장2 제1장 불교의 종교적 태도

모든 종교의 창시자 중에서 부처님(세속 세계에서 소위 종교의 창시자라고도 부를 수 있다면)은 비인간인 척하지 않는 유일한 교사입니다.그는 자신이 신이라고 주장하거나, 신의 다양한 화신이라고 주장하거나, 성령의 감동을 받았다고 주장하는 다른 종교 지도자들과 달리 단순한 인간에 불과함을 인정했다.부처는 인간의 일원일 뿐만 아니라 어떤 신이나 외부 세력의 영향을 받았다고 주장한 적이 없습니다.그는 자신의 깨달음, 업적 및 성취를 전적으로 인간의 노력과 독창성에 돌립니다.인간, 오직 인간만이 부처가 될 수 있다.기꺼이 서원하고 열심히 일하기만 하면 누구나 자신의 몸에 숨겨진 부처가 될 수 있는 잠재력을 갖게 됩니다.우리는 부처를 뛰어난 인간이라고 부를 수 있습니다.그의 완전한 인간성 때문에 그는 후세 대중 종교의 눈에는 거의 초인으로 여겨졌다.

불교에 따르면 인간의 지위는 최고입니다.인간은 자신의 주인이며, 인간의 운명을 결정할 수 있는 더 높은 피조물이나 세력은 없습니다. 사람은 자신의 귀의처가 되어야 하는데 누가 그의 귀의처가 되겠습니까? (주1) 부처님께서 이렇게 말씀하신 적이 있습니다.그분은 제자들에게 스스로 피난처를 삼고 누구에게도 피난처나 도움을 구하지 말라고 가르치셨습니다. (주 2) 그는 모든 사람이 자신을 개발하고 자유로워지도록 노력하도록 가르치고 격려하며 영감을 줍니다.부처님께서 말씀하셨습니다. (주4) 우리는 붓다를 구세주라고 부른다. 즉, 우리에게 해탈, 열반에 이르는 길을 발견하고 가르쳐준 분이라는 뜻이다.이 길은 여전히 ​​우리 자신이 성취해야 합니다.

이 자기 책임의 원칙 아래 부처님의 제자들은 자유롭습니다."대열반경"에서 부처님은 승가(연합 승가)를 제지할 생각이 없었고(주 5), 승가가 자신에게 의존하기를 원하지도 않았다고 말씀하셨습니다.그는 그의 가르침에 비밀이 없다고 말했습니다.꽉 쥔 주먹에는 아무것도 숨길 수 없었다.즉, 그는 소매에 비밀이 없었습니다. (주 6) 부처는 제자들이 사상을 자유롭게 하도록 허락했는데, 이는 종교 역사상 유례가 없는 일입니다.이러한 자유가 필요한 이유는 부처님의 말씀대로 인간의 해탈은 전적으로 개인의 진리에 대한 자각에 달려 있기 때문이지 신의 뜻에 순응하여 바르게 행하기 때문이 아니라 은총으로 해탈에 대한 보상을 받기 때문이다. 신이나 다른 외부 세력의 위임.

부처님께서 꼬살라국의 유세자라는 작은 마을을 방문하셨는데 그 마을 주민들의 성은 까말라였습니다.그들은 부처님이 오셨다는 ​​소식을 듣고 그를 찾아가 말했습니다. 세존이시여, 어떤 바라문과 승려가 옥서자에게 와서 자기의 가르침만 설하고 장려하고 다른 가르침은 멸시하고 비판하고 배척하였습니다.그런 다음 다른 Brahmacharya 비구들이 왔고 그들도 다른 가르침을 경멸하고 비판하고 거부하면서 자신의 가르침만을 설명하고 장려했습니다.그러나 우리는 항상 의심하고 혼란스러웠습니다. 이 훌륭한 Fanzhifang 외부인 중 누가 진실을 말하고 누가 거짓을 말하고 있는지 궁금해했습니다.

그러므로 부처님은 그들에게 종교 역사상 독특한 가르침을 주셨습니다. 예, 오 카말라 사람들이여!당신의 의심과 혼란은 정당합니다, 왜냐하면 당신은 의심스러운 것에 대해 의심을 가져야 하기 때문입니다.오 카말라 사람들이여!유언비어, 전설, 소문에 휘둘리지 말고, 종교 경전을 의지하지 말고, 추리나 억측에만 의존하지 말고, 겉모습만 보고 억측에 빠지지 않도록 주의해야 합니다. , 가능해 보이기 때문에 아무것도 믿지 말고 그가 우리의 선생님이라고 생각하지 마십시오.오 카말라 사람들이여!어떤 것이 나쁘고 나쁘고 나쁘다는 것을 스스로 알 때에만 그것들을 제거할 수 있습니다. (주 7)

부처님의 가르침은 이것만이 아닙니다.그는 그의 비구들에게 말했다: 제자들은 심지어 여래(붓다) 자신을 조사해야 합니다.그래야만 자신이 따르는 스승의 진정한 가치를 온전히 믿을 수 있다. (주 8) 붓다의 가르침에 따르면, 의심은 사람들의 마음을 덮을 수 있고, 진리를 있는 그대로 보지 못하게 하고, 모든 진보를 방해할 수 있는 다섯 가지 장애(주 9) 중 하나입니다.의심은 죄가 아닙니다. 왜냐하면 불교에는 맹목적인 믿음이 없기 때문입니다.사실 불교에는 다른 종교에 죄라는 개념이 전혀 없습니다.모든 악법의 뿌리는 무지와 그릇된 견해입니다.의심과 혼란, 의지가 흔들리는 한 발전이 없다는 것은 부인할 수 없는 사실입니다.그러나 명확한 이해가 있기 전에 의심이 있어야 한다는 것 또한 부인할 수 없습니다.그러나 진보하기 위해서는 의심을 없애는 것이 절대적으로 필요하고, 의심을 없애기 위해서는 분명해야 한다.

사람들에게 의심하지 말고 믿으라고 말하는 것은 비합리적입니다.믿는다고 해서 지식과 통찰력이 있는 것은 아닙니다.학생이 수학 문제를 풀 때 특정 단계에서 어떻게 진행해야 할지 모릅니다.이때 그에게 의심과 두려움이 생기고, 이러한 의심이 제거되지 않는 한 그는 발전할 수 없다.계산을 계속하려면 의심을 풀어야 했다.의심을 불식시키는 방법은 여러 가지가 있는데, 믿는다거나 의심하지 않는다고 말하는 것만으로는 문제가 해결되지 않습니다.자신이 이해하지 못하는 것을 억지로 믿고 받아들이는 것은 종교나 지혜가 아니라 정치입니다. 부처님은 의심을 없애기 위해 매우 열심입니다.그분은 돌아가시기 불과 몇 분 전에 제자들에게 자신의 가르침에 대해 여전히 의심이 든다면 그에게 질문을 하고 나중에 이러한 의심을 명확히 하지 않은 것을 후회하지 말라고 여러 번 당부하셨습니다.그러나 그의 제자들은 아무도 소리를 내지 않았다.그때 그가 한 말은 매우 감동적이었습니다.그가 말했다: 당신이 당신의 스승을 존경하기 때문에 묻고 싶지 않다면, 한 사람이 그의 친구들에게 기꺼이 이야기하면 좋다. (이것은 그가 의심하는 것을 친구들에게 말할 수 있고 후자는 그를 대신하여 부처님에게 물어볼 것이라는 것을 의미합니다.) (주 10)

부처님은 제자들이 자유롭게 생각하도록 허락했을 뿐만 아니라 그의 관대함은 불교사를 연구하는 사람들을 놀라게 했습니다.한때 나란다 시에서 붓다는 우팔리라는 유명하고 부유한 평신도를 영접했습니다.그는 자이나교의 지도자인 Nigan Ruotizi(Mahavir(주 11))의 평신도 제자입니다.Mahavira는 부처님을 만나기 위해 개인적으로 그를 선택하고 부처님과 카르마 이론에 대해 몇 가지 문제를 논의하여 부처님을 패배 시키려고했습니다. 이러한 문제에 대해 부처님의 견해는 Nikan Raotizi의 견해와 다르기 때문입니다.그런데 뜻밖에도 토론의 결과 우팔리는 부처님의 관점이 옳았지만 스승의 관점은 틀렸다고 믿었다.그래서 그는 붓다에게 자신을 붓다의 재가 제자(upasaka)로 받아들이도록 간청했습니다.그러나 붓다는 그에게 결정을 서두르지 말고 신중하게 생각하라고 말했다.당신과 같은 사람에게는 신중함이 중요합니다.우팔리가 다시 그의 소원을 표현했을 때, 붓다는 그에게 전처럼 이전의 종교 스승들을 계속 존경하고 지원하라고 요청했습니다. (주 12)

기원전 3세기에 인도의 불교 황제인 아소카(Ahoka)는 붓다의 관용과 이해의 모범을 따라 그의 광대한 영토에 있는 모든 종교를 정중하게 지원했습니다.바위에 새긴 그의 많은 칙령 중 하나에서 황제는 원본이 여전히 남아 있다고 선언했습니다. 다른 사람의 종교를 희생시키면서 자신의 종교를 존중하지 마십시오.우리는 타종교를 바르게 존중함으로써 우리 종교의 성장에 도움이 될 뿐만 아니라 타종교에 대한 의무도 다할 수 있습니다.반대로 하면 자신의 종교를 위해 무덤을 파는 것뿐 아니라 다른 종교도 해치게 됩니다.남을 억압하기보다 독학을 중시하는 사람은 물론 내가 자기 종교를 영화롭게 하리라 생각하고 독학에 충성하지만 오히려 자기 종교를 더 심각하게 해치는 것입니다.그러므로 조화가 좋다.모든 사람은 다른 종교의 가르침에 귀를 기울이고 기꺼이 들어야 합니다. (주 13)

여기에 한 마디 덧붙이고자 한다. 즉, 이러한 공감과 이해의 정신은 종교뿐만 아니라 오늘날의 다른 측면에도 적용되어야 한다는 것이다. 관용과 이해의 정신은 태초부터 불교 문화와 불교 문명의 가장 소중한 이상 중 하나였습니다.그러므로 2,500년이 넘는 긴 불교 역사에서 불교가 타종교를 박해한 사례는 단 한 건도 없다.불교는 법을 선전하거나 사람들을 설득하여 불교를 믿도록 단 한 방울의 피도 흘리지 않았습니다.그것은 아시아 대륙 전체에 평화롭게 퍼졌고 오늘날 5억 명이 넘는 신자가 있습니다.어떤 종류의 폭력이든 핑계가 무엇이든 부처님의 가르침에 절대적으로 위배됩니다.

자주 제기되는 질문이 있습니다. 불교는 종교입니까?아니면 철학?뭐라 부르든 상관없습니다.당신이 어떤 꼬리표를 붙여도 불교는 여전히 불교입니다.태그는 관련이 없습니다.우리가 붓다의 가르침을 불교라고 부르는 것도 특별히 중요하지 않습니다.사람들이 어떤 이름을 붙이든 상관없습니다. 이름이 무슨 상관이야?우리가 장미라고 부르는 것은 다른 이름으로도 여전히 같은 냄새가 납니다. 마찬가지로 진리에는 레이블이 필요하지 않습니다.불교도, 기독교도, 힌두교도, 이슬람교도 아닙니다.누구의 특허도 아닙니다.종교라는 꼬리표는 진리를 독립적으로 이해하는 데 장애물일 뿐입니다.그들은 사람들의 마음에 해로운 편견을 일으킬 수 있습니다. 이것은 이성과 마음의 문제에서만 사실이 아닙니다.사람 사이의 관계에서도 마찬가지입니다.예를 들어 우리는 사람을 만날 때 그를 인간으로 여기지 않고 먼저 그에게 영국인, 프랑스인, 독일인, 유태인 등의 꼬리표를 붙인 다음 이와 관련된 말을 마음에 새깁니다. 이름 이 사람에게는 모든 편견이 부과됩니다.사실, 그 사람은 우리가 그에게 부여하는 속성을 전혀 포함하지 않을 수 있습니다. 인간은 구별되는 꼬리표를 가장 좋아하고, 심지어 인간이 공통적으로 가지고 있는 모든 종류의 자질과 감정에 꼬리표를 붙입니다.예를 들어 불교 자선이나 기독교 자선과 같은 상표가 붙은 다양한 자선 활동에 대해 자주 이야기하면서 상표가 붙은 다른 자선 활동은 경멸합니다.그러나 박애는 종파적일 수 없으며, 기독교도, 불교도, 힌두교도, 이슬람교도도 아닙니다.자식에 대한 어머니의 사랑은 불교도 기독교도 아닌 그저 모성애일 뿐입니다.사랑, 친절, 연민, 용서, 관용, 의로움, 욕망, 증오, 증오, 무지, 오만 등과 같은 인간의 자질과 감정은 종교라는 꼬리표가 필요하지 않으며, 어떤 종교에도 배타적이지 않습니다. 진리를 찾는 사람에게 아이디어의 출처는 그다지 중요하지 않습니다.특정 아이디어의 기원과 진화에 대한 연구는 학계의 문제입니다.사실, 단지 진리를 이해하기 위해 그 가르침이 부처님이 가르쳤는지 다른 사람이 가르쳤는지 알 필요조차 없습니다.중요한 것은 진실을 알고 보는 것입니다.팔리어집 『중경』 제140경에는 증거로 삼을 수 있는 매우 중요한 기록이 있다. 부처가 도공의 오두막에서 밤을 보낸 적이 있습니다.이 오두막에는 처음으로 젊은 승려가 왔습니다. (주 14) 그와 부처는 서로를 알지 못했다.붓다는 그 수행자를 바라보며 속으로 생각했다: 이 젊은이의 행동은 매우 유쾌하다. 나는 그에게 질문하는 것이 좋겠다.그래서 부처님께서 그에게 물으셨습니다. 비구여! (주15) 누구의 이름으로 스님이 되셨습니까?당신의 멘토는 누구입니까?당신은 누구의 가르침을 따르고 있습니까? 수련생 여러분!그 젊은이가 대답했다: 석가인을 떠나 승려가 된 고타마라는 석가인의 자손이 있었습니다.명성이 두터운데 아라한의 과를 얻어 깨달음을 완성한 존자라고 한다.나는 세존의 이름으로 수행승입니다.그는 나의 스승이며 나는 그의 가르침에 순종합니다. 깨달음과 수행을 완성한 세존 아라한은 지금 어디에 살고 있습니까? 북부 땅에서.수련생 여러분!사왓티라는 도시가 있습니다.세존, 아라한, 깨달음을 성취한 존자가 지금 거기에 살고 있습니다. 그를 만났니?저 세존이시여, 당신이 그를 본다면 그를 알겠습니까? 저는 그 스님을 본 적이 없습니다.내가 그를 보았다면 그를 알지 못했을 것입니다. 부처님은 이 무명 청년이 그의 이름으로 승려가 된 것을 알고 계셨습니다.그는 신원을 밝히지 않은 채 이렇게 말했습니다. 오 비구!법을 가르쳐 드리겠습니다.당신은 주목!나는 이야기 할거야! 좋습니다, 동수 여러분!청년은 동의했습니다. 그런 다음 부처님은 그 젊은이에게 진리에 대한 매우 훌륭한 설명을 해 주셨습니다. (이 경전의 요지는 나중에 설명한다.) (주16) 포자샤라는 젊은 승려가 갑자기 그 화자가 실제로 부처라는 것을 깨달은 것은 경전이 끝나기 전까지는 아니었습니다.그래서 그는 일어나 부처님께 나아가 세존의 발 앞에 엎드려 절하고 세존을 이해하지 못하여 동수라고 부른 것을 세존께 사죄하였다. (주 17) 그런 다음 그는 세존께 계를 허락하고 승가에 들어갈 수 있게 해 달라고 요청했습니다. 붓다는 그에게 옷과 발우를 준비했는지 물었습니다. (비구는 구걸할 때 쓰는 옷 세 벌과 사발 한 개를 준비해야 합니다.) 불자샤는 그런 것이 없다고 대답했습니다.부처님은 여래가 옷이 없는 자에게 계율을 줄 수 없다고 말씀하셨습니다.이 말을 듣고 복가사는 옷을 모으러 나갔으나 불행하게도 소뿔에 맞아 죽고 말았다. (주 18) 나중에 나쁜 소식이 부처님에게 퍼졌습니다.부처는 푸가샤가 진리를 똑똑히 본 성자라 과보를 돌려줄 수 없고, 태어난 곳에서 아라한과를 얻을 수 있으며(주 19) 사후에 이 세상에 다시는 돌아오지 않을 것이라고 선언했다. (주 20) 이 이야기는 Fu Jiasha가 부처님의 법을 듣고 부처님이 말씀하신 것을 이해했으며 누가 말하고 누구의 법을 말하고 있는지 몰랐지만 진실을 보았습니다.약이 좋으면 병도 고칠 수 있다.누가 처방을 했는지, 약이 어디에서 왔는지 알 필요가 없습니다. 거의 모든 종교는 믿음 또는 오히려 맹목적인 믿음에 기초합니다.그러나 불교에서는 믿음(믿음)이 아니라 보고 알고 이해하는 것을 강조합니다.팔리어 불교 경전(산스크리트어로 sraddha)에는 일반적으로 문자 또는 믿음으로 번역되는 단어 saddha가 있습니다.그러나 삿다는 단순한 믿음이 아니라 확실한 지식에서 태어난 확고한 마음입니다.대중적인 불교와 경전에서의 일반적인 용법의 측면에서만 삿다는 믿음의 일부 요소를 포함합니다.그것은 오직 부처, 법, 승가에 대한 헌신을 위한 것입니다. 서기 4세기의 위대한 불교 철학자 Wu Zhuang에 따르면 믿음에는 (1) 무언가의 존재에 대한 완전하고 확고한 믿음, (2) 공덕을 보고 평화로운 기쁨, (3) 무언가를 성취하고자 하는 세 가지 형태가 있습니다. 하나의 목적을 가진 소원. (주 21) 어떻게 설명하든 대부분의 종교에서 이해하는 믿음(믿음)은 불교와 거의 관련이 없습니다. (주 22) 일반적으로 아무것도 보이지 않는다고 믿어지며 여기에는 모든 견해의 의미가 포함됩니다.한번 보면 믿음의 문제가 사라집니다.내가 당신에게 말한다면: 내 꽉 쥔 손바닥에 보석이 있습니다. 그것은 당신이 그것을 볼 수 없기 때문에 그것을 믿어야 할지 말아야 할지에 대한 질문을 제기합니다.그러나 내가 손바닥을 펴서 이 보석을 보여주면, 당신이 직접 본 후에는 믿음의 문제가 없을 것입니다.그러므로 고대 불교 경전에는 다음과 같은 문장이 있습니다. 깨달음을 얻으면 손바닥에 있는 보물을 보는 것과 같습니다(또는 우마라의 열매로). 붓다에게는 무실라(Musila)라는 제자가 있었습니다.그는 다른 비구에게 이렇게 말했습니다. 동료 수행자 Saweituo!예배, 믿음(믿음)(주 23)에 의지하지 말 것, 탐욕과 사랑 선호하지 말 것, 험담과 전설을 듣지 말 것, 피상적인 이유를 고려하지 말 것, 사변적인 가정에 빠지지 말 것, 나는 그 소멸을 알고 분명히 본다. 삶의 그것은 열반입니다. (주 24) 부처님께서 다시 말씀하셨습니다. 비구들이여!제염, 제염이라고 하면 무지한 사람이 아니라 지식이 있는 사람을 말하는 것입니다! (주 25) 불교에 대한 믿음은 믿음이 아니라 인식의 문제입니다.붓다의 가르침은 에히빠시까(ehipasika)로 묘사되었는데, 그것은 자신이 믿도록 하는 것이 아니라 보도록 초대하는 것입니다. 불교 경전에서는 진리를 깨달은 사람을 가리켜 '순법안'이라는 말을 곳곳에서 사용한다.또 다른 예는 그가 도를 보았고, 도를 얻었고, 그것을 알고, 진리를 통찰하고, 모든 의심을 물리치고, 흔들리지 않는 확고한 의지를 가지고 있다는 것입니다.바른 지혜로 있는 그대로 알고 보아라. (주26) 붓다는 자신의 깨달음에 대해 말하면서 말했다: 눈이 태어나고, 지식이 태어나고, 지혜가 태어나고, 기술이 태어나고, 빛이 태어난다. (주27) 불교에서는 맹목적인 믿음에서 나오는 믿음이 아니라 항상 지혜에서 올바른 견해를 얻는다. 부처님의 이러한 태도는 정통 브라만교가 그들의 전통과 권위를 의심할 수 없는 유일한 진리로 믿고 받아들이기를 끈질기게 주장하는 시대에 점점 더 존경을 받고 있습니다.한번은 한 무리의 학식이 있고 잘 알려진 브라만들이 붓다를 방문하여 그와 긴 토론을 했습니다.이 그룹의 사람들 중에는 Kavameka라는 16세의 청년이 있었습니다.그의 마음은 유난히 밝다고 인정된다.그는 붓다에게 질문을 했다(주 28). 존자 고타마!바라문교의 고대 경전은 입에서 입으로 전해져 지금까지 단 한 번도 중단된 적이 없습니다.이에 대해 바라문은 절대적인 결론을 내렸습니다. 오직 이것만이 진실이고 나머지는 거짓입니다.존자 고타마시여, 이 점에 대해 어떻게 말씀하실 수 있겠습니까? 부처님께서 물으셨다. 바라문 중에 누가 감히 직접 본 것이 이것만이 진리이고 나머지는 거짓이라고 말하는 사람이 있느냐? 청년은 매우 솔직했습니다. : 그는 말했다: 아니오! 그래서 브라만 스승이나 스승의 스승이 7대를 거슬러 올라간 적이 있습니까? 브라만 경전의 원저자는 이것만이 진리이고 나머지는 거짓이라고 알고 보았다고 주장한 적이 있습니까? ? 아니요! 그 다음에는 소경들이 줄을 지어 앞 사람을 붙잡는 것과 같습니다.첫 번째는 보이지 않고 중간은 보이지 않으며 마지막은 보이지 않습니다.따라서 브라민의 상황은 맹인 무리의 상황과 유사한 것 같습니다. 그런 다음 부처님은 바라문 그룹에게 매우 중요한 조언을 주셨습니다.그는 말했다: 법의 수호자, 현명한 사람들은 이것만이 진실이고 다른 모든 것은 거짓이라고 결론을 내려서는 안 됩니다. 젊은 브라만은 부처님께 법을 지키는 방법을 설명해 달라고 요청했습니다.부처는 말했다: 어떤 사람이 믿음이 있고 이것이 나의 믿음이라고 말한다면 그는 법의 수호자라고 말할 수 있습니다.그러나 이 말을 한 후에 그는 더 이상 절대적인 결론을 내릴 수 없습니다. 오직 이것만이 진실이고 나머지는 거짓입니다.즉, 누구나 자신이 좋아하는 것을 믿을 수 있고, 내가 이것을 믿는다고도 할 수 있다.지금까지 그는 여전히 진실을 존중합니다.그러나 그의 믿음 때문에 그는 자신이 믿는 것만이 옳고 다른 모든 것은 거짓이라고 말할 수 없습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. 어떤 것(또는 견해)에 집착하고 다른 것(관점)을 경멸하는 사람은 비열하고 현명한 사람은 이것을 족쇄(속박)라고 부릅니다. (주 29) 한때 부처님은 제자들에게 원인과 결과의 법칙을 가르치셨습니다. (주30) 그의 제자들이 보고 분명히 알았다고 합니다.그래서 부처님께서 말씀하셨습니다. 비구들이여!이 견해도 이처럼 순수하고 명료하지만, 그것을 탐하고 가지고 놀고 아끼고 집착한다면 모든 가르침이 강을 건너는 데 사용되는 뗏목과 같다는 것을 아직 이해하지 못한 것입니다. 파악을 위해가 아니라 강. (주31) 또 다른 경전에서 부처님은 이 유명한 비유를 설명하셨습니다.즉, 그의 법은 강을 건너는 데 사용되는 뗏목과 같으며, 다른 사람이 잡아서 등에 짊어지는 것이 아닙니다.그는 말했다 : 빅쿠!누군가 여행하는 동안 큰 물을 만났습니다.이 해안에는 위험이 있지만 물 저편에는 위험이 없습니다.그러나 그를 안전한 해안으로 데려다 줄 배도, 물을 건너갈 다리도 없습니다.그 남자는 혼잣말을 했다: 이 바다는 매우 크지만 이 해안에는 많은 위험이 있지만 다른 해안은 안전하고 안전합니다.건너야 할 배도 없고 다리도 없습니다.어쩔 수 없이 풀, 나무, 가지, 나뭇잎을 모아 뗏목을 만들고, 이 뗏목의 도움으로 무사히 건너편에 도착하면 혼자서 열심히 일하면 된다.그래서 남자는 풀과 나무의 가지와 잎사귀를 모아 뗏목을 만들었다.뗏목의 도움으로 그는 오직 형제들의 힘에 의지하여 무사히 건너편 기슭까지 건너갔습니다.그래서 그는 생각했습니다. 이 뗏목은 나에게 큰 도움이 될 것입니다.그 덕분에 나는 내 힘만으로 무사히 이 해안을 건널 수 있었다.마음대로 뗏목을 머리에 이고, 등에 지고 가는 편이 낫습니다. 빅쿠!어떻게 생각하나요?이 사람이 뗏목에 한 일을 하는 것이 적절했습니까?아니오, 세존이시여.그렇다면 이 뗏목을 다루는 적절한 방법은 무엇일까요?이제 내가 건너편으로 건너갔으니, 이 사람이 생각하기를, 이 뗏목은 나에게 큰 도움이 될 것이다.그 도움 덕분에 나는 내 힘만으로 무사히 이 해안에 도착할 수 있었다.나는 뗏목을 모래 위로 끌어내거나 어딘가에 정박하여 띄우고 여행을 떠나는 편이 낫습니다.이것이 완료되면 뗏목의 사람의 배치가 매우 적절합니다. 마찬가지로 수도사 여러분!내가 말하는 다르마는 뗏목과 같아서 짐을 싣는 것이 아니라 나르는 데 사용됩니다.승려!내 가르침이 뗏목과 같다는 것을 이해하고 있으므로 나쁜 것(불법)은 말할 것도 없고 좋은 것(법률)도 버려야 한다는 것을 이해해야 합니까? (주32) 이 비유에서 우리는 부처님의 가르침이 사람들을 구하고 그들이 안전하고 평화롭고 행복하고 평화로운 열반을 성취할 수 있도록 하는 데 사용된다는 것을 분명히 이해할 수 있습니다.붓다의 전체 가르침은 이것을 목표로 합니다.그가 말한 것은 단지 지식에 대한 호기심을 만족시키기 위한 것이 결코 아니었다.그는 현실적인 멘토입니다.그분은 인류에게 평화와 행복을 가져다 줄 것만을 가르쳤습니다. 한때 부처님은 Koshangmi(오늘날 인도 알라하바트 근처)의 시체 세포 숲에서 살았습니다.그는 몇 장의 잎사귀를 손에 쥐고 제자들에게 물었습니다.어떻게 생각하나요?내 손에 있는 잎사귀는 몇 개입니까?아니면 여기 숲에 많은 나뭇잎이 있습니까? 이와 같이 내가 아는 것, 내가 너희에게 말한 것은 극히 일부일 뿐이니라.내가 말하지 않은 것이 훨씬 더 있습니다.그리고 내가 왜 당신을 위해 (그 법을) 말하지 않습니까?그것들은 쓸모없기 때문에... 열반으로 이어질 수 없습니다.그래서 제가 그 법에 대해 이야기하지 않은 것입니다. (주33) 일부 학자들은 붓다가 알고 있었지만 말하지 않은 것에 대해 추측하고 있습니다.소용없다. 붓다는 불필요한 형이상학적 측면을 논의하는 데 관심이 없습니다.이것은 부당한 문제를 일으킬 수 있는 순수한 추측입니다.그는 그들을 경기장으로 묘사했습니다.그의 제자들 중에는 부처님의 이러한 태도를 이해하지 못하는 사람들이 몇 명 있었던 것 같습니다.예가 있기 때문입니다. Mantongzi라는 제자가 부처님에게 열 가지 유명한 형이상학적 질문을 하고 부처님에게 답을 달라고 요청한 적이 있습니다. (주 34) 어느 날 만퉁자가 오후에 고요히 앉아 있을 때 갑자기 일어나 부처님의 자리에 가서 인사를 하고 옆에 앉으며 말했다. 세계 공경!제가 홀로 좌선하고 있을 때 문득 생각이 들었습니다.이러한 질문은 다음과 같습니다. (1) 우주는 영원합니까, 아니면 (2) 영원하지 않습니까? (3) 유한한가, 아니면 (4) 무한한가? (5) 몸과 마음은 같은 것인가, 아니면 (6) 몸과 마음은 다른 것인가? (7) 여래는 죽은 후에도 계속 존재합니까, 아니면 (8) 더 이상 존재하지 않습니까, 아니면 (9) 둘 다 존재하면서 (동시에) 존재하지 않습니까?또는 (10) 존재하지도 않고 (동시에) 존재하지도 않습니까?세존께서는 이러한 문제를 나에게 결코 설명하지 않으셨습니다.나는 이런 태도가 마음에 들지 않고 이해할 수 없다.저는 세존께 가서 해명을 구하고자 합니다.세존께서 저에게 설명해 주시면 저는 계속해서 그의 보좌 아래에서 거룩한 생활을 할 것입니다.그가 나에게 설명하지 않으면 나는 승가를 떠나 그에게 갈 것입니다.세존께서 우주가 영원하다는 것을 아신다면 저에게 이렇게 설명해 주십시오.세존이시여, 우주가 영원함을 아시는 분이시라면 자세히 설명해 주십시오.세존이시여, 우주가 영원한지 아닌지를 모른다면, 이런 일을 모르는 사람은 내가 모른다고 말해야 합니다. 만도지에 대한 붓다의 대답은 오늘날 형이상학적인 질문에 귀중한 시간을 낭비하고 불필요하게 자신의 마음의 평화를 방해하는 수백만 명의 사람들에게 큰 도움이 될 것입니다. Mandouzi, 내가 당신에게 말한 적이 있습니까?Mandruppa, 나에게 와서 거룩한 삶을 공부하십시오. 그러면 내가 당신을 위해 이러한 질문에 답할 것입니다. ? 절대 안 됩니다. 그렇다면 만도 선생은 당신 자신에 대해 말씀해 주십시오. 세존이시여, 저는 부처님 보좌 아래에서 성스러운 생활을 하고 있으니 세존께서 이 질문에 답해 주실 것입니다. ? 그렇지 않습니다. 세존이시여. 만둥자여, 나는 당신을 내 보좌 아래로 와서 수행하라고 하지 않았고, 내가 당신에게 이 문제를 설명해 주었는데, 당신은 세존이시여 나에게 말씀하지 않으셨습니다. 세존이시여, 세존께서는 저를 위하여 이 물음에 답해 주시기를 원하십니다.그렇다면 이 멍청한 놈아!누가 누구를 거부 했습니까? (주 35) 만드룹자야, 만일 어떤 사람이 나에게 이 질문들을 설명하지 않고는 세존 아래에서 거룩한 삶을 수행하기를 원하지 않는다고 말한다면 그는 여래로부터 답을 얻기 전에 죽을 것이다.Mandrupja, 어떤 사람이 독화살에 맞아 부상을 입으면 그의 친척과 친구들이 그를 데리고 외과의사를 만나러 갑니다.그 때 그 사람이 말했다면: 누가 나를 쐈는지 알기 전에는 이 화살을 뽑고 싶지 않습니다. 그의 안색은 검은색, 갈색 또는 황금색이었고 어느 ​​도시나 마을에서 왔습니다.내가 어떤 활을 쏘았는지, 어떤 활줄을, 어떤 화살을, 어떤 깃털을 꽂았는지, 어떤 화살을 맞았는지 모르면 이 화살을 뽑고 싶지 않다.Mandruppa, 이 사람은 이 대답을 듣지 못하고 죽어야 합니다.만동자야, 만일 어떤 사람이 우주가 영원한가 아닌가 하는 나의 질문에 대답하지 않고는 세존 아래에서 성스러운 생활을 하고 싶지 않다고 말한다면, 그 사람은 여래의 대답을 알기 전에 죽을 것이다. 그러자 붓다는 만둥자에게 성스러운 삶은 이 견해와 아무 관련이 없다고 설명했습니다.이 문제에 대한 견해와 상관없이 세상에는 태어남과 늙음과 늙음과 죽음과 슬픔과 슬픔과 한탄과 고통과 괴로움이 있습니다.그리고 이 생에서 내가 말하는 것은 그러한 번뇌를 소멸시킬 수 있는 것이 바로 열반입니다. 그러므로 Maldrupja, 기억하십시오. 내가 설명했던 것은 설명되었습니다.내가 설명하지 않은 것, 즉 더 이상 설명하지 않는 것.내가 설명하지 않은 것은 무엇입니까?우주는 영원하다?그것은 영원합니까?열 가지 질문을 기다리는 것은 내가 대답하지 않는 것입니다.Mandouzi, 이 질문에 대답하지 않는 이유는 무엇입니까?쓸모가 없기 때문입니다.몸과 마음의 영적인 삶과는 전혀 관계가 없습니다.그것들은 마음에 들지 않거나, 정돈되거나, 꺼질 수 없으며, 평온, 깊은 사색, 깨달음 또는 열반으로 이어집니다.그러므로 나는 당신을 위해 이 질문들에 대답하지 않았습니다. 그렇다면 내가 무엇을 설명했는가?나는 괴로움, 괴로움의 발생, 소멸, 소멸의 길을 설명했습니다. (주36) 만통자야, 내가 왜 이것을 설명해야 하느냐?그들은 일하기 때문에.그것들은 근본적으로 마음과 몸의 거룩한 삶의 실천과 관련되어 있으며, 이는 환멸, 분리, 소멸, 평온, 깊은 사색, 깨달음, 열반으로 이어질 수 있습니다.그러므로 나는 이 법칙들을 설명한다. (주 37) 이제 부처님께서 말라다에게 설명하셨다고 말씀하신 사성제를 살펴봅시다. "노트": 하나: 콜롬보가 1926년에 출판한 팔리어 담마파다의 12장 4절을 보라. 2: 1929년 콜롬보에서 출판한 팔리어 "롱부 수트라" 두 번째 권의 62페이지를 참조하십시오. 셋: 빠알리 문자 Tathagata의 문자적 의미는 진리에 이르는 사람, 즉 진리를 발견하는 사람입니다.이 용어는 일반적으로 부처님이 자신이나 다른 부처님을 부를 때 사용됩니다. 4: 빨리 담마경(Pali Dhamma Sutra)의 20장 4절을 참조하십시오. 다섯째: 빨리어에서 승가라는 단어의 의미는 사회이지만 불교에서는 특히 승가를 가리키는데, 이는 승가라는 단어의 원래 의미입니다.불교, 달마, 승가를 총칭하여 삼도(三寶) 또는 삼보(三寶)라고 한다. 6: 1929년 콜롬보에서 출판한 팔리어 "롱부경" 2권 62쪽 참조. 일곱: Columbus Sutra의 Pali 버전의 1929년판 115페이지를 참조하십시오. 여덟 번째: 팔리 "중앙경"의 47번째 경인 비맘사경을 참조하십시오(번역자 주: 설명을 위한 186번째 경인 "중앙 아가마경"의 중국어 번역과 거의 동일함). 아홉: 다섯 가지 장애는 (1) 탐욕, (2) 분노, (3) 잠, (4) 들뜸, (5) 의심입니다. 10: 팔리어 "용부경" 1929년 콜롬보판 제2권 95쪽과 "장부경" 동판 239쪽 참조. 11: Mahavira는 Buddha와 동시에 Jainism의 창시자이며 Buddha보다 약간 나이가 많을 수 있습니다. 12: 빨리어로 된 중앙경의 우팔리경 56번을 보라. 13: Ashoka Shigao의 12장을 참조하십시오. Fourteen: 인도 도예가의 오두막은 대부분 넓고 조용합니다.팔리 불교 경전에는 부처와 고행자 두타, 그리고 다른 승려들이 여행을 할 때 토기장이의 오두막에서 밤을 보냈다는 기록이 자주 있습니다. 열다섯: 여기서 주목할만한 것은 부처님이 이 스님을 불교 스님이라고 불렀다는 것입니다.그가 승가에 가입할 수 있도록 부처님께 요청했기 때문에 그가 실제로 불교 승가의 일원이 아니라는 것은 다음에서 알 수 있습니다.아마도 부처님의 세계에서 비구라는 용어는 다른 사람들이 가르치는 금욕적인 두타에 사용될 수도 있거나 부처님이 이 용어를 엄격하게 사용하지 않았을 수도 있습니다.Bhikkhu는 거지, 거지라는 뜻입니다.아마도 붓다는 원래의 의미를 언급하기 위해 여기에서 비구라는 단어를 사용했을 것입니다.그러나 오늘날 비구라는 용어는 특히 스리랑카, 미얀마, 태국, 캄보디아, 치타공과 같은 상좌부 국가의 불교 승려에게만 국한됩니다. 16: 세 번째 성스러운 진리에 관한 장을 참조하십시오. 十七：此字巴利原文為Avuso，意即朋友，在平輩中這也是一項尊稱。但是弟子們從不用此稱呼佛，而用Bhante 一詞，意思略近於長者，師尊。佛世僧團的僧眾都互稱Avuso。但佛滅前，曾訓令年幼的僧人稱呼年長的為Bhante （師尊）或Ay-asma（大德），而年長的僧人則應稱年輕的為Avuso（見一九二九年哥侖坡版巴利文《長部經》第二集第九十五頁）。此項稱謂至今仍（在小乘國家）沿用不衰。 十八：印度牛群可在大街上逍遙漫步，是眾所皆知之事。從本文看來，這項傳統蓋由來已久。但一般說來，這些牛都是馴牛，而非危險的野牛。 十九：阿羅漢是已從各種污染不淨法如貪欲、嗔恚、不善欲、無明、貢高、我慢等得到解脫之人。他已得四果，親證涅槃，充滿了智慧、慈悲以及其他清淨高尚的品性。弗加沙在當時已得到三果，名為阿那含（不還）。二果叫斯陀含（一來），初果叫須陀洹（預流）。 二十：傑勒魯普（Karl Gjellerup ）氏所著之朝聖者卡瑪尼塔一書，似係受弗加沙故事的影響而作。 二十一：見一九五零年山提尼克坦版無著之阿毘達摩集論第六頁。 二十二：幾容洛易氏（Edith Ludowyk-Gyomroi）曾著有奇蹟在早期巴利文學中所扮的角色一文，對此論題作過一番探討，惜此論文尚未出版。同著者在錫蘭大學評論雜誌第一卷第一期（一九四三年四月）第七十四頁以次，亦有一文就同一論題予以發揮。可參閱。 二十三：此處巴利文原字為Saddha ，但其意義則為通俗的禮拜、信仰、相信等義。 二十四：見巴利文學會版《雜部經》第二集第一一七頁。 二十五：見同書第三集第一五二頁。 二十六：見巴利文學會版《雜部經》第五集第四二三頁；第三集一零三頁；及同版《中部經》第三集第十九頁。 二十七：見同書第五集第四二二頁。 二十八：見巴利文《中部經》第九十五經Canki Sutta。 二十九：見巴利文學會版《小部經》經集第一五一頁。（V.798） 三十：見巴利文《中部經》第三十八經（Mahatanhasankhya Sutta ）。（譯者註：約相當於漢譯《中阿含經》第二零一嗏帝經。） 三十一：見同書第一集第二六零頁（巴利文學會版）。 三十二：見巴利文《中部經》第一集第一三四頁至一三五頁。法字在此之意義，根據巴利文學會版《中部經》覺音疏第二集第一九零頁之解釋，乃指精神方面之高度成就，亦指純淨之見解及意念。不論此等成就是何等高尚純淨，如有執著，即須放棄。一切惡法之不應執著，更當如何？ 三十三：見巴利文學會版《雜部經》第五集第四三七頁。 三十四：見巴利《中部經》第六十三Cula Malunkya Sutta（譯者註：約相當於漢譯《中阿含經》第二二一箭喻經）。 三十五：意即雙方都是自由的。任何一方對於對方均無任何義務。 三十六：關於四諦的詳細解釋，請看以後四章。 三十七：佛這番訓誡，似乎對鬘童子產生了預期作用。因為在其他經中曾有他再度向佛求法，接著成為阿羅漢的記載。見一九二九年哥侖坡版巴利文《增支部經》第三四五至三四六頁。