장3 제2장 사성제(四聖諦)

부처님의 가르침에서 사성제(四聖諦)는 그 핵심이라고 할 수 있습니다.발로나이(지금의 인도 샤나트) 근처의 사르나트에서 옛 동료 수행자였던 다섯 고행자(주1)에게 첫 설법을 했을 때 그가 한 말이다.이 법문의 원문은 아직 거기에 있으며 사성제를 간략하게 설명할 뿐입니다.그러나 초기불경에는 사성제를 반복해서 설명한 곳이 무수히 많으며, 그 설명이 매우 자세하고 설명하는 방법도 다르다.이와 같은 자료와 해설을 이용하여 사성제를 연구한다면 원경을 바탕으로 불교의 본질을 비교적 온전하고 정확하게 해석하는 것은 어렵지 않을 것이다. 사성제(四聖諦)는 다음과 같습니다.

(1) 괴로움의 진리. (2) 근원의 진리: 괴로움의 근원 또는 괴로움의 뿌리. (3) 소멸의 진리: 괴로움의 소멸. (4) 도의 진리: 괴로움의 소멸로 인도하는 길. 괴로움의 첫째 성스러운 진리 거의 모든 학자들이 (영문으로) 제1성제를 괴로움의 성스러운 진리로 번역하고 그 의미를 다음과 같이 해석했습니다: 불교에 따르면 삶은 괴로움과 슬픔 외에는 아무것도 아닙니다.그러한 번역과 해석은 만족시키기가 극히 어렵고 오해하기 쉽습니다.많은 사람들이 불교가 비관적이라는 환상을 갖고 있는 것은 이러한 좁은 의미, 거칠고 엉성한 번역, 피상적인 해석 때문이다.

첫째, 불교는 ​​비관적이지도 낙관적이지도 않다.우리가 그것이 어떤지 말해야 한다면 그것이 실제라고 말하는 것이 더 낫습니다.삶과 세상에 대한 그 견해가 진실하기 때문입니다.그것은 모든 것을 객관적으로 바라보고, 당신을 속여 인생을 바보의 낙원에서 보내게 하지 않으며, 모든 종류의 환상적 공포와 악으로 당신을 위협하고 고문하지 않습니다.객관적이고 정확하게 알려줍니다. 당신은 무엇입니까?당신 주변의 세계는 무엇입니까?완전한 자유, 평화, 평온, 행복으로 가는 길을 보여주십시오. 일부 의사들은 상태를 너무 과장하여 모든 희망을 포기합니다.어떤 의사들은 질병이 전혀 없고 치료가 필요하지 않다고 어리석게 주장하여 환자를 거짓 위안으로 속일 것입니다.전자를 비관적이라고 부를 수도 있고 후자를 낙관적이라고 부를 수도 있습니다.둘 다 똑같이 위험합니다.그러나 병의 원인과 성질을 꿰뚫어 보고 병이 나을 수 있음을 분명히 보고 과감하게 치료하여 환자의 생명을 구하는 의사는 증상을 정확하게 진단할 수 있는 또 다른 부류의 의사입니다.부처님은 이 세 번째 부류의 의사와 같습니다.그는 세상의 질병을 구하는 지혜롭고 과학적인 의사 (약사 부처)입니다 (이 약사 부처는 대승 경전의 동방 정토 약사 부처가 아닙니다. 장 청지의 주석)

Pali의 Dukkha(Sanskrit의 Duhkha)라는 단어는 일반적으로 고통, 고통, 슬픔, 괴로움 등의 의미를 갖지만 행복, 편안함, 편안함을 의미하는 Sukha라는 단어의 의미와 반대입니다.그러나 그것이 제1성제에서 사용될 때 그것은 삶과 우주에 대한 붓다의 견해를 나타내고 더 깊은 철학적 의미를 포함하며 그 해석의 범위도 크게 확장되었습니다.첫 번째 성스러운 진리의 괴로움이 분명히 괴로움의 일반적인 의미를 포함하고 있지만 결함, 무상, 공, 비물질과 같은 더 깊은 생각도 포함하고 있다는 것은 부인할 수 없습니다.따라서 고(Dukkha)의 첫 번째 성스러운 진리(Dukkha)의 완전한 개념을 가진 단어(영어로)를 찾는 것은 매우 어렵습니다.그러므로 이 단어를 (영어로) 번역하지 않는 것이 가장 좋습니다. 불행이나 고통으로 쉽게 번역되어 부적절하고 잘못된 생각을 일으킬 수 있기 때문입니다.

부처님은 세상에 고통이 있다고 말씀하셨지만 인생이 즐겁다는 것을 부인하지 않으셨습니다.오히려 그는 평신도와 승려 모두 다양한 물질적, 영적 쾌락을 누릴 수 있음을 인정합니다.빠알리 경전에는 다섯 개의 원본 경전 중 하나인 "아간다바티 수트라"에 다양한 행복 목록이 있습니다.예를 들면, 가정생활의 기쁨, 오욕의 기쁨, 환멸의 기쁨, 번뇌의 기쁨, 몸의 기쁨, 마음의 기쁨 등. (주3) 그러나 이 모든 것은 괴로움에 포함되어 있다.고차원의 수행을 통해 얻은 지극히 순수한 마음의 상태라 할지라도 괴로움이라 불리는 것이 전혀 없고, 청정한 쾌감이라 할 수 있는 다양한 명상 상태와 오직 순수한 평정과 일심(一心)만이 그런 매우 높은 영적 상태인 명상의 상태도 고통 속에 담겨 있습니다."중경"(빠알리 경전의 다섯 가지 원문 중 하나)에는 부처님이 처음에 명상의 기쁨을 칭찬한 다음 이러한 기쁨이 무상하고 고통스럽고 변하기 쉬운. (주 4) 쓴 단어가 여기에 명확하게 표시되어 있음에 유의하십시오.이 괴로움은 일반적으로 괴로움이라고 부르는 것이 아니라 무상이 괴로움입니다.

부처님은 실제적이고 객관적입니다.그는 사람이 인생에서 감각적 쾌락을 즐기기 위해서는 세 가지를 명확하게 이해해야 한다고 말했습니다. (1) 감각적 쾌락의 대상과 감각적 쾌락의 향유. (2) 악한 결과, 위험 및 기타 감각적 쾌락의 불만족스러운 측면. (3) 감각적 쾌락으로부터의 해방. (주5) 유쾌하고 매력적이고 아름다운 사람을 보면 그(그녀)를 좋아하고 그(그녀)에게 끌린다.당신은 그 사람을 몇 번이고 보게 되어 기쁘고 그 사람에게서 기쁨과 만족을 얻습니다.이것은 경험의 사실인 감각적 쾌락의 향유입니다.그러나 그 사람과 그의 모든 매력이 그러하듯이 즐거움도 지속되지 않습니다.상황이 바뀌면 더 이상 그 사람을 볼 수 없고, 이러한 즐거움이 없으면 우울해지고, 비합리적이 되어 정신 균형을 잃을 수 있습니다.당신은 어리석은 일을 할 수 있습니다.이것은 (감각적 쾌락)의 사악하고 불쾌하고 위험한 측면이며 경험적 사실이기도 합니다.그러나 당신이 그 사람에게 집착하지 않고 완전히 초연해 있다면 당신은 자유롭고 해방될 것입니다.삶의 모든 즐거움은 이 세 가지와 분리할 수 없습니다.

이것으로 비관이나 낙관의 문제가 아님이 분명해진다.삶을 완전하고 객관적으로 이해하기 위해서는 삶의 즐거움, 고통과 슬픔, 그리고 이 둘로부터의 해방이라는 세 가지 측면을 고려할 필요가 있습니다.그래야만 진정한 해방을 얻을 수 있습니다.이 질문에 대해 부처님은 이렇게 말씀하셨습니다. 승려!객관적인 태도로 감각적 쾌락을 즐길 수 없는 바라문 비구는 이것이 향락임을 분명히 이해하고, 이것이 해탈임을 객관적으로 알므로 감각적 향락에 대한 욕망을 진실하고 완전하게 이해하는 것은 불가능합니다.그러나 승려들이여!감각적 쾌락의 향유를 즐거움으로, 불만족을 불만족으로, 감각적 쾌락으로부터의 해탈을 해탈로 객관적으로 이해할 수 있는 바라문 비구는 감각적 향유의 욕망(정확성)을 진정으로 완전하게 이해할 수 있습니다.그들은 또한 이런 식으로 다른 사람들을 가르칠 수 있으며, 가르침을 받고 따르는 사람들은 감각적 즐거움의 욕망(정확함)을 완전히 이해할 수 있습니다. (주 6)

고통의 개념은 세 가지 방식으로 검토할 수 있습니다. (1) 일반적인 괴로움의 괴로움(苦苦). (2) 변화로 인한 괴로움(나쁜 괴로움). (3) 원인과 조건의 합일(조건이 성립됨)에서 생기는 괴로움(苦苦). (주 7) 생로병사(生老老病死), 원망과 원망, 사랑의 이별, 원하는 것을 얻지 못함, 근심, 한탄, 한탄 등 인생의 온갖 괴로움... 괴로움이나 괴로움과 같이 세상에 의해 괴로움(bitterness) 안에 있는 일반적인 괴로움에 포함됩니다.인생의 행복한 감정과 행복한 상황은 무상하고 무상하며 조만간 변할 것입니다.그것이 변하면 고통, 괴로움, 불행이 생깁니다.이 변화는 변화의 괴로움(나쁜 괴로움)에 포함됩니다.

위에서 언급한 두 가지 유형의 고통은 이해하기 어렵지 않으며 아무도 이의를 제기하지 않을 것입니다.괴로움의 진리에 있는 괴로움의 두 가지 측면은 비교적 잘 알려져 있는데, 이는 우리의 일상생활에서 흔히 겪는 경험이기 때문에 이해하기 쉽기 때문입니다. 그러나 원인과 조건의 결합에서 발생하는 세 번째 종류의 고통(고통)은 첫 번째 성스러운 진리의 가장 중요하고 가장 철학적인 측면입니다.이를 이해하기 위해서는 먼저 중생, 개인, 자아에 대한 우리의 생각을 분석하고 설명해야 합니다. 불교 철학에 따르면 소위 중생, 개인 및 자아는 끊임없이 변화하는 물질적, 영적 힘 또는 능력의 종합일 뿐입니다.이 조합은 다섯 가지 범주 또는 집계로 나눌 수 있습니다.부처님께서 말씀하셨습니다: 요컨대, 이 다섯 가지 유형의 집착(오취온)의 결합이 괴로움입니다. (주 8) 다른 경전에서 그는 오취온으로 고통을 더 명확하게 정의했습니다.그는 말했다: 오 승려들이여!고통이란 무엇입니까?다섯 가지 집착(五取蘊)의 조합이라고 해야 한다. (주 9) 여기서 명확히 이해해야 할 것은 괴로움과 오온(五蘊)은 서로 다른 것이 아니라는 것입니다.다섯 무더기 자체가 괴로움을 겪고 있습니다.이른바 중생을 구성하는 오온(五蘊)에 대해 조금 알게 된 후에 우리는 이 점에 대해 더 깊이 이해해야 합니다.이제 이 다섯 집합체가 그런 것이라고 합시다.

첫 번째는 khandhas와 같은 물질의 조합입니다.이 형태의 집합체에는 단단함(흙), 젖음(물), 따뜻함(불), 움직임(바람)의 네 가지 전통적인 성질과 그 파생물이 있습니다. (주10) 이들 파생물은 우리의 오감(뿌리) 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸과 그에 상응하는 외부 환경의 대상(먼지) 즉, 시각, 소리, 향기를 포함한다. , 맛, 촉감 등우리의 정신 활동(달마 먼지)의 대상인 어떤 종류의 생각, 아이디어 또는 개념이 여전히 있습니다. (주 11) 따라서 형태의 집합체는 내부와 외부의 물질적 영역 전체를 포함한다. 두 번째는 감각 조합과 같은 감각 집합체입니다.이 무더기는 우리의 육체적, 정신적 기관이 접촉하는 모든 감각, 즉 유쾌하지도 불쾌하지도 않은 유쾌하고 불쾌하며 중립적인 감각을 포함합니다.이러한 감정은 6가지로 나눌 수 있는데, 눈뿌리와 색먼지가 연결되어 생기는 느낌, 육감(六覺)과 달마(생각과 생각)(주 12) 등이 그 느낌과 연결되어 있습니다.즉, 우리의 모든 신체적, 정신적 감각이 이 칸다에 포함됩니다.

여기서 불교철학에서 의미라는 말의 의미를 설명할 필요가 있을 것 같다.마음은 물질과 반대되는 정신이 아닙니다. 이것은 명확히 해야 합니다.불교는 다른 종교 및 철학 체계와 달리 물질이 아닌 정신의 존재를 인정하지 않습니다.이것은 명심해야 할 특히 중요합니다.마음은 눈과 귀처럼 기관이나 기능에 지나지 않습니다.다른 기능과 마찬가지로 제어하고 개발할 수 있습니다.붓다는 종종 여섯 감각 기관의 가치를 통제하고 행사합니다.눈의 감각과 마음의 감각의 차이점은 전자가 인식하는 것은 색상과 형태의 세계인 반면 후자는 다양한 이미지, 생각 및 기타 정신 활동 대상의 세계라는 것입니다. 마음에는 법이 있습니다).우리는 다른 감각으로 세상의 다른 영역에서 사물을 경험합니다.우리는 들을 수 없지만 색을 볼 수 있습니다.우리도 볼 수 없지만 들을 수 있습니다.우리의 오감, 눈, 귀, 코, 혀, 몸으로는 형태, 소리, 냄새, 맛, 만져지는 세계만을 경험할 수 있습니다.그러나 이것들은 세상의 일부일 뿐 전체가 아닙니다.생각과 생각은 어떻습니까?그들도 세계의 일부이지만 눈, 귀, 코, 혀, 몸 및 기타 감각 기관으로 인식할 수 없고 다른 감각 기관으로만 경험할 수 있습니다.생각과 생각은 다른 오감이 경험하는 세계와 독립적이지 않습니다.사실, 그것들은 신체적 경험에 기초하고 그에 따라 전달됩니다.따라서 선천적 시각장애인은 색에 대한 개념을 가질 수 없으며, 어느 정도의 색 개념을 얻기 위해서는 소리나 기타 감각적 경험을 예로 들 수 밖에 없습니다.따라서 세상의 일부를 구성하는 생각과 생각은 마음 기능 내에서 형성되지만 몸의 경험에 의해 생성되고 조절됩니다.따라서 정신 기능도 눈 기능 및 귀 기능과 같은 감각 기관 또는 기능으로 간주됩니다. 세 번째는 조합과 같은 지각 집합을 인식하는 것입니다.느낌의 무더기처럼 지각 무더기에도 여섯 가지 유형이 있는데, 이는 여섯 가지 내부 기능과 외부의 여섯 가지 감각 대상과 관련이 있습니다.그것들은 느낌의 무더기처럼 외부 대상과 여섯 가지 기능의 접촉에서 발생합니다.그 기능은 다양한 신체적, 정신적 활동의 대상을 인식하고 구별하는 것입니다. (주 13) 네 번째는 상카라의 무더기입니다. (주 14) 이 범주에는 선과 악의 모든 의지적 행위가 포함됩니다.일반적으로 카르마라고 불리는 것도 이 집합체에 속합니다.붓다 자신이 정한 카르마의 정의를 명심해야 합니다. 비구들이여!내가 숙제라고 부르는 것은 의지(생각)입니다.먼저 결정이 있고 그 다음에 몸과 말과 마음을 통해 행동합니다. (주 15) 의지는 마음의 창조, 마음의 활동이다.그것의 기능은 선, 악, 기록하지 않는 것과 같은 활동에 참여하도록 마음을 지시하는 것입니다. (주 16) 느낌과 지각의 두 가지 무더기처럼 행위의 여섯 가지 무더기도 내적으로는 여섯 감각 기관과 연결되고 외부적으로는 여섯 감각 대상과 연결됩니다. (주 17) 그러나 느낌과 생각은 의지의 활동이 아니며 업을 일으킬 수 없습니다.의도, 욕망, 궁극적 해결책, 믿음, 집중, 지혜, 근면, 탐욕, 분노, 무지, 오만, 체견 등과 같은 의도적인 활동만이 업과를 낳을 수 있습니다.상카라의 무더기에는 이와 같은 정신 작용(정신 현상)이 52가지 있습니다. 다섯째는 지각의 합과 같은 의식의 무더기이다. (주 18) 식(識)은 육근(눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻) 중 하나와 이에 상응하는 여섯 가지 대상(색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법)을 기반으로 합니다. 하나는 객체에 대한 응답입니다.예를 들어, 눈의 의식은 눈의 기능을 기초로 하고 보이는 형태를 대상으로 하여 일어납니다.의식(마나)은 마음의 뿌리를 기반으로 하고 마음의 대상(즉, 생각, 생각 등)에서 발생합니다.그러므로 의식은 다른 기능들과도 관련이 있습니다.느낌, 지각, 행위의 세 가지 무더기처럼 의식도 여섯 가지 유형으로 나뉘며, 여섯 가지 내적 기능과 여섯 가지 외적 감각 대상과 관련됩니다. (주 19) 의식은 사물을 식별할 수 없으므로 분명히 이해해야 합니다.그것은 단순히 인식, 무언가의 존재에 대한 인식입니다.눈이 파란색과 같은 색과 접촉할 때 눈의 의식이 일어납니다.그러나 색상의 존재를 감지할 뿐 파란색으로 인식하지 않습니다. (참고 20) 이 단계에서는 아직 이해가 없습니다.그것을 파란색, 지각 집합체(앞서 논의한 세 번째 집합체)로 인식하십시오.눈 의식은 철학적 용어입니다.그것이 표현하는 생각은 일반적인 단어로 표현되는 것과 동일합니다.본다는 것은 안다는 뜻이 아닙니다. (번역자 주: 이른바 눈감기).다른 의식도 마찬가지입니다. 여기서 반복해야 할 것은 불교 철학에 따르면 세상에는 자아, 영혼 또는 개인으로 간주될 수 있는 물질에 반대되는 영원한 영은 없다는 것입니다.의식은 물질에 반대되는 정신으로 간주될 수 없습니다.의식이 일생 동안 지속되고 변하지 않는 실체인 자아 또는 영혼이라는 잘못된 개념 때문에 이 점을 강조해야 합니다.이 생각은 초기부터 현재까지 지속되어 왔습니다. 부처의 제자 중 한 명인 유제(皇帝)는 세존께서 자신에게 수레바퀴에서 돌아다니는 것은 동일하고 변하지 않는 의식이라고 가르쳤다고 주장했습니다.부처님께서 그에게 물으셨습니다. 의식이란 무엇을 의미합니까?이황제가 부처님께 드린 대답은 전형적인 것입니다. 모든 곳에서 모든 선업과 악업을 표현하고 느끼고 견딜 수 있는 것입니다.세존께서 그를 훈계하시며 말씀하셨다: 이 어리석은 사람아!내가 누구에게 그런 말을 하는 것을 들어본 적이 있습니까?의식의 무더기는 인과의 합에 의하여 생기는 것이요, 인과의 합이 없으면 생기지 못한다고 여러 가지 방법으로 설명하지 않았습니까?그런 다음 부처님은 그에게 의식의 무더기를 자세히 설명하셨습니다. 의식은 그것을 발생시키는 원인과 조건에서 이름이 붙여졌습니다.안근과 색대상이 통하여 생긴 식을 안식이라 하고, 귀통과 음운이 통하여 생긴 식을 귀식이라 하고, 비통과 냄새 대상이 통하여 생긴 식을 이를 비식(鼻識)이라 하고, 설근이 미각의 대상과 접촉하여 생긴 식을 미각이라 하고, 몸의 뿌리가 대상과 접촉하여 생긴 식을 신식이라 한다. 그리고 일어나는 의식을 의식이라고 합니다. 불은 항상 타는 땔감에서 그 이름을 얻었고, 나무에서 타는 불은 장작이라고 하고, 지푸라기에서 타는 불은 지푸라기 불이라고 합니다.그러므로 의식은 또한 그것을 발생시키는 원인과 조건에서 그 이름을 얻습니다. (주 21) 이 점을 자세히 논의할 때 위대한 주석가인 Jueyin은 다음과 같이 설명했습니다.공급이 차단되면 연소를 일으킨 조건(원인)이 바뀌어 그 자리에서 소화된다.하지만 불은 칩스 등으로 점프하지 않고 칩 파이어 등이 된다.이와 같이 안근과 보는 대상의 연결에서 일어나는 안식은 오직 안근의 문에서만 일어나고, 안근의 네 가지 조건인 대상이 시각, 빛, 주의(attention)가 존재한다.일단 원인과 조건이 사라지면 조건이 바뀌었기 때문에 그것의 의식은 즉시 그 자리에서 멈춥니다.그러나 이 식은 귀 등으로 뛰어오르는 것이 아니라 귀 식 등이 된다. . . . (주 22) 부처님께서는 의식의 무더기는 색, 느낌, 생각, 행위의 네 가지 무더기에 따라 발생하며, 이 네 가지 무더기 없이는 존재할 수 없다고 분명히 선언하셨습니다.그는 말했다: 의식은 형태를 수단으로 사용할 수 있고, 형태를 대상으로 사용할 수 있으며, 형태를 생존을 위한 자양분으로 사용할 수 있고, 지치지 않기 때문에 성장하고, 증가하고, 발전할 수 있다.의식은 또한 수신의 수단으로 존재할 수 있고... 생각의 수단으로... 행동의 수단으로, 행동의 대상으로, 행동의 자양분으로 존재할 수 있으며, 성장할 수 있습니다. 늘고, 발전시켜도 지치지 않기 때문입니다.어떤 사람이 말한다면, 나는 의식의 오고, 가고, 사라지고, 일어나고, 성장하고, 증가하고, 발전하는 것을 형상, 느낌, 지각, 형성에 관계없이 보여줄 수 있습니다. 그러면 그가 말한 것은 전혀 존재하지 않습니다. (주 23) 아주 간단하게, 이것들은 오온(五蘊)입니다.우리가 존재, 개인 또는 자아라고 부르는 것은 이 다섯 집합체의 복합체에 대한 편리한 이름 또는 레이블일 뿐입니다.이 다섯 가지 무더기는 영원하지 않고 끊임없이 변화합니다.무상한 것은 괴로움이다.이것이 부처님께서 말씀하신 것입니다. 간단히 말해서 오취온이 진정한 괴로움의 무더기입니다.한 순간에서 다음 순간으로 그들은 더 이상 동일하지 않습니다.이 관계에서 A는 A와 같지 않습니다.그것들은 일어나고 사라지는 순간적인 흐름입니다. 브라마!오랜 역사와 거친 파도가 모든 것을 씻어내는 산 급류와 같습니다.한순간도 멈추지 않고 그냥 흐르고, 흐르고, 흐른다.브라마!인생은 이 산의 급류와 같다. (주 24) 부처님은 Luo Zha Polo에게 이렇게 말했습니다. 세상은 끊임없이 움직이고 영원한 것은 없습니다. 원인과 결과의 사슬에서 하나의 사라짐은 다른 하나의 발생을 위한 조건을 구성합니다.그 중에는 불변의 실체가 없습니다.그들의 무대 뒤에는 영원한 자아(신), 인격, 또는 진정으로 나라고 부를 수 있는 것이 없습니다.형식무더기, 느낌무더기, 지각무더기, 상카라무더기, 식무더기 모두 진정한 자아로 간주될 수 없다는 데 모두가 동의할 것입니다. (주 25) 그러나 이 오온(五蘊)은 원래 상호의존적이다.그것들은 함께 일할 때 몸과 마음을 하나로 묶는 기계가 되어(주26) 내 생각을 만들어낸다.그러나 이것은 위에서 언급한 52가지 정신 현상 중 하나인 몸에 대한 석가의 견해인 정신 현상에 불과한 환상적 생각입니다. 일반적으로 중생으로 알려진 오온의 결합체는 괴로움 그 자체입니다.오온(五蘊)의 배후에는 이 고통을 감당할 다른 중생이나 나와 존재하지 않습니다.Ju Yin이 말했듯이 : 괴로움만 있을 뿐 괴로움은 없다. 행위가 있지만 아무도 행위를 찾을 수 없습니다. (주 27) 활동 뒤에는 움직이지 않는 이동자가 없으며 활동 자체만 있습니다.그러므로 삶이 활동이라고 말하는 것은 잘못된 것입니다.삶은 활동 그 자체라고 말해야 한다.삶과 활동은 별개의 것이 아닙니다.즉, 생각의 장막에는 생각하는 사람이 없습니다.생각 자체가 생각하는 사람입니다.생각이 제거되면 생각하는 사람을 찾을 수 없습니다.여기서 우리는 불교의 이러한 관점이 데카르트의 '나는 생각한다, 고로 나는 존재한다'와 상반된다는 점을 주목하지 않을 수 없다. 이제 생명에 기원이 있었는지에 대한 질문을 할 수 있습니다.부처님의 가르침에 따르면 생명의 흐름의 기원은 상상할 수 없습니다.하나님의 생명 창조를 믿는 사람들은 이 대답에 놀랄 수 있습니다.그러나 당신이 그에게 묻는다면 : 하나님의 기원은 무엇입니까?그는 주저 없이 대답할 것입니다. 신은 기원이 없습니다.그리고 자신의 대답에 놀라지 않고.부처님께서 말씀하셨습니다. 비구들이여!환생의 이 연속적인 순환은 눈에 보이는 끝이 없습니다.나는 또한 중생이 무지에 눈이 멀고 갈애의 족쇄에 매여 삶과 죽음에서 방황하는 시작을 보지 않습니다. (주 28) 삶과 죽음의 연속체의 주된 원인인 무지에 대해 이야기할 때 부처님은 이렇게 말씀하셨습니다. (주29) 그러므로 어떤 기점 이전에는 세상에 생명이 없다고 말할 수 없다. 요컨대 이것이 괴로움의 성스러운 진리의 의미입니다.이 첫 번째 성스러운 진리를 명확히 이해하는 것이 매우 중요합니다.부처님께서 말씀하시기를, 진정으로 괴로움을 보는 자는 괴로움의 일어남과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸로 인도하는 길도 보게 될 것이라고 말씀하셨기 때문입니다. (주30) 어떤 사람들은 이것이 불교도의 삶을 우울하고 슬프게 만들 것이라고 생각합니다.이것은 잘못된 상상입니다.별말씀을요.반대로 진정한 불교도는 가장 행복한 사람입니다.그는 두려움도 슬픔도 없습니다.그는 모든 것을 있는 그대로 보기 때문에 대격변에 의해 방해받지 않고 평화롭고 고요합니다.결코 우울하지 않습니다.붓다의 동시대인들은 그를 항상 웃고 있다고 묘사했습니다.불화와 불상에서 부처의 얼굴은 고통이나 고통의 흔적이 없이 항상 행복하고 평화롭고 만족하고 자비롭다. (주 31) 불교 미술과 건축, 사찰은 사람들에게 결코 우울한 고통의 인상을 주지 않고 평화롭고 평화로운 환희의 분위기를 연출할 뿐입니다. 비록 세상에 고난이 있더라도 불자들은 그것 때문에 우울해하거나 화를 내거나 인내심을 잃어서는 안 됩니다.불교에 따르면 분노나 증오는 인생의 첫 번째 악 중 하나입니다.증오는 살아있는 존재, 고통 또는 고통과 관련된 것에 대한 불건전한 욕망입니다.그것의 기능은 불쾌한 기분과 나쁜 행동의 토대를 마련하는 것입니다. (주32) 그러므로 고통을 견디지 못하는 것은 잘못이다.고통에 대한 조급함이나 증오가 고통을 제거하지 못합니다.오히려 그것은 당신에게 괴로움을 증가시킬 뿐이고, 불만족스러운 역경을 더 악화시키고 짜증나게 만듭니다.고통의 문제에 대한 이해가 있어야 하며, 화를 내거나 조급해해서는 안 됩니다.그것이 어떻게 발생하는지 이해하려면?제거하는 방법?그런 다음 그것을 제거하기 위해 인내, 지혜, 결단력 및 부지런함으로 담마를 수행하십시오. "장로의 노래"와 "장로의 노래"라는 두 개의 고대 불교 경전이 있으며 남녀 불교 제자의 즐거운 목소리로 가득 차 있으며 그들은 부처님의 가르침에서 삶의 평화와 행복을 찾았습니다.코살라 왕국의 왕은 부처님의 제자들이 다른 종교의 추종자들처럼 초라하고, 거칠고, 창백하고, 쇠약하고, 비참하지 않다고 부처님께 말씀드린 적이 있습니다.부처님의 제자들은 즐겁고, 의기양양하고, 능력이 즐겁고, 두려움이 없고, 평화롭고 평화롭고, 노루처럼 행복하고, 영적인 삶의 기쁨을 즐깁니다.왕은 또한 이 훌륭한 사람들이 세존께서 하신 말씀의 위대하고 완전한 의미를 개인적으로 깨달았음에 틀림없다는 사실 때문에 이러한 건강한 기질이 있다고 믿는다고 말했습니다. (주33) 불교는 괴로움, 괴로움, 참회, 우울 등의 정신 상태를 가장 반대하며, 이것이 진리를 깨닫는 데 장애가 된다고 믿습니다.다른 한편으로, 희열은 열반을 실현하기 위해 개발해야 하는 주요 특성인 깨달음의 일곱 가지 요소 중 하나임을 기억하는 것이 특히 중요합니다. (주 34) "노트:" 1: 1922년 Alutgama Vinaya 판의 "Dapin Zhuanfalun Sutra"의 9페이지 이후 페이지를 참조하고 Pali Literature Society에서 발행한 "Zabu Sutra"의 5권 페이지를 참조하십시오. 둘째: 여기 있는 팔리어 원문의 Dukkha라는 단어는 원문 영어 원문에서 영어로 번역되지 않았으며 그 이유는 다음과 같습니다. 3: Zengzhibujing의 Columbus 판 1929년판 49페이지를 참조하십시오. 4: 빠알리 문학회에서 발행한 "중앙경" 제5권 90쪽에 있는 대열반경을 보라. 다섯: 팔리어문학회에서 발간한 "중앙경" 제1권 85쪽부터, 동판 "자부경" 제3권 27쪽부터 참조한다. 여섯: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "중앙경" 제1권 87쪽 참조. 일곱: Pali Literature Society 판 "The Pure Path" 및 "Abhidhamma Collection"(1950년 산티케탄 판) 38쪽 참조. 여덟: 팔리 문학 협회에서 발행한 "자부경" 제5권 421쪽 참조. 9: 팔리 문학 협회에서 발행한 "자부경" 3권 158쪽 참조. 텐: 같은 책 3권 59쪽 참조. 11: Abhidhamma Collection의 4페이지를 참조하십시오. 12: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "자부경" 3권 59쪽 참조. 13: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "자부경" 3권 60쪽 참조. (생각하는 집합체(Sanjna, Pali Sanna)는 지각뿐만 아니라 개념과 관념이기도 하므로 여섯 종류만 있다고 말할 수 없다. 동의하지 않습니다. 편집자 Zhang Chengji는 알고 있습니다)) "Abhidhamma Collection", Wuzhuo, Taisho Collection 1605, 664 페이지 및 An Huizao, Taisho Collection 1606, 695 페이지, 모두 여섯 가지 감각 기관에서 지각과 의식의 조합을 설명하고 여섯 가지 먼지 물체 이 여섯 가지 유형에 국한되지 않고 지각 집합체는 생각과 개념입니다.장청지는 알고 있다. 14: 정신적 요소라는 용어는 현재 오온(五蘊)의 매우 광범위한 단어를 나타내는 데 일반적으로 사용됩니다.다른 저술에서 興자의 의미는 거의 모든 조건법, 모든 세간, 심지어 오온(五蘊)을 나타낼 수 있다. 15: Columbus의 "Zengzhibujing"의 1929년판 590페이지를 참조하십시오. 16: Abhidhamma Collection의 6페이지를 참조하십시오. Seventeen: Pali Literature Society에서 발행한 "Zabu Sutra" 3권 60페이지를 참조하십시오. (여기서도 저자는 이전과 같은 실수를 저질렀습니다. Zhang Chengji가 편집한 주석 13을 참조하십시오.) 열여덟: 대승불교의 철학에 따르면 의식은 마음, 마음, 의식의 세 가지 의미로 나뉩니다.알라야 의식(보통 상점 의식으로 번역됨)이 이 집합체에 있습니다.이 책의 저자는 현재 불교철학에 관한 논문을 집필 중이며 곧 출간될 예정이다.이 주제에 대한 자세한 비교 연구가 있을 것입니다. 19: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "자부경" 제3권 61쪽 참조. 20: 안식(眼識)이 다만 색을 지각할 뿐 그것이 푸른색인 줄 알지 못한다면 여기서 이른바 색이란 무엇을 의미하는가?빨간색, 노란색, 파란색이 없는 색은...?장청지는 알고 있다. 21: 팔리어 문학 협회 판 "중앙경" 제1권 256쪽의 대승하경(Mahatanhasamkhaya Sutta)을 참조하십시오. 22: Pali Literature Society에서 출판한 Jueyinshu, "The Central Sutra", 2권의 306-307 페이지를 참조하십시오. 스물셋: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "자부경" 제3권 58쪽 참조. 24: Zengzhibu Sutra의 1929년 콜롬보판 700페이지를 참조하십시오.붓다는 이 연설이 그 이전에 여러 생을 살았던 욕망 없는 현자 알뤄자(Aluojia)라는 스승에 의해 말해졌다고 주장했습니다.기원전 5세기 그리스의 철학자 헤라클레이토스도 만물은 끊임없이 움직인다는 이론을 창안했다는 사실은 여전히 ​​기억에 남습니다.他的名言是：你不可能兩次伸足入同一河流，因為新的水在不斷流向你處。 二十五：無我的教義在第六章內再行詳論。 二十六：事實上，覺音曾將生靈比擬為一木製機器。見巴利文學會版《清淨道論》第五九四至五九五頁。 二十七：見巴利文學會版《清淨道論》第五一三頁。 二十八：見巴利文學會版《雜部經》第三集一七八頁至一七九頁，及一四九頁至一五一頁。 二十九：見同版《增支部經》第五集第一一三頁。 三十：見同版《雜部經》第五集第四三七頁。事實上，佛說在任何人如見到四聖諦中任何一諦，即見餘諦。四聖諦是互相關連的。 三十一：犍陀羅國及中國之福建兩地，各有佛修苦行之像，形容枯槁，脅骨盡露。但此為佛得道前厲修苦行之像。佛得道後，即嚴斥此種修持為非法。 三十二：見《阿毘達摩集論》第七頁。 三十三：見巴利文學會版《中部經》第二集第一二一頁。三十三：關於七覺支請參閱修習：心智的培育章。