장4 제3장 두 번째 성스러운 진리: 괴로움의 근원

두 번째 성스러운 진리는 고통의 근원 또는 근원에 관한 진리입니다.이 성스러운 진리에 대한 가장 대중적이고 잘 알려진 정의는 원래 팔리어 텍스트의 여러 곳에서 찾을 수 있습니다. 고통의 뿌리는 갈증(사랑)입니다.저승과 저승을 창조하고, 강한 욕심에 얽혀 여기저기서 새로운 사랑을 낚는다.이 갈애(사랑)는 (1) 감각적 쾌락에 대한 갈애(욕망), (2) 삶과 존재에 대한 갈애(haha), (3) 비존재에 대한 갈애(abhata)입니다. (주 1) 이 갈애, 욕망, 탐욕, 그리고 모든 형태의 갈애는 모든 괴로움과 삶과 죽음의 지속의 근본 원인입니다.그러나 불교에 따르면 모든 것이 상대적이고 상호 의존적이기 때문에 그것을 근본 원인으로 간주할 수는 없습니다.괴로움의 근원인 갈증(갈애)도 다른 조건에 따라 일어납니다.이 조건이 느낌(주 2)이며, 느낌은 접촉에 따라 생겨나고 서로 의존하는데, 이것이 이른바 십이연기입니다.이에 대해서는 아래에서 자세히 설명합니다.

이상에서 갈애(사랑)가 고통의 최초의 원인이나 유일한 원인이 아니라 가장 명백하고 직접적인 원인이며 가장 중요하고 보편적인 사실임을 알 수 있습니다. (주 3) 그러므로 팔리 원문의 어떤 곳에서는 진리의 정의에 주된 원인으로 목마름(사랑)뿐만 아니라 다른 고난과 불결함이 포함되어 있다. (주 4) 이 글의 지면이 한정되어 있어 자세하게 논할 수는 없으나, 이 갈증(사랑)의 핵심은 무지에서 비롯된 환상적 자아관이라는 점을 명심하시기 바랍니다. 갈증(사랑)이라는 단어의 의미는 탐욕과 쾌락, 부, 권력에 대한 집착뿐 아니라 생각, 이상, 견해, 의견, 이론, 개념, 신념 등에 대한 탐욕과 집착을 포함합니다. (주5) 붓다의 분석에 따르면, 가정의 다툼에서 국가 간의 전쟁에 이르기까지 세상의 모든 문제와 분쟁은 모두 이 이기적인 욕망(사랑)에서 비롯된다. (주6) 이러한 관점에서 볼 때 모든 경제, 정치, 사회는 이러한 이기적 욕망에 뿌리를 두고 있다.위대한 정치가들은 국제분쟁을 해결하고 전쟁과 평화를 경제적, 정치적 측면에서만 논하기를 원하며 문제의 표면만 건드릴 뿐 문제의 핵심에 깊이 파고들지 않는다.부처님은 Luo Zha Polo에게 이렇게 말씀하셨습니다. 세상 사람들은 종종 부족함을 느끼고 꿈을 갈망하지만 갈증(사랑)의 노예가 됩니다.

세상의 모든 악은 이기적인 욕망에서 나온다는 것은 누구나 인정할 것입니다.이것은 이해하기 어렵지 않습니다.그러나 이 갈애(사랑)가 어떻게 내세와 미래의 존재를 낳을 수 있는지는 이해하기 쉽지 않습니다.여기서 우리는 첫 번째 성스러운 진리의 철학에 상응하는 두 번째 성스러운 진리의 심오한 철학을 탐구해야 합니다.우리는 카르마와 재생의 이론에 대한 몇 가지 개념을 가지고 있어야 합니다. 모든 중생이 계속해서 존재하기 위해 의존하는 네 가지 원인과 조건이 있는데, 이를 네 가지 음식이라고 합니다: (1) 일반적인 물질 음식(평행 음식), (2) 감각 기관(마음 기능 포함) 간의 접촉 ) 및 외부 환경(접촉 음식), (3) 의식(지식 음식), (4) 생각 또는 의지(생각 음식). (주 7)

넷 중 마지막 항목은 생존, 생존, 재생, 끝없이 생존, 증식 및 성장의 의지입니다. (주8) 생명의 지속을 위한 기초이며, 선업과 악업을 이용하여 생명을 전진시킨다. (주 9) 생각입니다. (주 10) 위에서 생각은 붓다 자신이 내린 정의인 카르마라고 설명했습니다.방금 언급한 생각의 음식에 대해 부처님은 이렇게 말씀하셨습니다. 사람이 생각의 음식의 의미를 이해할 수 있다면 그는 세 종류의 갈증(사랑)의 의미를 이해할 수 있습니다. (주11) 목마름(사랑), 생각, 음식생각, 카르마 등의 명사는 모두 같은 것을 표현하고 있으며, 모두 생존, 생존, 재생, 증식, 성장, 축적을 의미함을 알 수 있다.이것이 괴로움이 일어나는 이유입니다.중생을 구성하는 오온(五蘊) 중에서 형성온(形質蘊)에 속한다.

불교의 가르침에서 이것은 가장 중요한 본질 중 하나입니다.그러므로 우리는 괴로움이 일어나는 원인, 씨는 괴로움 밖에 있는 것이 아니라 괴로움 자체 안에 있다는 사실을 분명히 기억해야 합니다.마찬가지로 우리는 괴로움의 소멸, 그 소멸의 씨앗과 원인도 괴로움 그 자체에 있지 외부에 있지 않다는 것을 기억해야 합니다.팔리어 원문에서 잘 알려진 공식을 자주 볼 수 있습니다. 태어난 것은 무엇이든 또한 죽어야 합니다. (주 12) 본래의 본성이 무에서 생겨나고 있는 모든 생물, 사물, 체계도 그 몸에 스스로 소멸하는 씨앗을 품고 있어야 한다.그러므로 괴로움(오온) 안에는 스스로 일어나는 성품이 있고 또한 소멸의 성품도 있습니다.이 점은 소멸의 세 번째 성스러운 진리를 논의할 때 다시 논의될 것입니다.

Pali Kamma 및 Sanskrit Karma(어근 Kr do, make에서 유래), 그 의미는 활동입니다.그러나 불교의 카르마 이론에서 그것은 특별한 의미를 가지고 있습니다. 그것은 특정한 행동이 아니라 의도적인 행동만을 의미합니다.카르마의 영향을 언급하기 위해 카르마라는 단어를 오용하거나 남용하는 사람들이 많이 있습니다.불교 용어에서 카르마라는 단어는 카르마의 영향을 전혀 의미하지 않습니다.카르마의 영향을 카르마 또는 카르마라고 합니다. 욕망에 상대적인 선과 악이 있듯이 의지(생각)에도 상대적인 선과 악이 있습니다.그래서 카르마도 상대적인 선과 악이 있습니다.좋은 일에는 좋은 결과가 있고 나쁜 일에는 나쁜 결과가 있습니다.좋은 것이든 나쁜 것이든 갈증(사랑), 생각, 카르마는 결과적으로 선과 악의 방향으로 계속 움직이는 힘을 생성할 수 있습니다.선과 악에 관계없이 카르마는 상대적이며 삼사라 안에 존재합니다.Arhats도 활동과 행위가 있지만 업을 만들지 않습니다.그에게는 허영심과 집착이 없고 번뇌와 더러움이 없기 때문에 더 이상 내세의 고통을 받지 않습니다.

카르마 이론을 도덕적 정의 또는 선에 대한 보상과 악에 대한 처벌에 관한 이론과 혼동해서는 안 됩니다.상선과 악을 벌하는 정의와 도덕은 최고주권신이라는 사상에 근거한다.하나님은 법을 제정하시고 모든 생명체를 다스리시며 옳고 그름을 심판하십니다."정의"라는 단어는 모호합니다.부적절한 사용은 매우 위험할 수 있습니다.그의 이름을 사용하여 인류에게 해를 끼치는 자들은 실제로 선보다 선을 더 많이 행하고 있는 것입니다.카르마 이론은 원인과 결과의 이론, 힘과 반작용의 이론입니다.이것은 정의, 보상, 처벌의 개념과는 아무런 관련이 없는 자연의 법칙입니다.모든 의도적 행위에는 그 효과와 결과가 있어야 합니다.좋은 일에는 좋은 결과가 있고 나쁜 일에는 나쁜 결과가 있습니다.당신의 행동을 판단하는 어떤 사람이나 권력이 당신에게 부과하는 정의나 보상과 처벌이 아니라 그러한 행동의 본질 때문입니다.이것은 그들 자신의 법입니다.이것은 이해하기 어렵지 않습니다.까다로운 점은 다음과 같습니다. 카르마 이론에 따르면 의지 행위의 영향은 사후에도 다음 생에서 계속 나타납니다.여기서 우리는 먼저 불교에 따라 죽음이 정확히 무엇인지 설명해야 합니다.

이전 기사에서 설명했습니다. 중생은 물리적 힘과 영적 힘(에너지)의 종합일 뿐입니다.우리가 죽음이라고 부르는 것은 단순히 신체 기능의 완전한 중단입니다.이 신체 기능이 멈춘 후에는 모든 힘과 에너지도 멈춥니까?불교는 말한다: 아니다!살고, 계속하고, 재생산하려는 의지, 의지, 욕망, 갈망은 너무나 큰 힘이어서 온 삶, 온 존재, 전 세계를 움직입니다.이것은 세상에서 가장 큰 힘이자 가장 큰 에너지입니다.불교에 따르면 이 힘은 신체 기능의 활동이 중단될 때 죽음과 함께 중단되지 않습니다.계속해서 또 다른 형태를 취하여 중생이라는 내세를 초래합니다.

이제 또 다른 질문이 생깁니다. 자아, 아트만과 같은 영원하고 불변하는 실체가 없다면 죽은 후에도 여전히 존재할 수 있고 다시 태어날 수 있는 이것은 무엇입니까?죽음 이후의 삶으로 더 들어가기 전에 이 삶이 무엇인지 살펴보도록 합시다.어떻게 지속됩니까?소위 생명이란 오온(五蘊)의 결합, 육체적 힘과 영적 힘의 종합이라고 우리는 반복해서 말했습니다.이러한 힘은 시시각각 변하고 연속되는 두 순간은 동일하지 않습니다.매 순간 그들은 일어나 즉시 죽습니다.오온이 일어나 변화하고 죽을 때, 비구여!매 순간 당신도 일어나고 쇠퇴하고 죽습니다. (주13) 그래서 이 생에서 매 순간 우리는 태어나고 죽고 죽고 다시 살지만 나는 여전히 계속 존재한다.이 생에서 우리는 에고, 아트만과 같은 불변의 실체 없이 계속 존재한다는 것을 이해할 수 있다면 신체 기능이 중단된 후에도 이 힘이 에고의 도움 없이 계속될 수 있다는 것을 이해할 수 없는 이유는 무엇입니까? 신-나는 계속 존재합니까?

육체가 더 이상 활동하지 않아도 에너지는 사라지지 않습니다.그것은 우리가 또 다른 삶이라고 부르는 또 다른 형태를 형성합니다.어린이의 신체적, 정신적 기능은 매우 섬세하고 섬세하지만 그 안에는 완전한 성인으로 성장할 수 있는 잠재력이 있습니다.소위 중생을 구성하는 육체적, 정신적 에너지에는 새로운 육체를 형성하고 점진적으로 완전하게 성장시키는 힘이 있습니다. 영원한 실체가 없기 때문에 어떤 것도 한 순간에서 다른 순간으로 이동할 수 없습니다.그러므로 이 삶에서 다른 삶으로 던질 수 있는 불변하고 변하지 않는 것은 아무것도 없다는 것이 분명합니다.삶은 순간적인 변화의 연속일 뿐입니다.사실 이 시리즈는 움직임의 연속일 뿐입니다.밤새도록 타오르는 불꽃과 같습니다. (밤에서 새벽까지) 같은 불꽃도 아니고 다른 불꽃도 아니다.한 아이가 60세의 남자로 성장합니다.물론 이 60세의 남자는 60년 전의 그 아이와 같지는 않겠지만 그렇다고 다른 사람도 아니다.이와 같이 사람이 여기서 죽고 저곳에서 다시 태어나니 둘은 같지도 않고 저것도 아니니라.그는 여전히 같은 시리즈의 연속입니다.죽음과 삶의 차이는 단지 한 순간의 생각일 뿐입니다.이생의 마지막 순간이 이른바 내세의 첫 순간을 결정합니다.이 다음 생은 사실 이번 생과 같은 시리즈의 연속입니다.이생에서도 마찬가지입니다.이 심찰나는 다음 심찰나를 구성하는 요소입니다.그러므로 불교의 관점에서 볼 때 삶과 죽음의 문제는 큰 수수께끼가 아닙니다.불교도들은 이 질문에 완전히 무관심합니다.

생존과 생존에 대한 갈증(사랑)이 하루만 존재하는 한 계속되는 삶과 죽음의 순환은 계속 순환할 것이다.실재와 진리와 열반을 지혜로 보고 그 원동력(사랑)을 끊음으로써만 삼사라의 순환이 멈출 것입니다. "노트": 1: Vinaya 컬렉션의 1922 Alu Gema 판 9 페이지, "Zabu Sutra" 5 권 Pali Literature Society 판 421 페이지 및 기타 장소를 참조하십시오. 2: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "중앙경" 제1권 51쪽 참조. 셋: Abhidhamma Collection의 43페이지를 참조하십시오. 4: "Vibunga"(분리)의 Pali Literature Society 판 106페이지 이후 페이지를 참조하십시오. 5: 팔리 문학회에서 발행한 "중앙경" 제1권 51쪽, "자부경" 제2권 72쪽, "비벤가" 380쪽 참조. 여섯: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "중앙경" 제1권 86쪽 참조. 일곱: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "중앙경" 제1권 48쪽 참조. 여덟: 소위 생각하는 음식과 리비도(성적 본능과 활력의 원천) 사이에 현대 심리학에서 흥미로운 비교가 있습니다. 9: Pali Literature Society에서 발행한 "Central Sutra"의 Jue Yinshu 1권 210페이지를 참조하십시오. 텐: 같은 책 209쪽을 보세요. 11: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "자부경" 2권 100페이지를 참조하십시오.세 종류의 갈애(갈애)는 (1) 감각적 즐거움에 대한 갈애(욕망), (2) 삶과 존재에 대한 갈애(haha), (3) 존재하지 않는 것에 대한 갈애(abhata)입니다. 이전 모음에서 괴로움의 발생에 대한 정의는 이미 열거했습니다. 12: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "중앙 경전" 제3권 280쪽 참조; "자부경" 4권 47면 107면, 5권 423면 외. 13: "Xiaobujing" Jijueyinshu (Pali Literature Society Edition)의 78페이지에 따르면, 이 언어는 붓다 자신이 사용하는 언어입니다.그러나 저자는 원본 텍스트의 출처를 찾지 못했습니다.