장5 제4장 세 번째 성스러운 진리: 괴로움의 소멸

세 번째 성스러운 진리의 본질은 인간이 해방되고, 해방되고, 지속적인 고통에서 벗어날 수 있다는 것입니다.이 성스러운 진리를 괴로움의 소멸의 성스러운 진리 또는 열반이라고 합니다.팔리어의 닙바나(Nirvana)는 산스크리트어로 된 닙바나(Nirvana)가 더 널리 알려져 있습니다.괴로움을 완전히 없애고자 하는 뿌리 갈애(사랑).이것은 앞에서 언급한 바 있으므로 열반은 사랑의 소멸이라고도 합니다. 당신은 물어야 합니다: 그러나 Nirvana는 무엇입니까?이 매우 간단하고 자연스러운 질문에 답하기 위해 여러 권의 책이 저술되었습니다.문제를 명료하게 설명하기는커녕 오히려 복잡하게만 만드는 것이 안타깝다.유일하게 합리적인 대답은 이 질문에 말로는 적절하고 만족스럽게 대답할 수 없다는 것입니다.인간의 언어는 열반의 절대적인 진리, 궁극의 실재를 표현하기에는 너무 형편없기 때문입니다.언어는 인간이 감각과 정신을 통해 경험한 사물과 이미지를 표현하기 위해 만든 것입니다.절대 진리와 같은 초월적 경험은 이 범주에 속하지 않습니다.그러므로 어떤 언어도 이 경험을 표현하기에 적합하지 않습니다. 마치 물고기가 자신의 어휘에 땅에 대한 단어를 가지고 있지 않듯이 말입니다.거북이와 그의 친구 물고기는 육지를 산책하기 위해 방금 호수로 돌아왔다고 말했습니다.물고기가 말했다: 물론 당신은 수영을 의미합니다!거북이는 물고기에게 땅이 단단해서 헤엄칠 수 없고 걸을 수만 있다고 설명하고 싶었습니다.그러나 물고기는 그런 것은 존재할 수 없다고 주장했다.땅은 또한 그것이 사는 호수와 같이 유동적이어야 하며 파도가 있고 거기에서 잠수하고 헤엄칠 수 있습니다.

단어는 우리가 잘 알고 있는 사물과 생각을 나타내는 기호입니다.이러한 기호는 일상적인 사물의 실제 특성을 표현하기에도 충분하지 않습니다.진실을 아는 데 있어 언어는 신뢰할 수 없고 오류가 발생하기 쉽습니다.그래서 『랑가수트라』에서는 바보가 진흙탕에 빠진 코끼리처럼 언어와 글에 집착한다고 한다. (주 1) 그러나 우리는 언어 없이는 살 수 없습니다.그러나 우리가 열반을 표현하기 위해 긍정적인 단어를 사용한다면, 우리는 즉시 이 단어와 관련된 관념을 갖게 되고 그것에 집착하게 될 것이며, 그 결과는 본래의 의미와 상반될 수 있습니다.그래서 열반에 관해서는 사랑을 끊다, 무위하다, 탐욕을 끊다, 소멸하다 등의 부정적인 말(주 2)을 주로 사용한다.그래야 오해가 덜 생길 것 같으니까.

원래 팔리어 텍스트에서 열반에 대한 몇 가지 정의와 설명을 살펴보겠습니다. 열반이란 갈애의 완전한 소멸입니다. (노트 3) 모든 조건지어진 법의 소멸, 모든 오염의 소멸, 갈애의 소멸, 소멸, 소멸, 열반. (주 4) 승려!절대(무위)란?탐욕의 소멸, 성냄의 소멸, 미혹의 소멸이다.승려들이여!절대라고 합니다. (주 5) 라다!갈애의 소멸이 열반입니다. (주 6) 승려!모든 행동과 무위 중에서 탐욕이 가장 높지 않습니다.즉, 오만함을 멀리하고, 갈망을 끊고(주 7), 집착을 없애고, 계속해서 멈추고, 갈애를 소멸하고, 욕망에서 벗어나고, 죽고, 열반하는 것입니다. (주 8)

부처님의 위대한 제자 사리불이 열반이 무엇인지에 대한 여행자의 질문에 대답했을 때, 그의 대답은 붓다의 무위(위 참조)의 정의, 즉 탐욕의 소멸, 분노의 소멸, 무지의 소멸과 동일했습니다. (주 9) 버림, 갈애의 소멸, 이 더미의 몸에 대한 집착이 괴로움의 소멸입니다. (주 10) 삶과 죽음의 소멸이 열반입니다. (주 11) 또한 열반에 관해 부처님은 이렇게 말씀하셨습니다. 승려!생기거나 자라지 않는 무조건 법(무조건 법)이 있습니다.태어남과 자라지 않는 무조건의 법칙이 없다면 태어나고 오래되고 속박된 모든 것은 해탈하지 않을 것입니다.불생불성장불조건불생의 법칙 때문에 태어나고 오래가고 속박된 자만이 해탈할 수 있다. (주 12)

땅, 물, 불, 바람의 네 가지 유형이 없습니다.길이와 너비, 두께, 선악, 이름과 형태 등의 개념이 완전히 파괴됩니다.그러한 세계도 없고 다른 세계도 없고, 오는 것도 없고 가는 것도 없고 머무르는 것도 없고, 죽음도 태어남도 뿌리도 없습니다. (주 13) 열반은 부정적인 용어로 표현되기 때문에 많은 사람들이 열반이 부정적이고 자기 파괴적이라는 잘못된 생각을 갖게 됩니다.그러나 열반은 결코 에고의 파괴가 아닙니다. 파괴할 에고가 없기 때문입니다.그것이 (열반) 파괴하는 것은 나의 환상, 나의 잘못된 생각이라고 말할 수 있습니다.

열반을 긍정적 또는 부정적으로 말하는 것은 잘못된 것입니다.부정과 긍정은 상대적인 개념으로 이원성의 영역에만 존재합니다.이러한 형용사는 Nirvana(절대적 진리)에 적용될 수 없습니다. 부정적인 단어가 반드시 부정적인 상태를 나타내는 것은 아닙니다.팔리어와 산스크리트어로 건강을 뜻하는 단어를 아로기아(Arogya)라고 하는데 문자 그대로 질병으로부터의 자유를 의미하며 부정적인 명사이기도 합니다.그러나 질병이 없다는 것이 부정적인 상태를 의미하지는 않습니다.Nirvana의 동의어인 영어의 Immortal(Sanskrit의 Amrta 또는 Pali의 Amata에 해당)도 부정적인 명사이지만 부정적인 상태를 나타내지는 않습니다.음수 값의 반대는 음수가 아닙니다.열반의 또 다른 동의어는 해방(Pali의 Mutti 및 Sanskrit의 Mukti)입니다.아무도 해방이 부정적이라고 말하지 않을 것입니다.그러나 해방이라는 단어조차 그 반대의 의미를 가지고 있습니다. 해방이란 어떤 장애물로부터 자유로워지는 것을 의미합니다.장애물은 악법과 악당이지만 해방은 악당이 아닙니다.그러므로 열반, 해탈, 절대자유는 모든 악으로부터의 해탈, 탐욕과 성냄과 무지로부터의 해탈, 시간과 공간의 모든 이원적 대립으로부터의 해탈이다.

열반은 절대적인 진리이며 그 실마리는 "육계의 분리"(팔리 컬렉션의 "중앙경"의 첫 49개 경전)에서 엿볼 수 있습니다.이 매우 중요한 경전은 Fojasa가 토기장이의 집(앞에서 언급함)에 살고 있을 때 조용한 밤에 부처님께서 Fojasa가 현명하고 성실함을 발견했을 때 그에게 말씀하신 것입니다.이 성구의 관련 부분의 주요 의미는 다음과 같습니다. 인간은 단단함, 습기, 따뜻함, 움직임, 공허함, 의식의 여섯 가지 요소로 구성되어 있습니다.붓다는 여섯 가지를 분석하고 여섯 가지 중 어느 것도 내 것이 아니라고 결론지었습니다.의식을 어떻게 완전히 이해합니까?가는 방법?즐겁고 괴롭고 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌은 어떠한가?가는 방법?이러한 이해 때문에 그는 걱정할 것이 없습니다.마음이 자유로우면 순수하고 평등한 평정이 됩니다.그는 마음대로 이 평정심을 어떤 높은 영적 상태로 끌어올릴 수 있고, 이 상태를 오랫동안 유지할 수 있습니다.그러나 그는 다시 생각했다.

내가 이 청정한 평정을 한량없는 공의 자리에 집중하여 그에 상응하는 하나의 마음을 일으키면, 나는 이곳이 마음이 만든 곳이며 그것이 조건법임을 압니다. (주 14) 내가 이 순수한 평정을 무한한 의식의 자리에...무의 자리에...생각도 없고 생각도 없는 곳에 집중하고 그것에 대응하는 하나의 마음을 갖는다면, 나는 이 장소는 모두 마음에 의해 만들어집니다.그러므로 그는 더 이상 마음으로 창조하지 않고, 생존을 구하지 않고, 자신의 뜻대로 지속하지 않으며, 소멸을 구하지 않는다. (주15) 그는 창조하지 않고, 생존과 지속을 구하지 않고, 끝을 구하지 않기 때문에 세상에 대한 애착이 없다.마음에 집착이 없다면 걱정할 것이 없습니다.이유가 없고 마음이 완전하고 완전하게 평화롭다(내면의 고요함).그래서 그는 자신을 압니다. 삶이 끝났고, 순수한 삶이 끝났고, 해야 할 모든 일이 끝났고, 할 일이 남아 있지 않습니다. (주 16)

부처는 즐겁고 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌을 경험할 때 그 느낌이 오래가지 못한다는 것을 압니다.그를 묶을 힘이 없습니다.이러한 감정을 경험하는 것은 그를 감정적으로 흥분시킬 수 없습니다.어떤 느낌이든 그는 그것에 얽매이지 않고 경험할 수 있습니다.그는 일단 몸이 썩으면 이러한 감정이 등불에서 기름이 떨어지는 것처럼 결국 진정될 것임을 알고 있습니다. 그러므로 비구들이여!그러한 자질을 가진 사람은 절대적인 지혜를 가지고 있습니다.모든 괴로움을 없애는 지식을 갖는 것이 절대적인 거룩한 지혜이기 때문입니다. 진리에 근거한 그의 해방은 흔들리지 않는다.빅쿠!거짓과 거짓은 모두 거짓입니다.무엇이 진실이고 열반이 진리입니다.그러므로 오 비구여!이 자질을 가진 자에게는 절대 진리가 부여됩니다.Absolute Noble Truth는 Nirvana, Reality이기 때문입니다.

또 다른 경전에서 부처님은 분명히 열반을 진리라는 단어로 대체하셨습니다. (주17) 여기서 진리의 의미는 분명히 열반을 나타낸다. 절대 진리란 무엇입니까?불교에 따르면 절대적인 진리는 세상에 절대적인 것은 없다는 것입니다.모든 법은 상대적이고 의존적이며 무상하고 영원하지 않으며, 몸 안에 있든 없든 자아, 영혼, 신과 같은 불변하고 영원한 절대 실체는 없습니다.이것은 절대적인 진실입니다.대중적인 언어에는 부정적인 진리의 단어도 있지만 진리는 결코 부정적인 것이 아닙니다.이 진리를 깨닫는 것은 사물을 무지와 망상이 없이 있는 그대로 알고 보는 것입니다(주 18).여기서 기억할 가치가 있는 것은 삶과 죽음이 열반이라는 대승의 견해입니다.같은 것이 출생과 죽음 또는 열반일 수 있습니다. 그것은 모두 당신의 관점이 얼마나 주관적이거나 객관적인지에 달려 있습니다.이 Mahayana 관점은 아마도 Theravada의 원래 Pali 텍스트의 개념에서 진화했을 것입니다.이러한 아이디어는 짧은 토론에서 이미 언급되었습니다. (주 19)

열반이 갈애 소멸의 자연스러운 결과라고 생각하는 것은 잘못된 것입니다.열반은 어떤 것의 결과가 아닙니다.결과라면 어떤 원인과 조건의 결과입니다.그런 다음 그것은 조건화되고 조건부로 존재합니다.그러나 열반은 원인도 결과도 아니며 원인과 결과를 넘어선 것입니다.진실은 결과도 결과도 아니다.그것은 명상과 같은 마음이나 마음의 신비로운 상태가 아닙니다.진실은 진실입니다.열반은 열반일 뿐입니다.당신이 알고 싶은 유일한 방법은 직접 보는 것입니다.열반에 이르는 길이 있지만 열반은 그 길의 결과가 아닙니다. (주 20) 당신은 산으로 가는 길을 따라갈 수 있지만 산은 그 길의 결과나 결과가 아닙니다.당신은 빛을 볼 수 있지만 빛은 당신의 시각의 결과가 아닙니다. 사람들은 종종 다음과 같이 묻습니다. 열반 후에는 어떻게 됩니까?열반이 궁극적인 진리이기 때문에 이 질문은 성립될 수 없습니다.마지막이기 때문에 그 뒤에 다른 것이 있을 수 없습니다.열반 이후에 무언가가 있다면 그것이 궁극의 진리이지 열반이 아닙니다.라다(Radha)라는 승려가 다른 방식으로 부처님께 이 질문을 한 적이 있습니다. 열반의 기능은 무엇입니까?이 질문은 먼저 열반 이후에 할 일이 남아 있다고 가정하므로 열반이 반드시 역할을 해야 합니다.그래서 붓다는 대답했다: 오 라다!이 질문은 요점을 놓치고 있습니다.브라흐마를 수행하는 것은 열반을 궁극적인 목표로 삼고 절대적인 진리에 몰입하는 것입니다. (주 21) 부처가 열반에 들었다거나 사후 열반에 들었다는 일부 대중적이고 잘못된 진술은 열반에 대한 많은 환상과 추측을 불러일으켰습니다. (주 22) 부처님이 열반이나 반열반에 들었다는 말을 들으면 열반을 어떤 상태나 분야, 또는 아직 어떤 존재가 있는 위치라고 생각하고 잘 알려진 것을 바탕으로 열반에 대해 추측한다. 존재라는 단어의 의미.부처가 열반에 들어갔다는 이 유명한 속담은 팔리어 원문에는 그에 상응하는 단어가 없습니다.사후에 열반에 들어가는 소위 부처와 같은 것은 없습니다.팔리어에서 빠리닙부토(Parinibbuto)라는 단어는 열반을 깨달은 부처나 아라한의 죽음을 나타내는 데 사용되지만 이 단어는 열반에 들어가는 것을 의미하지 않습니다.이 단어의 단순한 의미는 단순히 완전히 사라지다, 완전히 꺼지다 또는 사라지다입니다.부처나 나한은 더 이상 사후에 다시 태어나지 않기 때문입니다. 또 다른 질문은 다음과 같습니다. 부처나 아라한이 죽은(parinirvana) 후에는 어떻게 됩니까?이 질문은 답변할 수 없는 질문(기록 없음) 범주에 속합니다. (주 23) 부처님께서 이 문제에 대해 말씀하실 때 인간의 어휘에는 사후 아라한의 상태를 표현하는 단어가 없다고 말씀하셨습니다.보톡이라는 방랑자가 던진 같은 질문에 부처님은 태어남과 태어남과 같은 용어는 아라한에게 적용될 수 없다고 말씀하셨습니다.나한의 말씀으로 태어남과 태어남이 없는 모든 형상, 감정, 생각, 행위, 의식 등이 완전히 소멸되어 사후에 다시 나타나지 않기 때문입니다. (주 24) 일반적으로 아라한의 죽음은 종종 불이 꺼지고 기름이 고갈되는 것과 비교됩니다. (주 25) 여기에서 분명히 이해해야 할 한 가지가 있으며 모호함이 허용되지 않습니다.즉, 불이 꺼지는 것에 비유되는 열반이 아니라 오온의 합일에서 태어나 몸소 열반을 깨달은 사람(즉, 열반이 아니라 꺼진 사람이다)이다. .많은 사람들, 심지어 일부 위대한 학자들도 종종 이 열반의 비유를 오해하거나 잘못 해석하기 때문에 이 점을 강조해야 합니다.열반은 결코 불이나 등불을 끄는 것과 비교할 수 없습니다. 또한 매우 일반적인 질문이 있습니다. 자아가 없다면 자아가 없다면 누가 열반을 경험할까요?열반에 대해 이야기하기 전에 자문해 봅시다. 내가 없다면 지금 생각하는 사람은 누구입니까?이전 기사에서 우리는 이미 분명히 밝혔습니다. 생각하는 것은 생각이고 생각 뒤에는 다른 생각하는 사람이 없습니다.마찬가지로 열반을 실현할 수 있는 것은 지혜(반야)입니다.인증서 뒤에는 인증서가 없는 사람이 없습니다.괴로움의 근원(기원의 진리)을 논할 때, 우리는 이미 어떤 중생, 사물, 대상, 체계가 의존적이든 그 안에 소멸과 파괴의 씨앗을 품고 있다는 것을 이해했습니다.괴로움과 삼사라, 계속되는 태어남과 죽음은 모두 일어나도록 조건지어졌기 때문에 소멸하도록 조건지어져야 합니다.괴로움은 갈애(갈증)에서 일어나고 반야(지혜)에서 멈춥니다.앞서 언급했듯이 갈애와 반야는 모두 오온(五蘊) 안에 있습니다. 이것으로부터 우리는 그것들의 발생과 소멸의 씨앗이 모두 오온(五蘊) 안에 있음을 볼 수 있습니다.이것이 부처님의 유명한 말씀입니다. 모든 중생의 여섯 발의 몸 안에는 그것이 세계이고, 세계의 기원과 소멸이며, 세계의 소멸에 이르는 길의 진정한 의미를 말합니다. 26).이것은 모든 사성제(四聖諦)가 이 오온(五蘊)에도 있다는 것을 의미합니다.이것은 또한 괴로움의 일어나고 소멸이 외부의 힘에 의존하지 않는다는 것을 의미합니다. 네 번째 성스러운 진리의 방법에 따라 지혜(반야)(다음 장 참조)를 개발하고 계발할 때, 당신은 삶의 신비를 볼 수 있고 사물의 진실을 있는 그대로 볼 수 있을 것입니다.비밀이 밝혀지고 진실이 드러난 후에 윤회의 미혹된 견해의 지속을 미친 듯이 만드는 모든 세력은 잠시 동안 침착할 것이며 더 이상 어떤 카르마도 생산할 수 없을 것입니다.망상이 깨지기 때문에 계속 살고자 하는 욕망이 깨지기 때문이다.정신병자가 자기 병의 원인과 비밀을 알게 되면 병이 곧 나을 것입니다. 거의 모든 종교에서 가장 높은 선의 상태는 오직 죽음 이후에 도달합니다.그러나 열반은 죽을 때까지가 아니라 삶 속에서 성취될 수 있습니다. 진리와 열반을 직접 목격한 사람은 세상에서 가장 행복한 사람입니다.남을 괴롭히는 콤플렉스, 집착, 걱정, 한탄, 괴로움 등에 얽매이지 않는다.그의 정신 건강은 완벽합니다.그는 과거를 후회하지 않고 미래를 생각하지 않고 현재를 현실적으로 살고 있다. (주27) 그러므로 그는 조금의 자아도 없이 가장 순수한 마음으로 모든 것을 감상하고 즐길 수 있다. (번역자 주: 타오란은 만물과 일체가 되어 자신을 완전히 잊는다.) 그는 즐겁고 즐겁고 순수한 삶을 누리고 있다.그의 감각은 즐겁고 걱정이 없으며 그의 마음은 평화롭고 고요합니다. (주 28) 그는 이기적인 욕망, 증오, 무지, 오만, 오만, 모든 더러움이 없기 때문에 그는 순결하고 온화하며 보편적인 사랑, 연민, 친절, 동정, 이해, 관용으로 가득 차 있습니다.그의 봉사 정신은 스스로 생각하지 않기 때문에 가장 순수합니다.그는 영적 축적을 구하지도, 축적하지도, 심지어 축적하지도 않으며, 나에 대한 환상이 없기 때문에 재생을 갈망하지 않습니다. 열반은 모든 이원성과 상대적인 개념을 초월하므로 선과 악, 옳고 그름, 존재와 비존재와 같은 일반적인 개념으로 일반화될 수 없습니다.열반을 설명하는 데 사용되는 bliss라는 단어도 매우 다른 의미를 가지고 있습니다.사리불은 언젠가 말했다: 동수들이여!열반은 행복입니다!열반은 행복입니다!우다이가 그에게 물었다. 그러나 친구 사리불이여, 느낌이 없다면 어떻게 행복이 있을 수 있겠습니까?사리불의 대답은 일반적으로 이해되는 것보다 고도로 철학적인 의미를 갖는다.그는 말했다: 느끼지 않는 것 자체가 행복이다. 열반은 논리와 이성을 초월합니다.열반이나 궁극의 진리와 현실에 대해 사색하기 위해 아무리 정교한 이론에 머리를 파묻어도 그것은 아무 성과도 없고 머리를 쥐어짜는 게임에 지나지 않습니다.우리는 결코 이런 식으로 이해할 수 없습니다.유치원에 다니는 작은 인형들은 상대성 이론에 대해 다른 사람들과 논쟁해서는 안됩니다.그가 자신의 지식을 인내하고 부지런히 견지한다면 언젠가는 그것을 이해하게 될 것입니다.열반은 현명한 사람에 의해 실현됩니다.우리가 인내하며 부지런히 그 길을 따라가며 간절히 자신을 훈련하고 정화하며 필요한 영적 성장을 얻는다면 언젠가는 수수께끼 같고 어려운 말을 파고드는 데 전념하지 않고도 내적으로 그것을 깨달을 수 있을 것입니다. 이제 돌아가서 열반의 내면적 깨달음으로 가는 길을 마주하자! "노트": 하나: 1923년에 교토출판사가 편찬한 난조 후미오의 "란가경"을 보라. 둘째: 때로는 상서로움, 선함, 안전, 청정, 대륙, 피난처, 보호, 저편, 평화, 평온 등과 같은 긍정적인 말로 열반을 묘사하는 사람들도 있습니다. "Zabu Sutra"의 Asamkhata Samyutta Sutra에는 Nirvana에 대한 32 동의어가 있으며 대부분은 은유적입니다. 3: 1922년 Alugama가 출판한 Sada Tisha Theravada가 편집한 Vinaya Masterpiece의 11페이지와 "Zabu Sutra" 5권의 421페이지를 참조하십시오.부처님께서 사르나트의 첫 번째 설법에서 말씀하신 소멸(괴로움을 덜어주는 것)이라는 단어의 정의에 주목하십시오.그러나 Nirvana라는 단어는 없지만 Nirvana를 의미합니다. 넷: "자부징" 첫 번째 에피소드 136페이지를 참조하세요. 다섯: Tongjing 4 권 359 페이지를 참조하십시오. 6: Tongjing 3 권 190 페이지를 참조하십시오. 세븐: 이 단어는 원래 갈증을 의미하는 피파사였습니다. 여덟: 팔리 문학회에서 발행한 "앙야부 수트라" 2권 34쪽 참조. 9: 빠알리 문학회에서 발간한 "자부경" 제4권 251쪽 참조. 십: 사리불.Pali Literature Society에서 발행한 "The Central Sutra"의 첫 번째 볼륨 191 페이지를 참조하십시오. 11: 붓다의 또 다른 제자 마시라의 말이다.Pali Literature Society에서 출판한 "Zabu Sutra" 제2권 117페이지를 참조하십시오. 12: "Small Parts"(Ka Tuo Nan)의 1929년 콜롬보판 129페이지를 참조하십시오. 13: 1929년 콜롬보판 "롱부경"과 "소봉경"의 1권 128페이지와 172페이지를 참조하십시오. 14: 아무리 고상하고 순수하더라도 모든 비밀스러운 영적 영역은 모두 마음에 의해 창조되고 무언가를 생산하도록 조건이 지정되어 있음을 유의하십시오.그것들은 현실도 아니고 진실도 아닙니다. (번역자 주: 이 구절에 대한 자세한 설명은 "중아간" 162장 육계 분할의 중국어 번역을 참조하십시오.) 15: 그것은 그가 새로운 업을 만들지 않는다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 그는 이제 갈애, 결심, 생각이 없기 때문입니다. 16: 이 문장의 의미는 그가 아라한이 되었다는 것입니다. Seventeen: Pali Literature Society에서 발행한 "Zabu Sutra" 5권 369페이지를 참조하십시오. 18: "Langa Sutra", Mahamadi의 200 페이지를 참조하십시오!열반은 모든 것을 있는 그대로 알고 보는 것입니다. 19: Nagarjuna는 매우 명확하게 말했습니다. 삶과 죽음은 열반과 다르지 않으며 열반은 삶과 죽음과 다르지 않습니다.Pusang이 편집한 해설 및 해설의 25장 19절을 참조하십시오. Twenty: Nine Inactions에서 Nirvana는 도와 과일을 넘어선다는 것을 기억하십시오.자아 열반은 결과가 아니며 무언가에 의해 생성되는 것이 아닙니다. 그러나 남음이 있는 열반과 남음이 없는 열반에 대해서도 마찬가지입니다.장청지는 알고 있다. Twenty-one: Pali Literature Society에서 발행한 "Zabu Sutra" 3권 189 페이지를 참조하십시오. 22: 어떤 저자들은 종종 열반 후 부처님 대신 열반 후 부처님을 사용합니다.부처의 열반 이후라는 말은 무의미하며 불교 경전에서도 찾을 수 없습니다.부처님의 반열반 이후라고 해야 합니다. 스물셋: 빠알리 문학회에서 발간한 "자부경" 4권 3, 7페이지 참조. 24: Pali Literature Society에서 발행한 "The Central Sutra"의 첫 번째 볼륨 486 페이지를 참조하십시오. 스물다섯: 같은 경전 1권 487쪽, 3권 245쪽, 팔리문학회판 "소경집"(u.232) 41쪽 참조 스물여섯: Zengzhibu Sutra의 Columbus 판 1929년 판 218 페이지를 참조하십시오. 스물일곱: 팔리어문학회에서 발간한 "자부경" 1권 5면 참조. 스물여덟: 팔리어 문학 협회에서 발행한 "중앙경" 제2권 121쪽 참조.