장17 큰 맹세 여섯 번째
이 제품은 법장보살이 부처님의 가르침을 따라 대중에게 선포한 대서원입니다.이 위대한 맹세는 상상하기 어렵습니다.예를 들어, "Zhen Jie"는 다음과 같이 말했습니다. 48은 공덕을 성취하고 하나의 올바른 깨달음, 즉 Namo Amitabha로 돌아가기를 원합니다.위대한 맹세의 바다라고 불리며 슬픈 소원의 이청이라고도합니다.이것이 아미타불 깨달음의 공덕이다.바른 깨달음의 공덕은 불가사의하고 서원은 불가사의하다.따라서 "성환"은 정각의 큰 공덕을 보여주기 위해 36개의 문장으로 상상할 수 없는 서원을 탄식한다.텍스트는 다음과 같습니다. 세상을 떠난 모든 사람들에게 Bai Shen을 존경하고 바다를 타는 사람들은 방해받지 않고, 무한하고, 지고하고, 심오하고, 놀랍고, 상상할 수 없으며, 최고의 덕을 성취할 것이라고 맹세합니다.왜?맹세는 믿을 수 없습니다.자비로운 소원은 큰 공과 같아서 모든 놀라운 공덕이 끝이 없습니다.수레처럼, 심지어 거센 바람처럼, 아무 이유 없이 세계를 여행한다.세 존재에 묶인 도시를 풀어줄 수 있고, 숨기기에도 편리하게 드러낼 수 있다.잡기 좋습니다.테도 입을 수 있습니다.
서약의 수에 관해서는 번역이 상당히 다릅니다.Han과 Wu의 두 가지 번역은 이십사 소원과 동일합니다.그리고 스물네 가지 서원은 반드시 이루어진다고 성경에 분명히 기록되어 있습니다. "노래 번역"에는 36가지 소원이 있습니다.Wei와 Tang 번역은 48 개의 소원입니다."후아미타여래경"은 24장이 있다고 한다.이십사 서원은 대부분의 경전에서 볼 수 있습니다.하지만 세상에 떠도는 건 '웨이이'뿐이다.그래서 세상 사람들은 마흔여덟 가지 서원은 잘 알고 있지만 스물네 가지 서원은 거의 듣지 못합니다.
더욱이 한과 오 번역은 같은 24서원이지만 그 내용은 상당히 다릅니다. "무이"의 두 번째 소원은 누군가가 부처가 될 때 우리나라에 여자가 없을 것이라는 것입니다.여자가 우리나라 한가운데서 태어나고 싶다면 남자가 될 것입니다.무량일수, 꿈틀거리는 날짐승 등 우리나라에 태어나는 모든 사람들은 모두 칠보 연못의 연꽃에서 화신하여 자라서 보살과 아라한이 되리라.소원을 이루는 것은 부처가 되는 것이다.소원을 이루지 못하면 부처가 되지 못한다.그것은 연꽃 변모의 큰 소원을 가지고 있으며 국가에는 여성이 없습니다.그러나 "중국어 번역"에는 없습니다.다른 번역도 부족합니다.번역이 매우 다르다는 것을 알 수 있습니다.
또한 한과 오의 번역은 스물 네 가지 소원과 동일하지만.그러나 실제 내용은 24개가 넘는다.위의 "Wu Yi"의 두 번째 소원을 예로 들어 보겠습니다.이 소원에는 (1) 나라에 여자가 없다, (2) 연꽃이 태어나다, (3) 다람쥐가 태어나서 모두 보살과 아라한이 된다, (4) 보살과 아라한이 무한하다 등이 있다.이른바 스물네 서약은 사실 스물네 개보다 많다는 사실을 알아야 한다.《후아미타불경》의 24장 경전에 의하면.아미타불의 서원은 사실 스물 네 개의 서원이 아니라 스물네 개의 서원임을 알 수 있다.
위(魏)·당(唐)나라의 두 가지 번역도 마흔여덟 가지 소원이 있는데 이름은 마흔여덟이지만 실제 숫자는 마흔여덟보다 적다.예를 들어 "위의"의 스물아홉 번째 소원은 내가 부처가 되는 것을 가정하는 것입니다. 만약 그 나라의 보살들이 경전을 받고 경전을 읽고, 그 말을 외우고 지니지만, 능변하고 현명하게 할 수는 없습니다. , 그들은 올바른 깨달음을 얻지 못할 것입니다.서른 번째 소원은 내가 부처가 되면 그 나라의 보살들은 지혜롭고 능변하며, 제한할 수 있다면 나는 깨달음을 얻지 않겠다는 것입니다.사실 이 두 서원은 큰 차이가 있을 뿐이고, 30번째 서원은 29번째 서원의 보완이자 연장일 뿐입니다. 『당 번역』의 29번째 서약과 30번째 서원도 같다.더군다나 위나라와 당나라의 번역은 모두 여성이 없는 나라와 연꽃 변신의 염원이 부족하다.Wei와 Tang 번역의 48 개의 서원이 모든 서원을 이행하지 않았 음을 알 수 있습니다.
한오역은 십사상이 생겨야 한다는 근본적인 염원이 결여되어 있다.Han, Wu, Wei, Tang, Song Dynasties의 다섯 가지 번역본은 무한 생명경의 희귀 사본이 아님을 알 수 있습니다.그러므로 지체할 시간이 없다.
그래서 Xia Shihui는 모든 번역의 큰 서원을 모아서 고대 번역의 24 공통 번역을 존중할뿐만 아니라 48을 채택하여 24를 장으로 사용하고 48을 눈으로 사용했습니다. .열 가지 생각이 태어날 것, 나라에 여자가 없다, 연꽃 변모의 서원 등 다양한 번역의 강점을 경전에 모았습니다.Fu Miao는 각 소원의 본질을 사진으로 찍어 적은 단어로 여러 의미를 보여줍니다.예를 들어, "Wei Yi"의 38번째 서원은 "내가 부처가 되면 나라의 신들과 사람들이 옷을 얻고자 하면 생각하는 대로 할 것이다"라고 말합니다.부처님이 멋진 옷을 칭찬하고 동의했듯이 자연스럽게 몸에 있습니다.재단, 염색, 세탁을 추구하는 사람은 깨달음을 얻지 못합니다.스물네 번째 서원은 내가 부처가 되면 그 나라 보살들이 모든 부처 앞에서 공덕을 보이리라.보시하려는 도구가 만족스럽지 않으면 올바른 깨달음을 얻지 못할 것입니다. 『위의』에 나오는 이 두 가지 소원은 옷과 공양 기구에 대한 염원을 나타낸다.그러나 음식 Ruyi의 부족.예를 들어, 한역의 스물세 번째 서원(우역의 열네 번째 서원)은 이렇게 말합니다. 내가 부처가 될 때 우리나라의 모든 보살들이 먹고 싶어 할 때 그들은 온갖 자연의 맛이 나는 밥을 먹을 것입니다. 일곱 보물 그릇에.먹고 나면 그릇이 자연스럽게 사라집니다.그렇지 않으면 나는 부처가 되지 않을 것이다. (여기에서도 위나라와 당나라의 48서원이 실제로는 48서보다 적다는 것을 알 수 있다.) 오늘 이 책자는 위의 3가지 서원을 모았다. 나라에 음식과 의복과 각종 제물이 필요할 것이니 불만이 없다.회의 텍스트, 텍스트의 의미가 풍부하고 모든 번역에서 Amitabha의 서원이 완전히 표시됨을 알 수 있습니다.그러므로 현대의 모든 현자들은 이 책을 진귀한 책으로 인정하고 유익하다.
Fazang은 평범한 말로 말했습니다. "세존이 자비를 베풀고 당신의 말을 듣기를 바랍니다."
청취자여, 또한 들으십시오.관찰자도 마음 속으로 생각하고 있습니다. "Huishu"는 말했다 : Tathagata는 그의 설명을 듣고 Dancheng을 관찰하므로 Yun은 듣고 검사합니다.그러므로 경의 뜻은 보살 법장 보살께 자비를 베풀어 주시고, 내 말을 들어 주시고, 내 성실함에서 배우시기를 구하는 것입니다.아래 Fa Zang 진술이 한 위대한 맹세.
만일 내가 위없는 보리를 얻고 깨달음을 얻었다면 내가 사는 불국토는 헤아릴 수 없고 불가사의한 공덕과 장엄을 갖추게 될 것입니다.지옥도, 아귀도, 짐승도, 다람쥐도 없다.삼악도 중 얀마라계를 비롯한 모든 중생은 내 땅에 태어나 내 법화를 받아 아뇩다라삼먁삼보리가 되어 다시는 악계에 떨어지지 않을 것이다.소원을 이루는 것은 부처가 되는 것이다.그것은 소원이 될 수 없으며 최고의 깨달음을 얻는 것은 불가능합니다. (1.나라에 악도가 없다. 2.소원은 악계에 떨어지지 않는 것이다.)
처음 네 문장은 모든 위대한 소원을 요약합니다.나는 내가 부처가 될 때 내가 사는 불국토에 한량없는(한량할 수 없는) 묘한 공덕과 한량없는 청정과 장엄이 있기를 바랍니다.충분히 가진 사람은 완결된다.사방에 있고 아무것도 남지 않았습니다.따라서 충분한 구름이 있습니다.소유한 공덕과 장엄함은 상상할 수 없으며, 감정과 시각을 초월하고, 사고와 분별의 지식을 초월하고, 말의 표현을 초월합니다.그러므로 그것은 놀랍습니다. "화엄경"은 모든 일에 장애가 없고, 하나와 여러 단계, 작은 것과 큰 것이 양립하고 넓은 것과 좁은 것이 자유로운 불가사의한 상태를 설명할 뿐입니다.연장과 동시에 촉진하고, 많고, 끝이 없으며, Yuanming에는 덕이 있습니다.자세히 말하면 십이문(十界門)이다.그것은 심판과 가르침에 관한 이전 섹션에서 간략하게 언급되었습니다.이 경전에서 아미타여래는 비로자나여래로서 극락정토는 화장세계와 얼마나 다르며, 극락정토는 일체가 막힘이 없고 끝없는 도교로 충만한 불가사의한 세계이다.그러므로 말하기를, 측량할 수 없고 불가사의한 공덕이 있다.측량할 수 없고 불가사의한 공덕으로 인해 모든 중생을 유명하고 복되고 유명하고 의욕적으로 만들 수 있으며 열 가지 생각이 태어나고 결코 퇴각하지 않을 것입니다.또한 측량할 수 없고 상상할 수 없는 엄숙함이 있어 만물이 엄하고 순수하며 미묘하고 기묘하며 빛은 거울과 같아서 시방에 비치며 그 빛을 만지면 평안하고 행복하며 번뇌는 소멸되고 선하다. 그 향기는 보편적이라 시방세계에서 듣는 모든 중생이 그것을 길러낼 것이요, 불교 수행에서 보리수를 보고 생명과 인내가 없음을 증명하라.궁극의 행복의 세계를 훌륭하게 구현한 모든 먼지와 머리카락은 모두 완벽하고 고결합니다.이 네 문장은 소원의 시작 부분에 나열됩니다.아래 표는 각각의 소원 중 하나가 되는 것이 좋습니다.모든 소원은 모든 존재를 위한 것입니다.각각의 소원은 아미타불 본래의 놀라운 마음의 발현입니다.모든 사실은 순수한 문장이며 모든 것이 진정한 지혜와 무위 다르마카야입니다.
이 불교 사원에는 지옥, 아귀, 동물(경전에서 동물은 종종 동물이 날고 꿈틀대는 방식을 나타내는 데 사용됨) 세 가지 악한 방식이 없다는 것을 명확히 하겠습니다.지옥은 중국어이고 산스크리트어는 Naraka, Nili 등입니다. "Da She Lun Yin Yi"는 다음과 같이 말합니다. 이 번역에는 네 가지 의미가 있습니다. (1) 재미가 없습니다. (2) 안심할 수 없습니다. (3) 어둠. (4) 지옥.경전은 지옥이 그 중 하나라고 말합니다. "Posha Lun"은 다음과 같이 말했습니다. Zhanbuzhou에는 500 개가 넘는 찬나가 있고 감옥이 있습니다.수년에 걸쳐 그것은 Tianzhu의 마일 수의 이름 인 Yosun입니다. "Vimalakirti Sutra Zhao Zhu"는 다음과 같이 말합니다. 상단 요자나는 60 마일, 중간 요자나는 50 마일, 하단 요자나는 40 마일입니다.그래서 흔히 지옥이란 지옥이 지하에 있다는 뜻이라고 합니다.그러나 지옥은 땅에만 있는 것이 아니라 산에도 있고 바다에도 있고 광야의 나무 아래에도 있고 하늘에도 있다는 것을 알아야 합니다.요컨대 지옥에는 세 가지 유형이 있습니다.
1. 근본지옥은 팔대지옥과 팔냉지옥이다.팔대지옥(八大地獄)은 팔감지옥(八熱地獄)이라고도 한다.Zhanbuzhou의 지하 500 yojanas에는 Eternal Life라는 지옥이 있고 Wujian이라는 8 번째 지옥으로 차례로 내려가고이 8 개의 지옥은 층층이 세워져 있습니다."Ju She Lun"과 "Da Lun"에 따르면 이 8개의 지옥은 다음과 같습니다. (1) 생지옥.다른 곳의 죄인은 갖가지 가시에 찔려 고문을 받아 죽었으나 찬바람이 불자 그의 살과 피가 다시 살아나 전생과 동일하게 되살아났습니다. (2) 검은 밧줄 지옥.먼저 죄인의 팔다리를 검은 밧줄로 묶은 다음 톱을 자릅니다. (3) 회중지옥.많은 고통의 도구가 있으며, 그 모든 도구는 우리가 서로를 해치도록 강요합니다. (4) 그를 감옥이라고 부른다.모든 사람의 고통에 억지로 울고 불평합니다. (5) 비명 지옥.드라마에 억지로 더 크게 울었다. (6) 뜨거운 지옥.불은 모든 곳에서 시작되어 주변을 씁쓸하고 뜨겁게 태웠습니다. (7) 뜨거운 지옥.매우 뜨거워서 대열(大熱)이라고 한다. (8) 끝없는 지옥.쉬지 않고 괴로움.
위의 8대 지옥 외에도 8개의 냉지옥과 얼음지옥이 순서대로 배열되어 있습니다. (1) 이 구름 물집인 Ebu Tuo.매서운 추위가 나를 짓누르고 있었다.몸에 물집이 있습니다. (2) Nitribu Tuo, 몸은 극심한 추위에 의해 강제로 몸이 물집과 균열로 나뉩니다. (3)하낙낙(寒羅羅)(추위 때문에 입에서 떨리는 소리). (4) 할머니(위와 동일). (5) 후후포(위와 같음). (6) 감발라. (푸른 연꽃도) 혹독한 추위에 억지로 몸이 푸르스름하게 부서져 버렸습니다. (7) 파타마. (붉은 연꽃) 정체성은 붉은 연꽃처럼 부서진다. (8) 마하바타라(큰 붉은 연꽃).정체성은 커다란 붉은 연꽃처럼 부서진다.
근본적인 지옥입니다.가까운 지옥과 외로운 지옥에 대해 이야기합시다.
둘째, 열여섯 번째 투어는 지옥을 증가시킵니다.팔지옥에는 각각 네 개의 문이 있습니다.각 문 밖에는 각각 추가로 4개의 감옥이 있습니다.(1) 끓이고 늘린다고 합니다. (2) 사체 대변의 증가. (3) 선명도 증가. (4) Lie He Zeng.16개소를 합쳐서 16유정지옥이라고 부른다.팔지옥에는 총 128곳이 있다.가까운 지옥으로도 알려져 있습니다.
셋, 외로운 지옥.산에, 광야에, 나무 아래에, 공중에 무수한 종류가 있어 헤아릴 수 없는 고통을 당한다.지옥의 쓰라린 열매, 가장 무거운 부분은 하루에 84,000번의 생사, 무수한 겁입니다. "Auxiliary Records"는 다음과 같이 말합니다. 최고 수준의 오역과 십악 (가장 흉악한 반란군을 지칭함)의 느낌입니다.
배고픈 귀신, "대승 8장"은 다음과 같이 말합니다. 다른 사람에게서 원인을 찾기 때문에 배고픈 귀신이라고 합니다.자주 배고프고 공허하므로 배고프다고 합니다.무섭고 무서워서 귀신이라고 합니다. "Posha Lun"은 "귀신도 두렵고 소심함과 두려움이라고합니다. "라고 말합니다.그리고 명성은 그를 그의 명성을 두려워하게 만들 수 있습니다.그는 또한 배고픈 귀신이 먹고 마실 것을 바라며 항상 남을 따라다닌다고 귀신의 이름을 빌었다.또한 말한다: 배고픔과 갈증이 더해진다(번영)하므로 귀신이라 한다.거기에서 축적되어 굶주림과 갈증 카르마를 느낍니다.수십만년이 지나면 물의 이름은 들리지 않는다.어떻게 볼 수 있지만 다시 만질 수 있습니까?귀신을 쫓아내어 귀신이라 부른다고 합니다.하늘이 모든 곳을 몰고 있기 때문입니다.이 방법도 널리 퍼져 있습니다.공덕이 있는 자는 산과 숲의 사신이다.공덕이 없는 사람은 부정한 곳에 살며 먹지도 마시지도 못한다.그는 종종 채찍질을 당했고, 강과 바다가 가득 차게 되었으며, 헤아릴 수 없는 고통을 겪었습니다. 《보조기》에는 "하급의 오악 십악(가장 가벼운 악을 가리킴)이 그것을 느낀다.
동물은 Pangsheng으로 새로 번역됩니다.걸어다니는 생활반을 말합니다. "Xinposha Lun"의 말 : 모양이 가깝기 때문에 행동도 가깝습니다.지나가다 보니 모양도 곁들여진다.따라서 Pangsheng이라는 이름입니다.옆에 있는 사람도 수평이다. "Huishu"는 말합니다: 이 방법은 어디에나 있습니다.모피와 뿔, 비늘과 깃털을 착용.다리는 넷이고 다리는 많고, 발은 있으나 발은 없다.물, 땅, 비행기는 서로를 삼키고 헤아릴 수 없는 고통을 겪습니다. "Fu Xing Ji"는 "5 명의 반역자와 10 명의 악인이 작품의 중급에서 그것을 느낍니다.
화염마라계는 화염마라왕의 세계를 가리킨다.Yan Mo, Yan Mo, Yan Mo, Yan Mo Luo 등으로도 알려진 Yan Mo Luo.묶는 것으로 번역하면 죄인을 묶는 의입니다.동등한 왕으로 번역된 Yan Moluo 왕.이 왕은 로그인하여 세상의 삶, 죽음, 죄, 행운의 카르마를 다스립니다.주인은 지옥, 여덟 냉기, 여덟 열, 작은 감옥을 그의 부하들을 위해 지킨다.선과 악을 결정하고 유령 병사를 섬깁니다.오관(五利)에서는 죄인을 쫓고 고문으로 응징하며 쉬지 않는다.따라서 "Three Enlightenment Sutra"는 다음과 같이 말합니다. Fuyan Demon King 장군은 그의 업에 따라 보복을 받게 될 것입니다.선한 원인은 선한 길로 이어지고 악업은 진흙 쟁기에 떨어집니다.또한 이중 왕으로 번역되는 형제와 자매는 모두 지옥의 왕입니다.형은 남자의 일을, 여동생은 여자의 일을 맡아서 쌍왕이라 부른다.화염마라 영역에 있는 자들이 이 왕의 통치자들이다. "Jushe Lun"은 다음과 같이 말합니다. Zhanbuzhou 아래의 Yanmo 왕국에는 500 개 이상의 찬나 (즉, Yojana)가 있으며 길이와 너비도 큰 Yanmo 왕국이 있습니다.그 이후로 그들은 돌아서서 다른 곳에서 흩어져 살았습니다.또한 "Chang'an Sutra of Hell"에는 Jambudvipa 남쪽, Great Vajra Mountain 내부에 왕이 통치했던 Yama의 궁전이 있습니다.광동에서 6천 요자나.
삼악계라고도 알려진 삼악계는 삼악계라고도 합니다.모든 생명체를 위해 악이 태어난 곳.따라서 이름은 악한 길입니다.지옥, 아귀, 동물의 삼계를 삼악계라고 합니다. 『법화경편의품』은 “욕망의 원인과 조건이 다하면 삼악도에 빠지게 된다.가이는 모든 중생이 탐욕, 욕망, 쾌락의 생각을 가지고 있다면 원인 때문이라고 말했다.욕망의 영역을 벗어나는 것은 숙명이다.이러한 원인과 조건으로 인해 사람은 악을 생각하고 행하기 시작하여 결국 악의 길에 빠지게 됩니다.
이 장에는 두 가지 서원이 있는데, 나라가 악한 길에서 벗어나겠다는 서원과 악한 영역에 떨어지지 않겠다는 서원입니다.처음 몇 문장의 텍스트는 내가 여래의 깨달음을 얻고 최상의 깨달음을 성취하면 마침내 부처가 될 것이며 그때 내가 사는 불국토는 측량할 수 없고 상상할 수 없는 공덕과 장식품.위의 몇 문장은 극락원의 미묘함과 탁월함을 요약한 것입니다.그러므로 첫 서원에서 선포합니다.48서원의 내용은 다음과 같으니, 첫째 서원은 지옥과 아귀와 짐승과 날아다니는 벌레와 꿈틀거림 등이 없을 것이다.나라에는 세 가지 악한 서약이 없습니다.이것은 아미타불의 대자비의 발현이다.그러므로 처음 두 서원은 모든 중생이 고통에서 벗어나기를 바라는 것입니다.삼악도(三惡道)는 괴로움의 극단이다.밀교에서는 대자비가 근본이고 보리가 원인이며 편리함이 궁극이라고 말한다.또한 "화엄경(華密經)과 보현보행서원"에는 "모든 부처님과 여래는 대자비심(大悲心心)이 있다.그러므로 나는 나라에 악이 결코 없기를 바랍니다.
악한 세상에 빠지지 마십시오.또는 사악한 영역을 바꾸지 않기를 바라는 것이 두 번째 소원입니다.첫 번째 서원에 관한 한 우리나라에는 삼악도가 없을 뿐만 아니라 얀마라계(즉, 지옥계)와 같은 악도에서 환생할 우리나라의 모든 중생들은 더 이상 악계에 들어가지 않고 부처님의 가르침을 받을 뿐이니 모두 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하였느니라. "정토 해설서"는 다음과 같이 말합니다. 부처님이 얻은 법은 아뇩다라삼먁삼보리라고 합니다.또한 "Fa Hua Xuan Zan"은 "A Yun Wu"라고 말했습니다.Anutara의 구름에.세 개의 구름이 맞습니다.먀오 윤 등.그리고 세 개의 구름은 긍정적입니다.윤주에 보디.즉, 최고의 깨달음입니다. "위대한 지혜 85"는 다음과 같이 말합니다. 부처님의 지혜는 아뇩다라삼먁삼보리입니다.악계에 있는 모든 생명체의 선근은 약하고 업장이 많으며 부처는 그들을 강화하고 환생을 받겠다고 맹세했습니다.그 땅에 태어나 부처가 되리라, 이것이 아미타 여래의 가장 자비로운 서원이다.악계의 업력으로 재생한 모든 중생은 악업이 있으므로 악도에 떨어져야 합니다.그러나 아미타여래의 서원의 축복으로 말미암아 그는 희락의 삼도에 떨어지지 아니하므로 악계에 떨어지지 아니하느니라.그러므로 나가르주나 스승님이 말씀하셨습니다: 만약 당신이 그 나라에 산다면, 당신은 결코 삼계에 떨어지지 않을 것입니다.산도대사도 말씀하시기를, 부처가 되더라도 생사를 겪지 않는다.그렇다면 6관심 밖이다.
또한 이 장은 두 번의 위대한 승리를 기원합니다.첫째, 사악계의 모든 중생들도 환생하여 다시는 악계에 떨어지지 않을 수 있습니다.아미타불의 자비심은 끝이 없어 구할 것이 없다는 것을 보여줍니다.둘째, 세상을 떠난 모든 사람이 부처가 되어 궁극의 보리를 얻는다.이로써 모든 중생이 부처가 되기를 바라는 아미타불의 본심과 그 소원이 이루어졌음을 알 수 있으며, 이는 아미타불의 지혜와 공덕과 신통력을 충분히 증명하고 있음을 알 수 있다.Mo Yun: 서원을 얻는 것은 부처가 되는 것이지만 최고의 깨달음을 얻는 것은 아닙니다.이 소원이 이루어지면 나(법장보살)는 부처가 될 것이다.이 소원이 이루어지지 않으면 나는 결코 부처가 되지 않을 것이다.그러므로 최고의 깨달음을 얻지 말라는 말이 있다.다음의 소원은 단순히 깨달음을 얻지 못한 것에 대한 것입니다.
내가 부처가 될 때, 시방 세계의 모든 중생이 나를 대신하여 태어나면 모두 자색을 띤 정금의 몸을 가졌을 것이요, 32가지 남자의 모습을 하고, 올곧고 깨끗하며, 같은 종류.생김새가 다르고 추한 사람이 있으면 깨달음을 얻지 못한다. (3. 몸을 위한 금서원. 넷째, 삼십이서원. 다섯째, 몸에 차이가 없는 서원.)
이 장에는 세 가지 소원이 있습니다.시방세계의 모든 중생이 나를 대신하여 태어나면 모두 보랏빛이 도는 황금의 몸을 가지게 될 것이니, 이것이 바로 세 번째 몸에 대한 금서원이다.그 땅에서 태어난 자들은 모두 자줏빛과 순금빛을 띠게 될 것입니다.진정으로 금빛인 사람은 여래의 몸색으로 덮여 있다.산도대사가 말했다: 모든 부처는 상주와 불변의 모습을 보여주기를 원하므로 금빛으로 보인다.Rixi 선사가 말했다: 이 표시에서 도는 진정한 형식입니다.이제 이 대서원은 모든 돌아가신 모든 부처님의 몸이 진정한 금빛과 같게 하여 살아계신 모든 부처님이 불가분의 참으로 동등하게 되는 것입니다.그러므로 "Hui Shu"는 말했다 : 그러므로 나는 우리나라 사람들이 순금이고 호불호가 없으며 서로 평등하며 사랑은 결코 거역하지 않을 것이라고 말하고 싶습니다. "회서"의 이론은 중도의 진리의 의미를 보여줍니다.
서른 두 가지, 남자다운 외모.나라의 신과 인간은 모두 32가지 남성성을 가지고 있다.32가지 소원이라고 하는 네 번째 소원입니다.삼십이대인상(三十二大人相)은 삼십이상(三十二大人相)이라고도 한다.이 32번의 형상은 부처에게만 있는 것이 아니라 전륜성왕도 이러한 형상이 있다. 팔십팔지론(八八八論論)은 부처님이 대인의 형상을 나타내신다고 하는데, 염부제 천주의 사람들이 여기에서 말하는 것은 삼십이 형상의 형상이기 때문이다.이 이론은 아주 좋은데, 부처는 원래 형식에서 분리되어 있지만, 형식으로 나타나는 사람들은 세상의 관습을 따른다.그리고 "법계 2단계"는 말했다: 여래의 몸은 이러한 32가지 모습을 보여서 법신의 완성을 나타내기 위해 변형되어야 한다.그것을 보는 사람들로 하여금 사랑하고 존경하게 하고, 존경해야 할 승리의 미덕이 있다는 것을 알게 하십시오.그러므로 인간과 하늘의 최고 존재, 모든 성인의 왕은 32번 나타납니다.이 32단계에 대해 "삼경의 48단계"는 다음과 같이 말합니다. (1) 발 평화와 평화의 단계.발에 오목한 부분이 없는 사람. (2) 1000개의 스포크 휠 단계.발 아래에 바퀴가 달린 사람들. (3) 손가락이 가늘어 보인다.손가락이 가느다란 분들. (4) 부드러운 손과 발.손발이 부드러운 분. (5) 형제자매와 발.오리와 거위처럼 연결된 손가락과 손가락 사이에는 꾸밈없는 그물 모양의 섬유가 있습니다. (6) 발뒤꿈치가 만족스럽다.힐은 힐입니다.굽이 둥글고 오목한 부분이 없는 것. (7) 발은 키가 크고 보기 좋다.발뒤꿈치도 발이다.발등이 높고 완전한 사람. (8) 사슴왕처럼 상서롭다.루이는 고기 조각입니다.부처님의 엉덩이는 왕의 사슴처럼 가늘고 둥글다. (9) 무릎 위로 손을 얹는다.손이 무릎 길이 이상인 분. (10) Ma Yin Zang 단계.부처의 수근은 말의 음과 같이 몸 속에 감추어져 있다. (11) 길고 넓다.머리와 발의 높이는 Zhang의 손 길이와 같습니다. (12) 모공이 푸르스름하다.1. 파란 머리가 자라고 지저분하지 않은 모공. (13) 몸의 털은 화려하다.체모의 머리는 오른쪽으로 향하고 위쪽으로 편평해집니다. (14) 몸은 황금색이다.몸 색깔은 금색과 같다. (15) Changguang Yizhang 상.몸은 밝게 빛나고 양쪽에 발이 하나씩 있습니다. (16) 매끄러운 피부 단계.피부가 부드러운 분들. (17) 7개의 평면 및 전체 단계.일곱 곳은 두 손바닥, 두 어깨, 두 발 정중앙입니다.이 일곱 곳은 모두 평평하고 결함이 없이 꽉 차 있습니다. (18) 양쪽 겨드랑이가 꽉 찼다.겨드랑이가 꽉 찼습니다. (19) 몸은 사자와 같다.몸은 곧고 위엄이 있다.사자왕처럼. (20) 몸이 곧다.그 모습은 곧고 비뚤어진 사람이 없다. (21) 어깨가 완벽하다.어깨는 둥글고 통통합니다. (22) 40치상.40개의 이빨을 가진 사람들. (23) 이가 하얗고 치밀하다.40개의 치아는 모두 하얗고 치밀합니다. (24) 네 개의 이는 희고 깨끗하다.네 개의 치아가 가장 크고 흰색입니다. (25) 광대뼈는 사자와 같다.뺨은 사자의 뺨처럼 통통합니다. (26) 인두의 체액에 맛이 있다.부처의 목에는 항상 체액이 있고 모든 음식은 그것 때문에 맛있다. (27) 넓고 긴 혀.혀는 넓고 길며 부드럽고 가늘다.전시는 얼굴을 가리고 헤어라인까지 닿을 것이다. (28) 산스크리트어 소리는 광범위합니다.브라흐마의 순수한 의미는 부처님의 목소리가 순수하여 멀리서도 들을 수 있다는 뜻입니다. (29) 그의 눈은 파란 눈처럼 보입니다.눈 색깔은 파란색과 같습니다. (30) 속눈썹은 황소의 왕과 같습니다.눈털은 황소의 왕 못지않다. (31) 눈썹 사이의 페코.두 눈썹 사이에는 페코가 있는데 오른손잡이일 때 자주 빛난다. (32) 고기 롤빵에 토핑합니다.산스크리트어 음 Wuse는 기름기가 많고 고기 만두로 번역됩니다.윗부분에 고기가 올려져 만두 모양으로 올라와 있어 우젠톱이라고도 한다. (다른 경전도 이 경전과 비슷하지만 약간의 차이가 있습니다.) 왕희 선사가 말했습니다.제자: 이번 출연으로 화화 개봉 후 전자가 되겠습니까?답변: 꽃이 피기를 기다리지 않는 것은 탄생의 결과입니다.
다음은 구별 없는 다섯 번째 몸의 소원이다.소원은 말했다: 나라의 모든 중생은 모든 모양과 모양과 색상이 모두 정직하고 깨끗하며 같은 등급입니다.선과 악 사이에 차이와 구별이 있다면 부처가 될 수 없습니다.이 소원은 극락세계의 사람들이 어떤 차이도 없이 같은 모습을 하고 있음을 보여줍니다.그러므로 탄지 선사가 말했다: 차이 때문에 상하가 형성된다.높음과 낮음이 형성되고 옳고 그름이 시작됩니다.옳고 그름이 시작되고 길고 낮은 세 종류가 있습니다.이것이 대자비를 북돋우고 평등을 바라는 이유이다.이 소원을 시작하는 원래 이유입니다.
내가 부처가 되었을 때, 우리나라에 태어난 모든 중생들은 무수겁 동안에 자기들이 행할 선악을 알고 있었다.그들은 모두 보고 들을 수 있고 시방의 과거와 현재를 알 수 있다.의지할 수 없고 깨달음을 얻지 마십시오. (여섯, 운명과 소원. 일곱, 천안과 소원. 여덟, 천이와 소원.)
이 장에서는 그 땅의 모든 중생이 여섯 번째 천명소원, 일곱 번째 천안시, 여덟 번째 천이시를 가지고 있음을 밝히고 있다.초자연적인 힘의 약자인 Tongzhe.가난한 잠재력 기적, 예측할 수 없는, 신이라고 합니다.당신이 하는 일에 방해가 없고 자유롭고 방해받지 않는 것을 소통이라고 합니다.육신(六賢)이라 하는 신통(六存)이 있으니, 천안(天眼), 천안(天耳), 타심(心耳), 신발(神足), 태(與)의 권능이다.이 여섯 가지 힘 중에서 여섯 번째는 성스러운 것(나한을 일컫는 말)이고, 앞의 다섯 가지 힘은 보통이며, 외계인(비인간)도 얻을 수 있다.삼계의 모든 하늘은 과보에 의지할 수 있고, 자연히 처음 다섯 가지 신통력을 느낄 수 있지만(귀신과 신도 작은 힘을 가지고 있다), 모든 힘을 얻을 수는 없다.이 누락은 거룩한 자들에 의해서만 완전히 입증됩니다.소진되도록 문제를 차단할 필요가 있습니다.
경전에서 행복한 존재에 대한 이해는 나머지 경전에서 명상으로 얻은 이해를 훨씬 능가한다는 점을 이제 주목해야 합니다.예를 들면, 속인의 운명은 팔만 겁 동안만 알 수 있다.오늘날 측량할 수 없는 강도가 된 자가 무엇입니까?Gai는 궁극의 행복에 있는 모든 중생이 부처님의 원래 서원의 힘에 의존하고 대승의 고유성을 가지고 있기 때문에 평범한 작은 것보다 훨씬 낫다고 말했습니다. "Zhen Jie"는 말했다 : 소승의 처음 다섯 링크는 네 가지 뿌리에 따라 결정될 수 있습니다.중간에 이르지 못한 사선(四禪)과 무색(無色) 삼매(無色, 無色三昧)에 따르면 생략이 완전히 분명하다. it is the four dhyanas of the form realm and the four colorless samadhis of the formless realm. .).大乘依一切禪悉能之。今此經所說，大異於彼說。一切人天皆以佛願為所依。故云，阿彌陀如來本願力為增上緣。 《事贊》云：三明自然乘佛願。須臾合掌得神通。豈容同於有漏禪為所依耶？故彼國天人之通，非修得者，不待修而自得成就，又不同於諸天報得五通。乃依彌陀之修德為因，依如來願力，而酬得安樂自然之報德。是以勝於常途之報得。故《要集》云：不於四靜慮中，而修神通因。只是彼土任運生得之果報，不亦樂乎！
又佛菩薩與二乘之身通有多種不同。《甄解》據《大乘義章》云：（一）寬狹不同，如《地持》說，聲聞二千國土，為通境界。緣覺六千國土，為通境界（今經中則以億那由他百千佛剎為通境界，可見差異之甚。）。（二）多少不同。二乘一心一作，不能眾多。諸佛菩薩能化現十方世界，一切色象。一時能現五趣之身。（三）大小不同。二乘化現大身，不能入小。化現小身，不能容大。諸佛菩薩現大身滿三千界。能以大身入一塵中。化現小身如微塵，能以小身容受一切。又佛菩薩於一切色物，大能入小，小能容大。二乘不能。（四）遲速不同。二乘欲至遠所，多時乃至。以其不同如意通故。諸佛菩薩，一念能至十方世界。以其所得如意通故。（五）虛實不同。二乘所化現一切，相似而已，不得實用。諸佛菩薩所化現，皆得實用。（六）所作不同。諸佛菩薩化無量人，各令有心。隨作一事，令人異辨。二乘不能。（七）所現不同。諸佛菩薩但現一身，令人異見。但出一聲，令人異聞。安住一土，十方俱現。二乘不能。（八）化根用不同。如《涅槃》說：諸佛菩薩，六根互用。二乘不能。（九）自在不同。如《涅槃》說：諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐。其身現大，心亦不大。身現小，心亦不小。喜憂等一切皆爾（意謂身現喜，心亦不喜）。二乘不能。今彼國天人之神通，如《合贊》云：今則大乘不共之通，而更加（彌陀）本願力，豈混同凡小通。
本章中自知無量劫時宿命所作善惡，是第六宿命通願。宿者，宿世也，即過去世，俗稱前世者也。命者，指生命。故宿命即指前世過去之多生。能知過去多生所作種種善惡。稱為宿命通。《甄解》曰：事謝於往（過去之事）名為宿，往法（過去之法）相續名為命。於此照知無壅，名宿命通。又《會疏》云：謂能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命及所作之事。亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通。二乘極遠知過去八萬劫事。菩薩所知無極。今願文言，無量劫時宿命，故知此為大乘菩薩之通也。
此願含二意：一者。如日澄憲師云：不知宿命故，於善不進，於惡不恐。萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也。彼羅漢憶泥犁苦，流血汗（有阿羅漢憶及先世在地獄中種種慘痛，怖畏之極，流出血汗。）。福增（古德之名）見先身骨忽開悟。（又有人）不知先生母，以為妻。不知先世怨，養為子。不知先身父，以為美食等。皆迷宿命事，著今世樂。忽聞本緣，皆生厭心者也。故極樂國人應具宿命智通，知眾生宿世行業，因勢誘導，以為化度眾生之方便。二者。靜照云：若識宿命，則不自高。憶念過去無數功德。但依佛誓得生此國。又澄憲云：往生彼國者，先知宿命，深仰佛德。故極樂國人因宿命智通，而彌上仰佛德也。
洞視徹聽，知十方去來現在之事。洞者，深也，通也。徹者，通也，明也。十方，指空間。去來現在，即過去、未來，與現在，指時間。去承上宿命通願。指知十方過去無量劫中宿命所作善惡之事，悉皆洞視徹聽。以下言知十方未來與現在之事。則第七天眼通願與第八天耳通願也。天眼通，又名天眼智通，又名生死智通。天眼，天趣之眼。能見粗細遠近一切之色，及眾生未來生死之相。《智度論五》曰：天眼所見自地及下地（例如天人，則天道為自地，修羅、人、畜生、鬼、地獄五道為下地）中六道眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照。又天眼通者，《會疏》曰：能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相。及見一切障內障外，世出世間，種種形色，無有障礙也。凡夫肉眼，只見障內，例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切。天眼能見障外，故通達無礙。又彼國天人之天眼，遠勝二乘及諸天之天眼。龍樹大士曰：二乘中小聲聞不作意，一千界為通境。若作意者，見二千國土。大聲聞不作意者二千，作意者三千。緣覺小者，不作意二千，作意三千。其大者，作意不作意，皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事。至於彼國天人，不問作意不作意，所見世界與眾生生死流轉，及其因緣業行，遠超二乘。如《宋譯》第五願曰：一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝（百萬）那由他（億）世界，粗細色相。今經云洞視十方去來現在之事，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通，實是佛菩薩神通也。
又此願意有二說：一者，如望西曰：或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因。亦以不見諸樂果，故不修樂因。法藏愍念此等眾生，選擇此願攝眾生也。又《會疏》曰：肉眼昧劣，不見一紙之外。但緣目前，思從於此。不見地獄重苦，勤修無勇。不見淨土勝樂，欣求念淡。又澄憲曰：嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果。不見父母師長之受報。厭離心緩，報謝思怠。故望西又曰：上求下化之要，厭苦報德之道，其唯在天眼照視者歟！
二者，如《渧記》廣其意云：如《會疏》等言，願興約滅惡生善，厭苦欣淨。若爾，則非真土（指極樂）所得之益而已。今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界。不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此願而已。故《願成就文》曰：肉眼清徹，靡不分了。天眼通達，無量無限。等謂得一天眼則圓得五眼（本經第三十品中，彼佛剎中，一切菩薩，修行五眼，是其證也）。是以能見塵數佛國，明照眾生，死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此願之勝益也。蓋其意為：若謂此願之起，僅為滅惡生善與厭苦欣樂，此尚非極樂真淨國人之實際利益。極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國。且得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼，是為五眼。是以能見塵數佛國，並明照眾生，生死去來種種之相。於是可以救濟群生，利樂萬物。此方是本願之殊勝利益。上之兩說，後者切近彌陀本願。
經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願。又名天耳智通。天耳，指色界諸天人之耳根。能聞六道眾生之語言，及遠近粗細一切之音聲。《會疏》曰：天耳通者。能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲，無壅也。此願《魏譯》文為國中天人，不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。《唐譯》文曰：國中有情，不獲天耳。乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者，不取正覺。準上可知，極樂天人之耳通，遠超二乘，不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法也。
澄憲曰：此通至要。地獄眾苦之聲，餓鬼饑餓之聲，聞之鎮（鎮字或是震、俱之誤）增大悲之心。乾闥緊那（天帝之樂神。彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界）之樂，神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞（洞者，洞府，指神仙息處）。況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰哉！
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。（九、他心通願。）
上第九他心通願。他心通，亦名他心智通。他心智，乃知他人心念之智。他心智通者，照一切眾生心中所念，如明鏡現萬象故。此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要，況出世利物乎！又《會疏》曰：是故願言：我國聖眾，不藉修持，自知他心。應其意樂，接化無方也。《魏譯》文曰：不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。後世解此經者亦有兩說：一者，下至乃就此通力之下者而言，可知百千億那由他諸佛國。若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎。二者，下者指眾生心念，若論其上，則可知諸佛菩薩之心。《甄解》曰：二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細。諸佛菩薩所知微細，乃至佛心，亦能知之。安養菩薩，亦復如是。安養，乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾，其中上者，多是一生補處菩薩。復由彌陀宏願之加被，故可上知佛心。
我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅蜜多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷供養諸佛者，不取正覺。（十、神足通願。十一、遍供諸佛願。）
上章具第十神足通願，第十一遍供諸佛願。文中合說兩願，如周遍巡歷供養諸佛，巡歷偏顯第十願，供養遍顯第十一願。
波羅蜜多或波羅蜜，譯為事究竟、到彼岸、度無極，或簡譯為度。菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟。菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸，故名到彼岸（波羅者，彼岸也。蜜多者，到也。彼方文法為彼岸到，我國云到彼岸。）。因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。生彼國者，具足神通（神者妙用不測，通者通融自在）自在無礙。能徹底貫徹一切自行與化他之事，故名神通自在，波羅蜜多。於一念頃｜超過億那由他百千佛剎。此顯神足通，亦名神足智通、神境智通身如意通、身通。那由他，即此方之億。（指萬萬）（我國古時於億另有三說，曰十萬、百萬、千萬三種，故古師定此數亦不同。）神足（亦云如意足）者，《會疏》云：此有三：（一）運身行。謂乘空行，猶如飛鳥。（二）勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至。（三）意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到。又《大論》云：如意通有三種：（一）能到。（二）轉變。（三）聖如意。能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙。二者，移遠令近，不往而到。三者，此處沒彼處出。四者，一念能至。轉變者，大能作小，小能作大。一能作多，多能作一。種種諸物，皆能轉變。外道輩轉變，極久不過七日。諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。聖如意者，六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有。
於一念頃指極短促之時門。一念之時限，諸說不一，已見前釋。今依《翻譯名義集》以剎那為一念。並依《大論》一彈指頃有六十剎那，故知一念，指一彈指所占時間之六十分之一，故甚短暫。然於此短促剎那之際，可超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷。深顯極樂國人神通妙用，不可思議。那由他數也，古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他。當中國十萬。其較大者，則謂那由他，隋（隋代稱中國為隋）言，數千萬。（他說不俱引）故其數難於確定，但可定言億那由他百千表一難以數計之大數也。於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也。周遍巡歷者，表所遊之國至廣也。供養諸佛，表所興之事至繁也。而悉於一念之頃，圓滿成就者，備顯極樂國土之事事無礙，一多相即，延促同時。芥子須彌，十方不離當處；一念遍供，三世不隔當念。當下即是，圓攝無遺。故云：華藏無異極樂，淨土遍收玄妙。
我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。（十二、定成正覺願。）
此第十二願名定成正覺願。往生者決定成佛。正顯彌陀之本心，唯以一佛乘，廣度無邊眾生於究竟涅槃也。願文中遠離分別，諸根寂靜，自《宋譯》。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺，自《唐譯》。至於《魏譯》則為不住定聚，必滅度者，不取正覺。善導大師釋《魏譯》時，多以《唐譯》助顯之。並於此願立四名：一名必至滅度願。二名證大涅槃願。三名無上涅槃願。四亦可名住相證果願。《甄解》讚曰：高祖（指善導）願名太盡願意矣。今會本取《唐譯》之文，又以定成正覺為願名，正符善導大師之意。
善導大師於四十八願中，稱定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱歎與十念必生等五願，為真實願。視為四十八願之心要。可見此願，實是彌陀宏誓之心髓。彼佛本懷，只是為一切眾生決定成佛。成實現此願，乃有十念必生之殊勝大願，眾生依此最簡最易、極圓極頓之徑路，念佛往生，則皆可成佛也。
願文中分別者，思量識別諸事與理，曰分別。以虛妄之分別為體性，即妄於無分別法之上，而分別我與法，故稱之為分別之惑。斷此分別之惑，謂之無分別智。《唯識述記七》曰：言分別者，有漏三界心、心所法。以妄分別為自體故。願文中遠離分別，即捨除分別之妄惑，了達真如即萬法，萬法即真如。
寂靜者，離煩惱曰寂。絕苦患曰靜，即涅槃之理。《資持記》曰：寂靜即涅槃理也。又《往生要集上》曰：一切諸法，本來寂靜。非有非無。諸根者，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。今此六根，同歸寂靜。如《華嚴經》曰：觀寂靜法，離諸癡闇。不生分別，自然遠離癡闇，而諸根寂靜矣。更有進者，世尊釋迦牟尼。牟尼即寂默與寂靜義。《仁王經合疏上》曰：牟尼者，名也。此云寂默。三業（身口意）俱寂默也。《理趣釋》曰：牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。身口意寂靜，正是今經中諸根寂靜。而寂靜正是涅槃之理體也。
由於遠離分別之妄惑，諸根寂靜，契入涅槃之理。故續曰：決定成等正覺，證大涅槃。等正覺，乃無上正等正覺之略稱。大涅槃，亦佛果之名，譯為入滅。具云般涅槃。般此云圓。涅槃，此云寂。故義翻為圓寂。以義充法界，德備塵沙曰圓。體窮真性（本體窮盡於真如法性），妙絕相累（微妙而斷絕諸相之累）為寂。《賢首心經略疏》曰：涅槃，此云圓寂。謂德無不備稱圓。障無不盡名寂。大涅槃者，指大乘之涅槃，揀非小乘。大乘涅槃，具法身、般若、解脫之三德。有常、樂、我、淨之四義。離分段、變易二生死，具無邊之身智，是大乘涅槃。至於二乘，則三德之中，僅具解脫。四義之中，唯常樂淨。但離分段，仍有變易生死。灰身滅智，是為小乘涅槃。
我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。（十三、光明無量願。十四、觸光安樂願。）
上章具二願。千萬億倍以上，為第十三光明無量願。若有眾生以下，為第十四觸光安樂願。第十三與第十五壽命無量願，淨影稱為攝法身願，以其攝法身成就也。《甄解》以此二願，為真報身之德，又謂此光壽無量二願為方便法身大悲之本。蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依；無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡。故為大悲方便之本，報身之實德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量。又《往生論》云：三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句，即真實智慧無為法身。三種莊嚴。四十八願中極樂依正種種殊勝莊嚴也。入一法句，則全歸真實智慧無為法身也。故《甄解》曰：若約佛所證，則四十八願，皆入光壽法身。蓋謂極樂依正，只是彌陀法身之流現也，故四十八願全顯法身。若論度生，《甄解》又曰：又以攝生，則願願皆為眾生。故云：四十八願，攝受眾生。又云：一一誓願，為眾生故。如是四十八願，互攝互融，不可思議。
此願意為：我法藏成佛時，願我之光明，無量無邊，普照十方之一切淨穢國土。望西師云：橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。國土無邊，故眾生亦無邊。眾生無邊，故大悲亦無邊。大悲無邊，故光明亦無邊。光明無邊，故攝取益無邊。以要言之，欲益無邊。故光無邊。依望西意，下文亦同此解，欲利益無邊，故光明無邊，具德無盡。
絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。本經《光明遍照品》曰：諸佛光明，所照遠近，本其前世求道，所願功德，大小不同。至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計。阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。可見彌陀光明絕勝諸佛者，蓋因前生願力超絕，故今自然得之。是以經中復曰：阿彌陀佛，威神光明，最尊第一。十方諸佛，所不能及。
又《大法炬陀羅尼經》謂諸佛有兩種光明：（一）常光。（二）放光。常光者，謂圓明無礙，無時不照也。放光者，謂以光（使人）驚悟，有時而照，或現或收隨宜自在也。今願所指是常光。《稱讚淨土佛攝受經》曰：彼如來恒放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。是為常光之明證。
第十四願，顯佛光所具利生之妙德。見我光明，照觸其身，凡見佛光者及蒙佛光照及之人，莫不安樂，慈心作善，來生我國。本經《光明遍照品》曰：遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟。若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息。命終皆得解脫。是即莫不安樂，慈心作善之意。又《禮贊》云：彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。又如《觀經》云：光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。光明攝取，正指今願。遇此光者，皆得往生，故云來生我國。此正顯光之德益，不可思議。由上可見，光明無量是佛身德，而此光明實為利生，故云：四十八願，全顯法身，又云一一誓願，為眾生故。
我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。（十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願。）
此章含第十五壽命無量願及第十六聲聞無數願。至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願，可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯。
第十五壽命無量願中，首為彼土教主，壽命無量。如《法華》說山海慧如來：壽命無有量，以愍眾生故。蓋教主住世時短，則化事短促，眾生難遇。教主長住，則化緣無窮，利生無盡。故澄憲讚曰：佛壽無量，化道至德也。誰不渴仰此願哉！又彌陀是報佛。極樂是報土，教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量。以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量也。
此願下明，國中人民壽命亦皆無量。澄憲云：人民壽命無量，淨土第一德也。繼釋云：修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也。見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。若壽命短促者，遺恨幾計（難計），如玉杯無底故。此願最至要者也。（蓋玉杯實為良材，若無底則不成器也。）又望西亦曰：諸樂根本，只在此願。又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠。縱令凡夫，還入變易（了分段生死而入變易生死），究竟成佛。蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上，無有退緣，壽命復又無量，故不論根器如何，凡往生者，必定成佛。｜稱之為淨土第一德，良有以也。
第十六，聲聞無數願。願文曰：國中聲聞天人無數。澄憲云：阿彌陀佛，弟子無量。三無量中，其一也。三無量者，光明無量，壽命無量，眷屬無量也。願云聲聞兼攝緣覺。或疑《悲華經》謂彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊。今經何云聲聞無數耶？蓋此二者，文雖相左，而義實無違。今經三輩往生，俱云發菩提心，一向專念。三輩生者，既已悉發菩提心，所行必是菩薩乘。故《悲華》云純是菩薩也。至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思，未破塵沙與無明惑，是稱聲聞。非是只求自度之二乘。若只求自度，不願度他。則是未發菩提心，不發菩提心，即不能往生矣。證諸《宋譯》此意甚顯。《宋譯》曰：我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，偏作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果。今極樂人民所謂為聲聞者，能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生，悉令成佛，正是大菩薩之行徑。豈能視為一般聲聞耶？是所謂之聲聞，皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果。其實正如《悲華》所謂：純是菩薩也。
本章下云：假令三千大千世界眾生，悉成緣覺。於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。總顯佛壽無量，人民壽命無量，國中弟子無量。三千大千世界者，乃一佛所化之境。以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一世界。如是之世界積至一千，名為小千世界。積一千個小千世界，名為中千世界。積一千個中千世界，名為大千世界。因大千世界，先以一千乘世界，得小千。又以一千乘小千，得中千。最後又以一千乘中千，乃得大千。如是三度以千乘之，故曰三千大千世界。實際只是一個大千世界，而非三千個大千世界也。三千大千世界具有一千億個世界。現代天文學家已初步發現宇宙中世界無量。人現皆知太陽及九大行星等，稱為太陽系。地球即太陽系中之一員，繞日運行。現知太陽不但自轉，且亦繞一銀河星雲之中心（初步假定為黑洞，黑洞者，天體之一）運行，約二萬萬年繞行一周。太陽是銀河星雲中之一顆恒星，銀河星雲約有一千億個恒星。宇宙中有無數之星雲。星雲本身亦在運動，銀河亦只是字宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大，不可窮盡。當前天文學上之發現，已初步證實經云之世界無量。至於三千大千世界，乃一佛所化之境。佛無量，故世界無量。
願文大意為：三千大千世界之一切眾生，皆成緣覺，以其神通之力，共同計算，皆不能知阿彌陀佛壽量，其國人民壽量，及國中人之數量。
我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。（十七、諸佛稱歎願。）
上第十七，諸佛稱歎願。稱者，稱揚。歎者，讚歎。《漢譯》曰：我作佛時，令我名聞八方上下，無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類，聞我名字，皆悉踴躍，來生我國。《吳譯》類之。望西云：六八願中，此願至要，若無此願，何聞十方。我等今值往生教者，偏此願恩。善思念之。望西意為，若無此願，則我等身在娑婆穢土，如何能聞彼土之教主與佛剎之名字，彼佛彼土，勝妙功德，清淨莊嚴。若未曾聞，又何由發起求生彼土之勝願。故今日我等能聞淨土法門，實由此願之力。故本師釋尊於此穢土，稱揚讚歎阿彌陀佛，及其國土不可思議功德，令我得聞。故讚曰，四十八願中此願至要。法藏求願名聞十方者，只為普攝十方一切眾生，往生極樂，究竟成佛。若無此願則十念必生之願，便同虛設。蓋聞名方能持名也。
又《會疏》解稱歎我名曰：稱我名者，此有三義：（一）諸佛稱揚彼佛德號。（二）諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經，誠證護念稱名之人。（三）諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。繼又釋言：三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺故。此表諸佛稱歎之義有三：（一）諸佛讚歎彼佛聖號。（二）諸佛讚歎一切稱念彌陀名號之人。（三）諸佛本身亦稱念彌陀聖號。依念佛三昧圓成佛果。
我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。（十八、十念必生願。）
上第十八，十念必生願。日淨宗古德較量諸經。餘經中《華嚴》獨真實。若與此經相較，則此經為真。又本經諸大願與此願相較，則此願最為真實。蓋表此願乃真實中之真實也。至心者，至誠之心也，至極之心也。《金光明經文句》曰：至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。徹者，徹底。到者，達到，即遊子到家之到。心源者，自心之本源。盡者，窮盡。實際者，即本經中真實之際。信樂者，信順所聞之法，而愛樂之，即信心歡喜也。又至者，真也，誠也，實也。心者，種也，實也。信者，真也，實也，誠也，驗也，滿也，忠也。樂者，欲也，願也，愛也，悅也，歡也，喜也，賀也，慶也。故至心即是真、實、誠、滿之心，願欲愛悅之心，歡喜慶倖之心，以如是心而信之樂之，故謂至心信樂。善根者，身口意三業之善，固不可拔，又善能生妙果，生餘善，故謂之善根。心心者，純一之心也，淨念相繼之心也。回向者，回者回轉，向者趣向，回轉自身所修功德，而趣向於所期，謂之回向。《華嚴大疏鈔廿三》曰：回者轉也，向者趣也。轉自萬行，趣向三處，故名回向。｜三處，謂眾生、菩提以及實際。又《往生論註下》曰：回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來。生安樂國。是即願中回向二字之義。願生我國即回向之鵠的，願我一切眾生，往生極樂國土也。十念者，如《觀無量壽經》曰：具足十念，稱南無阿彌陀佛。《箋註》曰：十遍稱名也。望西曰：經十念頃，專稱佛名，為十念也。此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念。以上經論義同。乃至十念者，指稱念名號，下至僅得十念者，亦得往生。此乃指其至下者，故云乃至。若能多念，則多多益善矣。
或有疑問，文中但云十念，何以逕謂為稱佛名號，而非他種念佛耶？答曰：十念中之念，即指口念佛名之念，實有明證。本經《宋譯》曰：所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻（比丘）現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。其中念吾名號只能解作念佛洪名也。又《般舟經》曰：爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息。如是得來生我國土。又《觀經》言，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛（觀想念佛）。若不能念者，應稱佛號。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。由上經義可證，所云十念者，直是持名念佛也。
古注經家，於此願文，亦有異解。有曰此是攝上品願，有說下品非也。又有曰：此是上三品。此中十念，是依十法起十念。非是稱名十念。所云依十法起十念指彌勒所問十念。《彌勒發問經》言：具足如是念，即得往生安養國土。凡有十念。何等為十？一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。三者，發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。四者，於忍辱中生決定心。五者，身心清淨，不染利養。六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。八者，於世談話，不生味著。九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。十者，正念觀佛，除去諸根。《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能）。當知初地以上菩薩，乃能具足十念。以上諸說咸以此願，專為上品，甚至地上菩薩，乃能具足，則中下凡夫，何由得生？可見以上諸家之議，未契淨宗他力果教之真諦。至於義寂以《觀經》下品下生之十念，註本經第十八願之十念，深有見地。望西云：宗家不爾（宗家指善導）。今之十念，但是口稱。上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。意為今願文中之十念，只是口念。上者盡一生之形壽，唯念佛名。下者僅念一聲，皆可往生（僅念一聲者，指臨終一念，或獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛亦皆得往生。）。
本願文曰至心信樂。《觀經》亦曰如是至心，令聲不絕，具足十念。如何名為至心，又如何名為具足十念？此乃本願之關要。羅什大師於此，有最極精要之論。師曰：譬如有人，於曠野中，值遇惡賊。揮戈拔劍，直來欲殺。其人勤走，視渡一河。若不渡河，首領難全。爾時但念渡河方便。我至江岸，為著衣渡？為脫衣渡？若著衣衲，恐不得過。若脫衣衲，恐不得暇。但有此念，更無他意。當念渡河，即是一念，此等十念，不雜餘念。行者亦爾。若念佛名，若念佛相等，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念。蓋謂此時心中所思，唯是如何渡河，更無別念。如是之念，即是一