장18 내가 부처가 될 때 시방의 모든 중생이 내 이름을 듣고 보살을 일으키고 각종 공덕을 닦고 물러서지 않고 육바라밀을 닦았다.좋은 뿌리를 가지고 돌아가 우리나라에 태어나길 기원합니다.밤낮으로 진심으로 나를 생각하십시오.내 생의 끝에 나와 모든 보살들이 그 앞에 나타날 것입니다.얼마 지나지 않아 나는 내 샤에 태어나 아웨이위에지의 보살이 되었습니다.의지할 수 없고 깨달음을 얻지 마십시오. (열아홉, 유명하게 소원을 빌다. 스물, 삶의 끝에서 소원을 받아들인다

마지막 장은 19번째 유명한 소원 빌기와 20번째 소원을 받는 임종을 포함합니다.이름은 이름입니다.몸을 보여주는 것이 이름이고, 그 이름이 밖에 나타나며, 명령이 세상의 이름이다.이름과 번호는 동일합니다.이 용어는 모든 부처님과 보살에게 공통적입니다.Yu Ben은 종종 행복의 스승 ｜ Amitabha의 이름을 구체적으로 언급합니다.bodhicitta를 보내십시오.Bodhi, Sanskrit, 이전 번역은 Tao이고 새 번역은 깨달음입니다.조공이 말했다: 도의 극단에 있는 사람을 보리라고 합니다.진(중국을 가리킴)에는 번역할 단어가 없습니다.바른 깨달음과 무색의 참된 지혜입니다!Bodhicitta는 진리를 구하는 마음, 깨달음의 마음입니다.그리고 bodhicitta는 자기 인식의 핵심입니다.구체적으로 말하자면 "환생의 정수"에서 언급한 두 종류의 보살과 같습니다. (1) 업의 보리심(이것이 밀교의 보리심이다), 사대원을 몸으로 한다. (1) 모든 중생을 구하겠다는 무한한 서원.보리수응의 원인입니다. (2)수많은 고민과 서약을 깨뜨린다.그것은 Dharmakaya Bodhi의 원인입니다. (3) 무한서원의 실천이 삼보가까야 보리의 원인이다. (4) 최고의 보리 서원의 증거.부처와 보리를 얻고자 하는 소원입니다.처음 세 줄의 서원으로부터 충분한 성취와 삼보살의 보살을 성취하면, 또한 모든 중생을 이롭게 할 것입니다. (2) 이성의 보리심(밀교적 승의 궁극적인 보리심).모든 법은 본래 고요하고 중도의 실상에 머물며 위에서 아래로 변화하려는 소망을 성취합니다.최고의 보살입니다.그것은 이성의 보살이라고 불립니다.

신라 원효대사는 『종요』에서 지고의 보리심에 대해 말했다: 하나는 상황에 따라 마음을 깨우는 것이다.두 사람은 마음을 먹었다.사물을 좇는 자: 번뇌가 셀 수 없이 많으니 끊어버리고 싶습니다.선법(善法)은 한량없으니 다 닦고자 하고 중생이 한량없으니 다 배우려 하나이다.이 세 가지에서 당신의 소원을 결정하십시오.처음에는 그것이 여래가 德을 끊은 진정한 원인이었다.두 번째는 여래의 지혜와 덕의 진정한 원인입니다.세 번째 마음은 친절의 원인입니다.삼덕(三德)의 합이 최상의 보리의 열매이다.즉, 세 가지 마음은 항상 위없는 보리의 원인입니다.원인과 결과는 다르지만 폭과 길이는 같기 때문에 아무것도 남지 않고 모든 것이 같은 패키지에 있습니다.경전에서 말하는 것처럼 결국 둘 사이에는 차이가 없습니다.내가 구원받기 전에 그를 구원했기 때문에 식을 시작할 때 마음을 정했습니다.이 마음의 보상은 보리(부처 됨)이지만 꽃 보상은 정토(재생)에 있습니다.그러므로 보살의 양은 방대하고 무한하며 장기적이고 무한합니다.그러므로 광활하고 광대한 보복의 정토를 느낄 수 있다.인생에 대한 장기적인 헤아릴 수 없는 보상.bodhicitta 외에는 그렇게 될 방법이 없습니다.그러므로 이 마음이 바른 원인이라고 합니다.모든 것과 함께 가는 것은 Ming의 마음입니다.논리적이고 진실하게 말하는 사람: 모든 법은 꿈과 같으며 존재도 존재하지도 않는다는 것을 믿고 이해합니다.이러한 믿음과 이해를 바탕으로 넓은 마음을 길러라.비록 번뇌가 있는 좋은 법을 보지 못하더라도 그것을 외우지 않으면(없애지 않으면 제거하라), 그것을 끊어 수행할 수 있다.그러므로 기꺼이 절제하고 철저하게 수행할지라도 바라지 않고 삼매를 위반하지 않을 것입니다.비록 내가 헤아릴 수 없는 모든 중생을 구도하고 싶어도 구할 능력이 없다.그러므로 그것은 공허함과 무형을 따를 수 있습니다.경전에 이르기를, 이와 같이 무수한 중생이 구도되나 구도될 중생은 없느니라.그 이야기를 이렇게 광범위하게 말하는 것조차 믿기지 않습니다.Mingshun의 하트 모양입니다.무슨 일이 있어도 후퇴의 여지가 있습니다.무정성(不定性)을 가진 사람도 깨울 수 있으니, 만약 그들이 합리적으로 마음을 깨우면 퇴행이 없고 보살성(菩薩性)이 있는 사람도 깨울 수 있다.동기가 있으면 공덕이 무한합니다.부처님께서 겁을 다해 공덕을 설하시더라도 다 소모시킬 수는 없다.상황에 따른 위안샤오시의 소위 각성은 위에서 언급한 보살이다.그 합리적 동기는 전이성과 보살이다."Zong Yao"는 더 자세하게 기록되어 있습니다.

또한 "Bodhicitta 격려"는 다음과 같이 말합니다. Bodhicitta를 생성하는 것은 모든 미덕의 왕입니다. "신앙의 무한 생명경 각성"은 다음과 같이 말합니다. Bodhi 마음, 모든 부처의 근원, 모든 중생의 지혜와 운명을 아는 사람입니다.이 마음이 있을 때 비로소 부처가 된 것입니다.부처님의 지혜, 불가사의한 지혜, 형용할 수 없는 지혜, 대승의 넓은 지혜, 비할 데 없는 지고한 지혜에 해당하기 때문입니다.또한 경전에 나오는 삼세환생은 모두 보리심으로 인해서 독송에 힘쓰고 있다.bodhicitta가 정말로 가장 중요한 것임을 알 수 있습니다.이제 이것은 유명해지겠다는 열아홉 번째 서약입니다.스물여섯 번째 명복명원, 마흔일곱 번째 명지명서원이니 이 서원은 부처님 명호를 듣고 부처님의 이불을 받아 보살을 일으키는 것으로 해석해야 한다.Mixian Amitabha의 이름의 공덕은 상상할 수 없습니다.왕홍 서약의 힘이 대단하기를 바랍니다.

각종 공덕을 닦다｜큰 마음을 밤낮으로 표현한 후의 공덕.유명하기 때문에 모든 공덕을 닦겠다는 열아홉 번째 서원의 전문이다.그중 육바라밀은 육도(六道)라고도 합니다.구하는 자는 생명과 죽음의 바다를 구하는 것이다.또한 열반의 해안으로.여섯: (1) 주는 것. (2) 계율을 지킨다. (3) 인내. (4) 부지런하다. (5) 명상. (6) 지혜.6도는 만 줄을 찍습니다.굳세고 꺾이지 않는 사람은 위와 같은 큰 서원과 행동, 흔들리지 않는 결심, 결코 돌이키지 않는 것을 가리킨다.그 구절이 말하는 바와 같이: 나의 행위가 나의 힘을 결정하고 오직 부처님의 지혜만이 그것을 증명합니다. 내 몸이 온갖 고통 속에 있어도 내 마음은 결코 물러서지 않을 것입니다.견고하고 굽히지 않습니다.항상 그리워.한 마음으로 이전 솔루션을 보았습니다.모든 엔티티의 현실을 나타냅니다.현재의 경전에서 유일하게 굳건한 확신은 남의 마음에 빼앗기지 않는데, 그것을 자기 마음이라 합니다.예를 들어, "가르침, 믿음 및 증거"는 다음과 같이 말합니다. 신뢰는 한 마음입니다.한 마음이 참된 믿음이므로 주님에 대해 말하는 것이 한 마음입니다.또한 "Tanxuan Ji III"는 다음과 같이 말합니다. 하나의 마음을 가진 사람은 마음이 다른 생각이 없습니다.또한 "Zhiguan IV"는 다음과 같이 말합니다. 하나의 마음.이 방법을 수행할 때 집착 없이 일심(一心)으로 집중하라.마음과 이성에는 두 가지 종류가 있습니다.문제의 핵심에 대한 남은 생각이 없습니다.진실의 마음 속으로.오늘 나는 나의 진실과 이유에 대해 생각합니다.나는 이 세상에서 순수한 카르마의 사람이지만 내 이름을 기꺼이 외우면 진심으로 나를 생각하는 것이라고 굳게 믿습니다.예를 들어, 샨도 스승은 “아미타불의 명호를 염송하는 데 집중하라.걷고, 서고, 앉고, 눕고, 계절이 아무리 길어도 절대 포기하지 마십시오.마음을 다해 부처님께 기도하는 것입니다.가이는 이성에 몰두해, 그 일에 몸을 일으키는 것이 이성이다.

위의 19번째 서원은 원인이고 21번째 서원은 결과입니다.어떤 사람이 19번째 서원에 따라 부처님의 마음을 외우면 생이 다할 때 아미타불과 극락세계의 모든 보살들이 와서 영접하여 그 앞에 나타난다. 극락정토에 들어가 아위열지(불퇴행)의 보살이 되십시오.Shenxianguo는 그에게 놀라운 편리함과 마법을 가르칩니다.중생을 결박하여 중생에 혼란을 가져올 수 있는 자들은 모두 아미타불의 서원으로 인하여 죽어가는 성인 앞에 나타나 연민의 힘이 흡수된다.예를 들어, 송나라의 Lingzhi 마스터는 "인간이 죽을 때 신을 아는 사람이 없습니다. "라고 말했습니다.선업과 악업이 모두 발견되었습니다.또는 악한 생각, 잘못된 견해, 사랑 또는 광기를 가지고 있습니다.사악한 단계는 동일하지 않으며 모두 거꾸로 호출됩니다.평범한 사람들은 업력이 무겁고 죽을 때 더 거꾸로되어 있음을 알 수 있습니다.또 네 가지 큰 괴로움이 있으니 그 고통이 이루 말할 수 없으니 우리가 어떻게 정념으로 이름을 붙들 수 있겠습니까?이름을 가질 수 없다면 어떻게 죽을 수 있습니까?그러므로 속인은 자신의 힘으로 다시 태어나는 것이 아니라 아미타불의 대원으로 태어나서 뒤바뀌지 않게 하고 나서 다시 태어날 수 있다고 알려져 있다.예를 들어, "원중 노트"에는 "사하의 모든 중생이 부처님의 명호를 외울 수 있고 볼 수 있고 크게 생각할 수 있지만 압도되지는 않지만 매달릴 수 있고 마음이 뒤집히지 않습니다. 경제.마음챙김은 아니지만 마음챙김일 수 있습니다.그러므로 마음이 뒤집히지 않으면 다시 태어납니다.이것의 의미는 작은 판의 당 번역과 Beihua의 두 고전을 비교할 때 더욱 분명해집니다."정토 부처님 영접경을 찬양하라"라는 제목의 작은 당 번역은 다음과 같이 말했습니다. 그의 앞에.연민의 축복을 받아 마음이 흐트러지지 않게 하십시오.속인의 마음은 죽을 때 뒤집히지도 않고 흩어지지도 않으며, 정념으로 이름을 붙드는 사람은 모두 아미타불의 자비와 보호의 힘에 기인한다고 볼 수 있다.그리고 "Bei Hua Jing"은 다음과 같이 말합니다. 죽음의 시간에 나는 대중에게 둘러싸여 그들 앞에 나타나야합니다.사람들이 나를 볼 때 그들은 내 앞에 있고 그들은 매우 행복합니다.모든 장애물에서 벗어나 나를 보기 위해.목숨을 바쳐도 내 세상에 다시 태어날 것이다.그는 또한 소원을 빌었다: 모든 중생들이 내 목소리(목소리의 이름)를 듣고 내 세계에 태어나고자 한다면, 모든 중생들은 그들의 삶의 끝에 모든 대중들에 둘러싸여 나를 보게 될 것이다. .그때 저는 Wuyi Samadhi에 들어갔습니다.삼매의 힘 때문에 삼매가 그 앞에 놓여 있고 말해진다.법을 들었기 때문에 모든 번뇌가 제거되었고 마음이 매우 행복했습니다.따라서 Debao는 Samadhi를 설정했습니다.삼매의 힘 때문에 마음은 무생의 인내를 마음챙김할 수 있습니다.죽은 후에 당신은 내 세계에서 다시 태어날 것입니다.경전에서 보여 주는 다른 권능의 놀라운 사용은 매우 명백합니다. "정토경을 찬미하라"는 이 경전의 소본이다. "자비와 꽃의 경"은 아미타불이 땅과 행복의 장식으로 인한 것이라고 말합니다.그들은 모두 부처님이 그의 삶의 마지막에 그를 영접하고 인도했으며 환생하겠다는 그의 최고의 서원의 힘을 받았다는 것을 이해합니다.서원의 왕 아미타여래는 생각하기 어려운 묘한 공덕이 있고 그의 크신 자비는 권능이 있고 헤아릴 수 없음을 알 수 있다.

Awei Yuezhi는 Awei의 포스트 스크립트를 썼습니다.반품 불가로 번역되었습니다.보살의 계급명입니다."Amitabha Yaojie"에 따르면 Ah Tuo가 포스트 스크립트를 만들었습니다.이 구름은 후퇴하지 않습니다. (1) 한 곳은 환불이 불가능합니다.필멸의 세계에 빠지지 말고 성스러운 흐름에 들어가십시오. (2) 돌아갈 수 없습니다.두 차량에 빠지지 않는 끊임없는 삶. (3) 후퇴하지 않는다.마음은 사브라 바다로 흐른다.이 땅과 약속을 잡으면 첫 열매를 숨길 수 있고, 땅을 꿰뚫어 볼 수 있습니다.처음부터 살지 마세요, Yuan Chuxin.명성은 후퇴하지 않을 것입니다.동보살이여, 시방에 가지 아니하고 십신을 성취하며 명성과 행위에서 결코 물러서지 말라.1 위가되지 말고 Yuanchu에 살면 이름이 사라지지 않을 것입니다.후퇴하지 않겠다고 말하는 세 가지 방법이 있습니다.가장 유명한 이름은 결코 후퇴하지 않습니다.이 땅을 걷는 자들은 처음부터 행복하라고 가르치지 않는다.완전한 가르침은 처음부터 실천되어야 합니다.Fang은 한 단계의 무지를 깨고 Dharmakaya의 한 점을 증명합니다.그래야만 사브라의 바다로 생각이 흘러갈 수 있다.사포는 바다와 같으니 즉 온갖 지혜의 바다, 즉 여래의 바다이다.이중 집과 양면은 모두 중간으로 돌아갑니다.처음에 Nian Nian은 Sa Po Sea로 흘러갔습니다.생각이 후퇴할 수 없다는 것을 증명하기 어렵다는 것을 알 수 있습니다.그러나 이제 나는 시방의 모든 중생이 명하여 마음을 일으키고 온 마음을 다해 나를 생각하는 모든 중생이 나의 나라에 태어나 아위열지보살이 되리라고 말하고 싶습니다.작은 책은 또한 다음과 같이 말합니다. 궁극의 행복의 땅에서 모든 생명체는 Ada Bazhi에서 태어났습니다. "Yao Jie"는 또한 말합니다 : 오늘날의 정토에서 오역과 십악, 십사상의 성공, 업장으로 재생, 낮은 순위에 사는 사람들은 모두 세 가지 비 후퇴를 얻습니다.낮은 계층의 사람들도 세 가지 불퇴를 증명할 수 있으며 일생에 부처를 얻을 수 있습니다.이것은 시방세계에 있는 것이 아니라 궁극적인 행복에 고유한 것입니다.남들보다 그렇게 우월하다면 말을 넘어선다.따라서 "Yao Jie"는 다음과 같이 말합니다.이제 이 두 서원은 마흔여덟 서원에서 화살 과녁의 붉은 심장과 같습니다.열여덟 번째 소원은 붉은 마음의 중심과 같다.

내가 부처가 될 때 시방세계의 모든 중생이 내 이름을 듣고 내 나라를 생각하고 보살을 일으키고 물러서지 않았다.덕의 뿌리를 심고, 정성을 다하고, 행복하게 살기를 바라면 실패하는 사람이 없을 것입니다.나쁜 습관이 있으면 내 이름을 들으면 회개하고 도를 선하게 행하며 경전과 계율을 지키고 내 샤에 태어나기를 원하며 세 가지 악도를 결코 바꾸지 않을 것입니다 , 그리고 당신은 우리나라에서 태어날 것입니다.그렇지 않으면 깨달음을 얻을 수 없습니다. (스물하나. 회개는 소원을 이룬다.) 위 내용은 회개하고 살기를 바라는 21번째 소원입니다.실패한 자 앞에는 "위의"의 20번째 서원과 같다(문장과 문장은 모두 당나라와 송나라에서 번역되었다.).다음은 "무의"( "중국어 번역"과 유사)의 다섯 번째 서원에서 가져온 것으로, 이 서원의 형성을 회개와 삶이라고합니다.차이점은 18서원, 19서원, 20서원은 전생에 악을 행한 자로서 그 죄가 중하고 받는 보응이 삼도에 있다는 것입니다.이생에서 나는 내 마음, 회개와 선함, 성실한 헌신, 유덕 생존으로 유명합니다.맹부처님은 인생의 마지막에 삼악도에 빠지지 않고 이불을 더하고 그 나라에 다시 태어나고자 합니다.원래 서약의 최고의 친절입니다.그러므로 48가지 서원이 있고 모든 서원은 중생을 위한 것이다.무한한 친절과 자비와 사랑의 아버지.나는 불교 신자인데 무엇을 갚아야 합니까?

마음을 한 곳에 묶고 다른 생각을 하지 않기를 바랍니다.예를 들어, "관상경"은 이렇게 말합니다. 집중하고, 한 곳에 집중하고, 서쪽에서 생각해야 합니다.미덕을 심으려면 재배자, 재배자.데벤은 좋은 뿌리와 같습니다.덕이 있는 사람도 좋다.사람, 뿌리.덕의 근본이 있는 사람이 덕의 근본입니다.이 의에 따르면 아미타불의 이름을 데벤이라 한다.예를 들어, "가르침과 연습 편지"는 다음과 같이 말합니다. 덕을 가진 사람은 Tathagata의 이름입니다.이 덕명을 암송하는 사람은 덕을 얻은 것으로 만족할 것이며, 모든 불행은 역전될 것이다.시방삼대의 덕명(德名)의 근본이므로 덕의 근본이라 한다.전생의 악은 전생에 지은 악, 즉 전생의 악을 말합니다.회개하는 사람도 변화됩니다.수리로 변경하십시오.참회하는 사람은 불법 삼보(三寶)·법보(法寶)·승보(僧寶)에 죄를 참회하고 악행하지 않겠다고 서원한다.본래 서원의 이름이 회개요 생명이니 회개가 중생의 열쇠임을 우리는 안다.회개로 모든 죄를 덮으십시오.홀더, 서포터.수명이 다한 후에도 삼악도에 변화가 없을 것입니다. 즉, 그는 우리나라에 태어날 것입니다.이 소원의 목적입니다.만약 당신이 전생에 악을 행하고 결정적인 업을 지었다면 당신이 죽은 후에 이 세상이나 다른 곳에서 삼악도에 떨어질 것입니다.현생에서 참회하고 도를 닦고 선행을 하고 경전을 외우고 계율을 지키고 보리심을 일깨우고 행복에 집중하고 정토에 헌신하고 아미타불의 서원을 이용하고 과거업이 부처님의 인도를 받아 삼도(三道)에 빠지지 않고 바로 복(福)을 살므로 실패가 없다.그리고 그것은 행복 속에 살고자 하는 소망의 성취를 의미합니다.업장이 깊은 사람은 삼도(三道)를 바꾸지 않고 업보로 환생할 수 있음을 알 수 있다.아미타불의 자비로운 서원은 깊고 넓어서 시방을 초월합니다.현재 해외 불교계에서 윤회를 위해 업보를 짊어진 목적이 상당히 논란이 되고 있다.이제 우리는 이 경전에 따르면 윤회를 가져온다는 말은 실제로 부처의 서원에 근거한 것이며 당신이 가져온 업은 악업을 가리킨다는 것을 압니다. )

내가 부처가 되었을 때 그 나라에는 여자가 없었다.만일 어떤 여자가 내 이름을 듣고 순신을 얻고 보리심을 계발하고 여자의 몸을 미워하면 우리나라에 태어나기를 원하느니라.죽음을 앞둔 사람이여, 내 땅으로 오라.우리나라에서 태어난 시방세계의 모든 중생은 칠보연못의 연꽃에서 태어났다.그렇지 않으면 깨달음을 얻을 수 없습니다. (22. 나라에 여자가 없게 하겠다는 서원. 23. 여자를 미워하는 것에서 남자로 바꾸겠다는 서원. 24. 연꽃으로 변할 것을 서원한다.) 마지막 장은 세 가지 소원을 빌었습니다.여성 없는 나라는 여성 없는 나라의 22번째 소원입니다("우 번역" 참조).여자가 있으면 ｜ 인생의 끝은 남자가 될 것입니다. 내 땅으로 오십시오.여성혐오에서 남성으로의 전환이 스물세 번째 소원이다.환생을 바라는 여성의 소원이라고도 합니다.서른넷은 연꽃 변모의 맹세입니다 ( "Wu Yi"참조).

스물 두 번째 나라에는 기꺼이 여성이 없습니다. "Wu Yi"는 말했다 : 우리 나라에는 여자가 없어야합니다. "중국어 번역"은 본문에서 죽은 여성들이 남성으로 다시 태어나는 것을 이루고자 합니다.그는 또한 말했다: 이 나라에는 보살과 아라한이 없지만 여자는 없습니다.그리고 당나라의 법사 Daoxuan은 다음과 같이 경전을 인용했습니다: 시방 세계에 여자가 있는 곳에 지옥이 있습니다.이 지복에는 삼악도도 없고 여자도 없으며 순전히 32가지의 남성성이다.남자와 여자 사이에서 사랑을 하기는 쉽습니다.행복하게 함께 사는 것이 사하보다 낫습니다.

스물셋째는 여성혐오에서 남성으로의 전환을 기원합니다.Shandao 스승은 "The Method of Conception"에서 이 서원을 설명했습니다: 부처님의 명호를 부르는 여자가 삶의 끝에 여자가 되고 남자가 된다는 것은 아미타불의 원래 서원의 힘 때문입니다.아미타불이 이어받았고, 보살은 자신을 바치고 연꽃 위에 앉아 부처와 함께 죽었다.그리고 모든 여성들은 아미타불의 이름으로 명명되지 않으면 갠지스 강의 모래와 같이 수천 겁 동안 여성으로 변할 수 없습니다.석가모니처럼 보살도를 닦고 아승계겁을 많이 쌓아 부지런히 수행하여 서서히 여체를 떠난다.여자가 남자로 변하는 것이 쉽지 않다는 것을 알 수 있습니다.이제 부처님의 명호를 들음으로써 나는 순수한 믿음을 얻을 수 있습니다.순수한 믿음 때문에 보디싯따는 일어나서 여성의 몸을 혐오하고 행복 속에 태어나기를 원했습니다.깊은 믿음과 깊은 염원으로 염불 수행은 반드시 이루어진다.Mengfo의 원래 소원은 자신의 힘을 강화하는 것이었고, 삶의 끝에서 그는 여자에서 남자로 변하고 행복에 갈 것입니다.여성혐오가 남자로 변하기를 바라는 마음입니다. 스물네 번째 소원은 연꽃으로 변신하는 것입니다.우리나라에 태어난 사람은 칠보의 연못, 연꽃 속에 태어난다.이 경전 40조에 이르시기를 만일 어떤 중생이 부처님의 지혜 곧 궁극의 지혜를 분명히 믿고 의심을 끊고 자신의 선근을 믿고 온갖 공덕을 지어 그들에게 마음을 전하면 모두 칠보의 꽃으로 자연적으로 태어나 가부좌에 앉게 됩니다.한 순간에 모든 보살과 마찬가지로 외모, 빛, 지혜, 공덕이 완전히 성취됩니다.또한 "아미타 북소리왕다라니경"에는 서구의 행복(즉, 희열)의 세계에 지금 아미타불이라는 이름의 부처가 계시다고 되어 있다.만일 네 부류의 사람이 그 부처의 명호를 바르게 받아 받들 수 있다면, 이 공덕으로 그들이 죽기 직전에 아미타불이 그 무리들과 함께 이 사람에게 가서 그를 보게 할 것이다.당신을 보고, 삶을 찾고, 기쁨을 축하하고, 당신의 공덕을 배가하십시오.원인과 인연으로 인해 태어난 곳은 영원히 갈라진 태아의 음란한 욕망의 형상으로 순전히 싱그럽고 멋진 보석 연꽃 속에 자연스럽게 변형되어 큰 신통력으로 밝고 찬란하다.위의 두 경전은 행복에 다시 태어난 사람들이 모두 연꽃에서 자연적으로 태어나고 순수하고 더럽지 않고 초자연적으로 총명하고 빛을 비추는 보살과 같다는 것을 보여줍니다.그것이 아미타불의 소원의 증거입니다.Lianchi 스승의 "Amitabha Shuchao"는 "육운의 모든 중생에게 바르도의 몸은 자신의 부모를 찾습니다. "라고 말했습니다.세상을 떠난 좋은 사람을 위해 손가락 하나 까딱하면 연꽃이 태어납니다.연꽃인 이들은 필멸의 껍데기를 벗은 신비한 궁궐, 평화와 운명의 신성한 집입니다.즉, 육계의 모든 중생이 죽은 후 바르도의 몸이 나타날 것이며, 이 몸에서 자신의 업에 따라 세상에서 부모를 찾는다는 것입니다.모태의 더러운 곳에 던져 혼탁한 죄의 몸을 이룬다.선한 사람이 세상을 떠나 삶의 마지막에 붓다의 인도를 받고 손가락 한 번 튕겨서 연꽃으로 변하여 평화와 행복의 땅에 태어난 사람은 어떻습니까?이 연꽃은 사실 보행자들이 서민의 죄악된 몸을 벗기 위한 신비한 궁궐이자 생명과 지혜의 신을 위한 멋진 집이기도 하다.위의 말씀은 아미타불의 큰 뜻을 지극한 자비와 오덕으로 깊이 표현한 것입니다.또한 "대순정서십오"는 "세상이 연꽃을 상서롭고 순수하다고 여긴다면 모두의 마음을 기쁘게 할 수 있다"고 말했다.오늘날의 비밀 컬렉션 중 Great Compassion Embryo Collection과 Wonderful Lotus Flower도 가장 비밀스럽고 상서로운 컬렉션입니다.모든 복은 법문의 몸이다.이 연꽃 플랫폼에 앉아.아홉 번째 희열의 연꽃은 대태양 여래의 깊은 의미를 나타내고 있으며, 전신이 가장 승리하고 비밀하며 길조임을 알 수 있습니다. 내가 부처가 되었을 때 시방세계의 모든 중생들이 내 이름을 듣고 기뻐하고 나를 믿으며 예배하고 그들의 운명으로 돌아갔다.청정한 마음으로 보살행을 행하라.하늘과 천하 만물이 다 경배합니다.내 이름을 들으면 생이 끝난 뒤에는 모든 능력이 온전한 귀족 가문에 태어나게 될 것이다.항상 거룩한 삶을 실천하십시오.그렇지 않으면 깨달음을 얻을 수 없습니다. (스물다섯. 하늘과 사람을 공경하기를. 스물여섯. 유명해지고 복을 받기를. 스물일곱. 특별한 서원을 실천하다.) 마지막 장에서 세 가지 소원.내 이름을 듣는 것부터 모두에게 경의를 표하는 것까지, 이것이 스물다섯 번째 천상의 기도이다.Ruowen 내 이름에서 모든 뿌리의 무결성에 이르기까지 이것은 축복을 얻기위한 스물 여섯 번째 서원입니다.다음은 특별한 서원의 스물일곱 번째 수리입니다.이 장의 세 가지 서원은 모두 명예의 공덕을 표현합니다. 열여덟 가지 생각 끝에 태어나는 열여덟 번째 서원은 재생의 원인이자 마흔여덟 가지 서원의 핵심입니다.열아홉 번째 서원과 스물두 서원은 열여덟 번째 서약의 시작과 확장이다.스물한 번째 서원은 구체적으로 모든 중생에게 선재한 악이 있어 참회하고 보살을 일으켜 일심으로 외우면 모두 다시 태어나 악도를 바꾸지 않을 것이다.스물세 번째 소원은 특히 순수한 믿음으로 유명한 여성이 Bodhicitta를 깨우고 정토에 다시 태어나기를 구하면 그들의 삶이 남성으로 바뀌고 행복 속에 다시 태어날 것이라고 말합니다.위의 모든 사람들은 정토왕생을 결심한 것으로 알려져 있으며, 가장 많은 혜택을 받는 사람들입니다.이 장에서는 다음을 보여줍니다.모든 중생의 뿌리가 다르기 때문에 잘 알려진 믿음과 기쁨도 다르거나 큰 마음이 확고하지 못하거나 믿음과 서원이 깊지 않거나 끈기가 집중되지 않기 때문에 아미타불의 열 가지 생각이 태어날 것이라는 큰 서원이 이루어지지 않았기 때문에 이 세상에서 우리는 생사를 없앨 수 없고 현세와 내생에서 복을 얻을 수 있을 뿐이므로 이익은 이와 같을 수 없다. 우리가 원하는 만큼. 스물다섯 번째 소원은 보살의 행위를 수행하는 것으로, 육바라밀과 만행이라 합니다.온갖 선을 가꾸는 자입니다.이 경전에는 3대 재생이 있으며, 모두 보살을 표현합니다.나는 항상 그것에 집중했습니다.Gai Faxin은 선의 왕이며 이름을 지키는 것이 모든 행위의 첫 번째입니다.재생의 원인이 없어 온갖 선을 행하면서도 넓으나 전문적이지 않고 넓으나 세련되지 않고 아미타불 본래의 서원을 현생에서 실현하기 어려우므로 오직 인간과 하늘만이 공경한다.명가에 태어나고 싶은 스물여섯 번째 소원인 대논문에는 "칼리야 가문에 태어나는 것은 힘이 있고, 바라문 가문에 태어나는 것은 지혜로운 것이며, 속인의 가문에 태어나는 것은 부자가되다.따라서 모든 생명체에게 도움이 될 수 있습니다.또한 "Huishu"는 말했다 : 천한 가정에서 태어나 세상에서 멸시를 받아 혜택이 넓지 않습니다.그러므로 당신이 유명하고 복이 있다면 다음 생에 명문가에 태어날 것입니다.그리고 뿌리는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음입니다.다음 스물일곱 번째 소원.브라마차리야.순수함을 의미하는 산스크리트어.순수하고 욕망 없는 걸음, 브라흐마.욕정을 끊는 하늘을 모두 브라흐마라고 한다.브라흐마와 같이 브라흐마 라인이라고 불리는 정욕의 라인을 차단합니다. "Fahua Jiaxiangshu"는 다음과 같이 말했습니다 : 어떤 사람들은 모든 계율을 취하는 것이 거룩한 삶이고 간음하지 않는 것이 거룩한 삶이라고 말합니다.위의 모든 것은 욕망의 분리를 성스러운 삶으로 간주하지만 열반의 모든 행위의 성스러운 삶을 실현하는 또 다른 심오한 의미가 있습니다.예를 들어, "Fahua Jiaxiangshu"는 다음과 같이 말합니다. 범천의 표시 인 사람, 범천의 이름은 근본적인 법륜의 대 열반 인 열반입니다.행동은 만행이며 위대한 열반으로 인도합니다.또한 "큰 태양의 열일곱 번째 책"은 다음과 같이 말했습니다. 브라흐마는 열반을 부릅니다.브라흐마는 브라흐마를 수행하는 사람들의 이름입니다.위대한 열반을 브라흐마라고 합니다.위의 두 경전은 모두 거룩한 삶인 대열반으로 가는 여정을 일컫습니다.그러므로 거룩한 삶의 심오한 의미는 계율을 지키고 음행을 삼가는 것에 국한되지 않습니다.오늘의 소원문은 거룩한 삶보다 우월하다고 하니 두 가지 의미를 다 가지고 있어야 합니다.탐욕을 끊고, 부처님께 예경하고, 염불하며, 보리심(菩菩心)을 일으키고, 항상 염중하는 것, 즉 대열반의 근본법륜에 도달하는 묘한 수행이다.부처님 명호를 듣자마자 이와 같은 공덕이 생겨 부처님의 명호를 온전히 증명하여 만덕으로 이름을 올리게 된다.미묘하고 생각하기 어려운 공덕으로도 유명합니다.예를 들면, 『존성다라니경』에는 “모든 날아다니는 새와 신령을 포함하는 동물이 이 다라니를 듣고 귀로 통하며 받지 않고 온 몸으로 보낸다.그리고 "Nirvana Sutra"는 다음과 같이 말합니다. 이것은 위대한 Nirvana이며 또한 사실입니다.귀를 한 번 통과한 중생이 있다면 칠 겁 동안 악계에 떨어지지 않을 것입니다.한 번 귀에 넣으면 여전히 위에서 언급한 장점이 있습니다.게다가 듣고 나서도 믿고 받아들일 수 있고 그 공덕은 더욱 좋다.일반적으로 경전의 말씀을 듣는다는 것은 단순히 듣고, 의미하고, 받아들이는 것이 아닙니다.그러므로 유명한 사람은 이생에서 죽지 못하더라도 다음 생에서는 항상 지고의 성스러운 삶을 실천할 것입니다. 내가 부처가 되었을 때 그 나라에는 나쁜 이름이 없었다.우리나라에서 태어나는 모든 중생은 한마음이 되어 고정집회를 하며 산다.더위와 짜증을 절대 없애지 말고 시원함을 느껴보세요.행복은 비구의 물을 빼내는 것과 같습니다.생각해보면 육신에 욕심이 있으면 바른 깨달음을 얻지 못한다. (스물여덟, 나라에 불선한 서원이 없느니라. 스물아홉, 정진하여 살기로 서원을 모으고. 서른, 누수와 같은 행복으로 서원을 이룬다. 서른하나, 몸을 탐하지 않고 서원을 한다.) 앞 장의 스물여덟 번째부터 서른여덟 번째까지의 서원은 극락세계의 모든 중생의 공덕을 표현한 것으로 그 나라의 모든 중생을 포획하는 서원이다.上章具四願，國中無不善名，是第廿八國無不善願。住於定聚以上，是第廿九住正定聚願。猶如漏盡比丘以上，是第卅樂如漏盡願。最後若起想念，貪計身者，不取正覺，是第卅一不貪計身願。 第廿八國無不善願。極樂國中尚無不善之名，何況有不善之實耶？龍樹大士曰：彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖，乃至無有諸趣惡知識。蓋表極樂無有不善也。又《往生論》云：淨土果報，離二種譏嫌過，應知。一者體。二者名。體有三種：一者二乘人。二者女人。三者諸根不具人。無此三過故，名離體譏嫌。名亦有三種，非但無三體，乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌。上論中所謂之譏嫌名，即願文中之不善名也。又《疏鈔》曰：由耳之所聞，唯是諸佛如來萬德洪名，菩薩、聲聞及諸天善人，種種嘉號，曾無三惡名字，歷耳根故。耳中不聞惡名，故曰：無不善名也。 又如《阿彌陀經》曰：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。靈峰大師於此更有妙解。《彌陀要解》曰：問：白鶴等，非惡道名耶？答：既非罪報，則一一名字，皆詮如來功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！其意如下，經云：彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。故或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？《要解》答曰：經云汝勿謂此鳥，實是罪報所生。白鶴等，既非罪報所生，則其假名，亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯，故其名字乃表如來性德，正是美號，焉可視為惡名。又《觀經》曰：如意珠王，湧出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。可見極樂依正，悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作。彼土一色一香，一塵一名，無非中道，皆是不可思議法界之全體大用。是故彼國一一名字，皆顯如來性德。如來證窮法界，照徹心源，功德究竟。以一真一切真故。一究竟一切究竟。又以假名詮顯實法，故彼土一一名字，悉皆究竟。白鶴是究竟白鶴，共命之鳥是究竟共命之鳥。是諸眾鳥皆如來性德之所顯。故其假名，亦皆是性德之美稱，而非惡名矣。 第廿九住正定聚願。所有眾生。生我國者，皆同一心，住於定聚。由於第五無差別願，生彼國者，形貌無差，悉同一類。形既相類，心亦同然。心皆同一，住於定聚。定聚者，指正定聚，乃三聚之一。三聚包括一切眾生。聚是聚類之義。一切眾生分為三類，是名三聚。三聚之說通於大小乘，其義不一。一者，（一）正定聚，必定證悟者。（二）邪定聚，畢竟不證悟者。（三）不定聚。介以上二者之中，蓋有緣則證悟，無緣則不證悟也。二者，《會疏》曰：定聚者，具云正定聚。亦言不退轉。便是菩薩阿鞞跋致也。云何名正定。凡一切眾生，雖根性萬殊。以類聚之，不出三種。以必墮六趣為邪定。以升沈隨緣為不定。以定至菩提為正定。三者，據《起信論》，十信以前之凡夫，不信因果，為邪定。十住以上為正定。十信之人為不定性。此乃實教大乘之說。本經第廿二品曰：若有善男子、善女人，若已生，若當生（見《唐譯》），皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。是明得生彼土，便入正定之聚，必證大涅槃果。故善導大師曰：不斷煩惱得涅槃。斯示安樂自然德。又龍樹大士云：以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚。正定聚者，即是阿鞞跋致不退位也。（又善導大師依願言及《唐譯》經文，謂此願亦現生不退之密義，文中若當生則指求生之人，亦入正定聚。是為不共之說。當於第廿二品中詳論之。 第卅，永離熱惱，心得清涼。所受快樂，猶如漏盡比丘。是為樂如漏盡願。熱惱。為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱。《法華經信解品》曰：以三苦故，於生死中，受諸熱惱。今極樂國中無有眾苦，但受諸樂。故永離熱惱。清涼，清淨涼爽，正與熱惱相反。《大智度論廿二》曰：人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。清涼池，喻涅槃也。今往生之人，入於彼土大清涼池中，故皆心得清涼。漏盡比丘，漏者，泄漏，即煩惱之異名。煩惱現行，使心連注，流散不絕。故名為漏。又眼等六門，日夜流注煩惱，故名漏。以聖智者斷盡此煩惱，稱為漏盡。六神通中前五通為有漏通，唯漏盡通為無漏通。煩惱斷盡之比丘，稱為漏盡比丘，即阿羅漢。法藏菩薩願彼國眾生，受樂無極，且於所受快樂心無染者。如阿羅漢，斷盡諸漏，於諸世法，不執不著。故云猶如漏盡比丘。以喻受樂而無樂想。義寂名此為受樂無染願；憬興名之為受樂無失願，皆是此意。 第卅一不貪計身願。無起想念，貪計身者，凡夫修行，多墮身見，身見乃見惑之首，見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期也。貪計身者，謂執有我身而貪著計度也。《會疏》曰：於自身忘執，計愛憎違順，是名貪計，是所謂我執也。凡夫忘以自身為我，貪執計較，愛護倍至，順則生愛，違則生瞋，種種分別貪者，舉體墮於煩惱。《往生論》云：遠離我心，貪著自身，遠離無安眾生心；遠離供養恭敬自身心。此三種法（應）遠離以其障菩提心，應知。蓋謂貪執自身，無安眾生心，供養恭敬自身心，此三者，皆障菩提心，故應遠離。本經以發菩提心。一向專念為宗，若障菩提心，即不能往生。是故願曰：若起想念，貪計身者，不取正覺。 我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。（三十二、那羅延身願。三十二、光明慧辯願。三十四、善談法要願。） 上章具三願。生我國者，善根無量是總述。以下分演。善根者，身口意三業之善，固不可拔謂之根。羅什大師曰：謂堅固善心，深不可拔，乃名根也。又以善能生妙果，生餘之善，故名為根。皆得金剛那羅延身，堅固之力。是第卅二那羅延身願。憬興稱之為身得堅固願。金剛者，梵語跋折羅（或代折羅）譯為金剛。《三藏法數五》云：金中最剛，故云金剛。又《大藏法數四十一》云：梵語跋折羅，華言金剛。此寶出於金中，色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可以切玉，世所希有，故名為寶。（即金剛石，俗云鈷石，硬度最大。）又金剛者，金剛杵之簡名。《大日經疏一》云：代折羅即是金剛杵。原為印度之兵器。密宗以之表堅利之智。《大日經疏一》又云：代折羅，如來金剛智印。又《仁王經念誦儀軌上》云：手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。杵有金、銀、銅、鐵、石、水精、法陀羅木等，無量種之不同。帝釋之杵，乃金剛所成。又執持金剛杵之力士，稱為執金剛，簡稱金剛。《行宗記二》曰：金剛者，即侍從力士，手持金剛杵，因以得名。 那羅延者，譯為勝力，或堅牢。有四義，（一）梵天王之異名。（二）羅什大師云：天力士，名那羅延。端正雄健也。（三）《大日經疏十》毗紐天有眾多別名，即是那羅延天別名也。是佛化身。又《秘藏記》曰：那羅延天，三面，青黃色。右手持輪，乘迦樓羅鳥。（乘鳥表空行）（四）《涅槃經疏七》曰：那羅延，此翻金剛。乃十九執金剛之一。《維摩經》云那羅延菩薩。古注經家多謂眾生身心相依，身有苦樂，心必憂喜。心有憂喜，身有損益。法救云：如來身力無邊，猶如心力。又《密跡力士經》云：如來之身成＊鎖體，猶如金剛，鏗然堅絕，不可破壞。故願國中眾生，三業莊嚴。體固如金剛，力強如那羅延，同具殊勝身業也。 今依密教，執金剛，金剛手，金剛薩埵等，乃一名之異譯。《仁王經念誦儀軌上》云：此金剛手，即普賢菩薩也。手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛，能斷我法微細障故。又《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》云：此金剛手是法身大士，是故名普賢。即從如來得持金剛杵。其金剛杵五智所成。故名金剛手。今願文曰金剛那羅延身，若據顯跡，則如過去諸解，視為天上力士，那羅延神，大力堅固之身。今據密義，金剛與那羅延，均是執金剛，簡稱金剛。論其密本，即是金剛薩埵，即是普賢，乃法身大士。又密教尊金剛為示現威猛相之佛。是以金剛那羅延身應解為等同如來之金剛身或金剛體。 金剛身，指金剛不壞之身，謂佛身也。《涅槃經》云：如來身者，是常住身。不可壞身。金剛之身。又諸佛世尊，精勤修習，獲金剛身。 《新譯仁王經》曰：世尊導師金剛體，心行寂滅轉法輪。《良賁疏》曰：金剛體者，堅固具足。體者身也。佛身堅固，猶如金剛。若據密意，則往生者，亦如世尊得金剛不壞之體。故皆壽命無量，身具金剛堅固之力。 身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。為第卅三光明慧辯願。彼佛壽命無量。國中天人壽命亦皆無量。又彼佛光明無量，是故彼國人民，身頂皆有光明照耀。蓋主（佛）伴（國中人民一切賢聖）一如也。又光明者，自瑩（亮）謂之光，照物謂之明。有二用。一者破闇，二者現法。蓋佛之光明，是智慧之相（見《往生論註》下）。又《超日明三昧經下》云：是知大智發外，能照法界，名為光明。又《涅槃經》云：光明名為智慧。又大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。彼國天人身頂既有常光，正是智慧成就。以佛力護佑，故智慧殊勝。於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，悉皆照了。故云成就一切智慧並獲得無邊辯才。辯才指善巧演說法義之才。《淨影疏》曰：言能辯了，語能才巧，故曰辯才。又諸菩薩說法之智辯，稱為四無礙智、四無礙解或四無礙辯。四無礙者：（一）法無礙。名（名相）句（語句）文（文段）能詮之教法名為法。詮者，具也，善也，言也。於教法無滯，名為法無礙。（二）義無礙。知教法所詮之義理而無滯，名為義無礙。（三）辭無礙。於各地諸方之言辭通達自在，名為辭無礙。（四）樂說無礙。以上三種之智，為眾生樂說自在。又名辯無礙，契於正理，起無礙之言說，名為辯無礙。彼國人民，由於成就一切智慧，故得無邊辯才，以四無礙辯，宏演法要。 善談諸法秘要乃第卅四善談法要願。秘者，秘奧之義，言法門之深奧也。又秘密之義，言法門隱密，不易示人也。秘要者，如《法華文句五》曰：四十餘年，蘊在佛心，他無知者，為秘。一乘直道，總攝萬途。故云要也。又《法華嘉祥疏九》曰：言約（簡要也）理周（具足也），故稱為要。昔來隱而不傳，目之為秘。《法華經法師品》曰：此經是諸佛秘要之藏，不可分佈妄授與人。又密宗，稱秘密宗。因密法者，正是諸佛秘要之藏，不輕示人者也。今極樂菩薩善談諸法秘要。乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要。行道，經行也。行道誦經，乃天臺常行之三昧。乃於行道時誦經也。鐘，梵語鍵椎之一。乃鳴集之法器。鳴鐘乃集眾之號命。又鳴鐘有勝功德。《增一阿含》云：若打鐘時。一切惡道諸苦，並得停止。又《佛祖統紀六》曰：人命將終，聞鐘磬聲，增其正念。語如鐘聲者，謂說法人，聲如洪鐘，中正宏廣，持續遠聞。震醒長夜，警覺昏迷，引生善心，停息諸苦。音聲功德，並如鐘也。又鐘身鑄有真言、種子字、大乘經偈。鳴鐘一聲，即如轉誦鐘身所具一切顯密經法。以喻說法人，一一聲中，皆寓無量妙義也。 我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。除其本願，為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣。或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。（三十五、一生補處願。三十六、教化隨意願。） 上章中，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處，是為第卅五一生補處願。一生補處者，以一轉生補佛處，如今兜率內院中之彌勒大士，一生即補佛位，即《法華》所說餘有一生在，當得一切智，是名一生補處。又如《會疏》曰：一生補處者，是等覺位。尚有一生無明（具足應云：一分生相無明）未破。故曰一生。此品無明，其力最大。唯此後心，以金剛智破之，即補妙覺之位，故曰補處。若依密教，一者，一實之理。於密宗初地菩薩之位，先得淨菩提心。自此一實，出生無量之三昧總持門，漸次增長至於第十地（以上之初地至十地，乃密十地，不同於顯教之十地。）。更有第十一地，即佛地。以一轉生補佛處，是名一生補處。如《大疏六》曰：今此經宗，言一生者，謂從一而生也。初得淨菩提心時，從一實之地，發生無量無邊三昧總持尼門。如是一一地中，次第增長，當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地。爾時，從一實境界，具足發生一切莊嚴。唯少如來一位，未得證知。更有一轉法性生，即補佛處。故名一生補處。 又曇鸞大師更謂極樂菩薩或可不從一地至一地，而頓登補處，案此經推彼國菩薩或可不從一地至一地。言十地階次者，是釋迦如來，於閻浮提，一應化道耳。他方淨土，何必如此。鸞師之說，深顯極樂菩薩圓解圓修，一地一切地。故生彼國者，皆不退轉。頓超階次，圓證補處。深顯彌陀大願，妙德難思。 下第卅六教化隨意願。如上願所明，生彼國者，安居樂國，悉登補位。成等正覺。但菩薩成佛各有願力。如願被弘誓鎧甲，返入穢土，普利群生，教化有情，則承彌陀願力加持，教化隨意，無不圓滿。是為本願之意也。又鎧者鎧甲，古時戰士對敵作戰時所被服之物，用以遮衛身體，防衛矢石等（近代之避彈衣亦是此類。）。菩薩入生死，降魔軍，則以自之弘深誓願為鎧甲。因弘誓之心堅逾鐵石，可以此心出入生死之陣。至於所教化者，首云皆發信心，蓋信為道源功德母也。本經小本曰：為諸眾生，說是一切世間難信之法。蓋此淨土法門，極圓極頓，超情離見，故為一切世間難信之法也。又小本曰：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。又曰：汝等皆當信受我語，及諸佛所說。是以極樂大士宏化十方，咸以勸信為首也。修菩提行，蓋三輩往生，皆發菩提心、一向專念。今云修菩提行，即具發心與專念兩要義。修菩提之大行，必由於發起菩提之大心。且菩提行中，實以一向專念，最為上首。一切菩薩，萬善齊修，但十地菩薩，地地不離念佛也。又大行菩薩，普賢為首。故教化一切有情，行普賢道。普賢者，圭峰大師曰：一約自體，體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。二約諸位，曲濟無遺曰普，鄰及亞聖曰賢。三約當位，德無不周曰普。調柔善順曰賢。故本經中，與會諸大菩薩，咸共遵修普賢大士之德。普賢之德者，十大願王，導歸極樂，自利利他，無有窮盡之德。極樂大士遵行普賢之德，復教餘土眾生，皆行普賢之道。 如是極樂大士，被弘誓鎧，入生死海。雖生他方世界，或現身穢土。因有彌陀願力加持。永離惡趣。各各隨其意樂，或說法，或聽法，或現神通等。隨意修習，悉皆圓滿。眾生受教，亦皆至心信樂，求生淨土，發菩提心，一向專念。 我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。（三十七、衣食自至願。三十八、應念受供願。） 上第卅七衣食自至願。飲食衣服見《宋譯》。種種供具見《唐譯》，又《漢譯》第廿三願曰：我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。（《吳譯》第十四願同此。）又《魏譯》第卅八願曰：國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫搗染、浣濯者，不取正覺。今經備集五譯文義，結成此願，名為衣食自至願。如《會疏》釋《魏譯》曰：佛本何故興此願。見或國土，為衣食故，苦役萬般。四時不寧處，一生疲貪求。何況禾下喪數千生命，鑊中殺無量蠶子，依之沈迷無涯，受苦無窮。是故願言，我土聖眾，衣食住宅。隨意現前。著衣吃飯，皆助道法也。種種供具者，花香、幢幡、寶蓋、瓔珞、臥具、天樂等等。如是一切無量無邊，殊勝供養之具，皆隨意即至，如願供養。如《吳譯》曰：欲得自然萬種之物，即皆在前，持用供養諸佛。《宋譯》曰：我以神力，令此供具自至他方諸佛面前，一一供養。是故云：隨意即至，無不滿願。 下為第卅八應念受供願。《宋譯》曰：所有菩薩，發大道心，欲以真珠瓔珞，寶蓋幢幡，衣服臥具，飲食湯藥，香華伎樂，承事供養他方世界，無量無邊諸佛世尊而不能往。我於爾時，令彼他方諸佛世尊，各舒手臂，至我剎中，受是供養。今彼速得阿耨多羅三藐三菩提。《宋譯》願文，深顯佛力。又如《魏譯》云：一發念頃，供養無量無數不可思議諸佛世尊，而不失定意。是明自力。是以極樂人民，或因佛力加被，或以自力功圓，皆可隨念普供諸佛。如經云：十方諸佛，應念受其供養。深顯生佛不二，感應道交，供佛之念才興，諸佛攝受已畢。頓修頓證，因果同時。 我作佛時，國中萬物，嚴淨、光麗，形色殊特。窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。（三十九、莊嚴無盡願。） 從第卅九至第四十三，此五願是攝佛土功德願。上第卅九是莊嚴無盡願，《會疏》釋曰：嚴謂莊嚴，淨謂清淨，光謂光明，麗謂華麗。嚴淨，明體離垢。光麗，表相奇特。以長、短、方、圓、大、小等為形，以青、赤、白、黑、正、不正為色，皆非世間所有，故云殊特。意為：萬物體無垢染，故曰嚴淨。形相光明奇麗，故曰光麗。其形與色皆非世間所有，故曰形色殊特。《會疏》繼曰：點事（指如微點之事相）妙理相即，故謂窮微。無漏之相，實相之相，故謂極妙。意為：極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微。窮者，盡也。微者，精也。具此一切形相，乃清淨心之所顯，彌陀無漏功德之所現，故為無漏之相。且一一皆是圓明俱德，一一皆是圓圓果海（圓圓果海見《顯密圓通》，指無上圓滿聖覺果德之海。），當體即是實相相而無相，無相而相，故曰極妙。繼曰：廣略相入，不可思議。故云，無能稱量。意為：極樂世界全顯事事無礙法界，一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見。言語道斷，故不可議。心思路絕，故不可思。言思不能及，又焉可稱量？故曰無能稱量。可見極樂淨土，唯佛與佛方能究盡。除佛一人外，一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數。更何能總為宣說。故云：有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺。 我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。（四十、無量色樹願。四十一、樹現佛剎願。） 上章具兩願。從亦能了知以上，表第四十無量色樹願。欲見以下，表第四十一樹現佛剎願。 國中無量色樹，高或百千由旬。無量色樹，指國中一切寶樹，七寶化成，榮色光耀。行行相值，莖莖相向。是諸寶樹，周遍其國。樹高或百由旬乃至或千由旬。一由旬者，此方四十里至六十里。詳見前註。又道場中，更有樹王，名道場樹，即菩提樹。西域前正覺山之西南，行十四五里，有畢缽羅樹。佛坐其下成正覺。故名菩提樹。《維摩經菩薩行品肇註》曰：佛於樹下成道，樹名菩提。此樹光無不照。香無不熏。形色微妙，隨所好（喜也）而見。樹出法音，隨所好而聞。此如來報（果報也）應（應化也）樹也；眾生遇者，自然悟道。本經成就文中，復云：復由見彼樹故，獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者，無生法忍。彼土菩提寶樹能令見者自然悟道，證入無生法忍。此樹功德真是無上希有，微妙難思。故知此樹實是阿彌陀願王秘密莊嚴心之流現。此心乃密教所判之第十住心，乃究竟佛果第十三地如來之所證，故能究竟惠予眾生真實之利。樹德高遠，彼國菩薩中，善根劣者，本難知見。是以彌陀垂慈，大願加被，悉令了知。 第四十一樹現佛剎願。今此願文，樹現佛剎，同於《觀經》第四寶樹觀。經文簡錄如下：此諸寶樹，生諸妙華，湧生諸果，有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事。十方佛國，亦於中現。《觀經》此觀，正此願之成就。極樂國中，寶樹無量，一一樹光化現寶蓋無量。一一寶蓋，中現十方佛國。明淨清晰，如同明鏡。見他方佛國，明瞭清澈，如對明鏡，自觀本面。可見極樂國土，含攝一切佛剎。相入相即，不可思議。 我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。（四十二、徹照十方願。） 上第四十二徹照十方願。廣博者，寬闊無邊。嚴淨者，莊嚴清淨。光瑩者，光明晶瑩。徹照者，無微不顯，無遠不見也。希有者，《涅槃經》曰：譬如水中，生於蓮花，非為希有。火中生者，是乃希有。極樂國土，莊嚴清淨。光潔如鏡，照見十方。如《觀經》中，大勢至菩薩天冠有五百寶華。一一寶華，有五百寶台。一一台中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。故知彼土，小大相容，廣狹無礙。一毛一塵，悉皆映照十方。《往生論》曰：宮殿諸樓閣，觀十方無礙。曇鸞師註曰：如淨明鏡。十方國土，淨穢諸相，善惡業緣，一切悉現。又《華嚴經》曰：譬如明淨發光金玻璃鏡，與十世界等。於彼鏡中，見無量剎。一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，若好若醜，形類若干，悉於中現。以上經論，皆明光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界之義。眾生指極樂世界與十方一切眾生。若見極樂徹照十方之相，悉皆生起無上殊勝菩提之心。此心希有，如火中蓮。故云生希有心。因生此心，故《宋譯》續曰：不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。（四十三、寶香普熏願。） 上第四十三寶香普熏願。《會疏》謂此界金銀雖發輝，無旃檀之香。沈麝雖熏馥，無珠玉之光。今極樂中，一切萬物，嚴淨光麗。又妙香芬馥，普熏十方，廣作佛事，故稱奇妙。如《華嚴經》鬻香長者云：阿那婆達池邊出沈水香，名蓮花藏。若燒一丸，如麻子大，香氣普熏閻浮提界。眾生聞者，離一切罪，戒品清淨。雪山有香，名具足明相。若有眾生，嗅此香者，其心決定離諸染著。羅剎界中有香，名海藏，其香但為轉輪王用。若燒一丸，香氣所熏，王及四軍，皆騰虛空，遊止自在。善法堂中有香，名香性莊嚴。若燒一丸，熏彼天眾，普令發起念佛之心。須夜摩天有香，名淨藏性。若燒一丸，熏彼天眾，莫不雲集彼天王所，恭敬聽聞王所說法，兜率天中有香，名信度縛囉。於一生所繫菩薩座前，若燒一丸，興大香雲，遍覆法界，普雨一切諸供養具，供養一切如來道場菩薩眾會。妙變化天有香，名奪意性。若燒一丸，於七日中，普雨一切不可思議諸莊嚴具。上述世間諸香，且有如斯勝用，何況彌陀如來本願所現，乃法界萬德之香。如《維摩經香積佛品》云：爾時維摩詰問眾香菩薩，香積如來，以何說法。彼菩薩曰：我土如來，無文字說。但以眾香，令諸天人，得入律行，菩薩各各坐香樹下。聞此妙香，即獲一切德藏三昧。今極樂妙香，亦復如是，功德無邊，普熏十方，廣作饒益。能令聞香眾生，皆修佛行。塵勞垢習，自然不起（見經中第廿品）。極樂萬物皆以無量寶香合成，其香復熏十方世界，皆顯事事無礙法界。 我作佛時，十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。（四十四、普等三昧願。四十五、定中供佛願。） 上章中，從至於成佛以前，表第四十四普等三昧願。定中以下，表第四十五定中供佛願。從第四十四以下諸願，皆為彼國以外，他方菩薩，聞彌陀名，得殊勝法益之願。首第四十四，為聞名得諸三昧，至於成佛之願。逮者，及也。《易繫辭》水火相逮。註曰：水火不相入，而相逮及。又逮者，追也。據《會疏》意，令聞名人，即時得諸三昧，故言皆悉逮得。《宋譯》曰：所有十方一切佛剎，諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地。其中應時證得，亦即皆悉逮得之意。清淨者，所住之三昧，無染無著，故曰清淨三昧。如《會疏》曰：寂靜三摩地，無縛無著，故名清淨。又解脫者，所住三昧，離一切繫縛而自在，名曰解脫三昧。如《會疏》曰：止觀無礙，故名解脫。又曰念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧。又普等者，普者普遍，等者平等。《悲華經》謂之遍至三昧，《芬陀利經》謂之普至三昧。《宋譯》謂之普遍三摩地。《唐譯》謂之平等三摩地門。《會疏》釋曰：若依諸師，但是菩薩所得三昧名也。憬興云：普者，即普遍義。等者，即齊等義。所見普廣，佛佛皆見，故所住定，名為普等。玄一云：由此三昧力，普見諸佛世尊，故言為普。平等現無所不及，故言普等。若約選擇本願正意，則是念佛三昧德號也。普謂普遍，凡聖通入之義。等謂平等，念一佛功德，等同一切佛之義。《菩薩念佛三昧經》曰：譬如眾生，若依須彌金色之邊，其身即與彼山同色。所以然者，山勢力故。又如諸水，悉入大海，同其一味。所以然者，以海力故。若人得念佛三昧，亦復如是。是普遍義也。《文殊般若經》云：念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛無二。《讚阿彌陀佛偈》云：我以一心歸一佛，願遍十方無礙入。是平等義也。《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧。蓋念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德，自當同具種種三昧之名也。三昧，即三摩地，譯為正定、正受（詳解見第二品。）。總持，即陀羅尼，謂持善不失，持惡不生，並能持無盡義（詳解見第二品。）。深妙之總持，故曰深總持。十方菩薩，因聞名故，得諸三昧，與深總持，安住定中，得成正覺，故曰至於成佛。 第四十五定中供佛願。定中供佛，不失定意，同於《德遵普賢品》中住深禪定，悉睹無量諸佛。正是普賢大士甚深境界。《往生論註》云：八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。望西師謂住定供佛：約常途者，初地以上。又曰：初地以上，雖有此德，八地以上，是無功用。蓋謂初地菩薩，雖初有此德，但尚不能全離功用。八地以上，才是無功用道。《會疏》謂他方新發心菩薩，因聞彌陀名號，頓登上地菩薩，得諸三昧，住定供佛。《疏》曰：縱雖新發意菩薩，聞名字人，能得定惠（即慧）相即，真俗相照，頓得上地菩薩也。又《文殊般若經》曰：念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛無二。不思議佛法等無差別。皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德辯才。如是入一行三昧（即念佛三昧）者，盡知恒沙諸佛法界差別相。云云於三昧中，遍知諸佛世界差別相，正與住定供佛同旨。 我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清淨歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。（四十六、獲陀羅尼願。四十七、聞名得忍願。四十八、現證不退願。） 上章具三願。獲陀羅尼以上，為第四十六獲陀羅尼願。一二三忍以上，為第四十七聞名得忍願。此下為第四十八現證不退願。 第四十六願，離生者，離生死也。三乘行人，入於見道。因見諦理，斷見思惑，永離三界之生，是云正性離生。《萬善同歸集