장7 (4) 6도

1. 기부 우리는 Dharma의 교육 커리큘럼 표준의 내용을 알고 있습니다. 우리는 일상 생활에서 어떻게 살고 다른 사람을 대해야 합니까?부처님이 이 곳에서 분명한 가르침을 갖고 계십니까?나는 이것이 우리 동수 각자가 매우 염려하는 것이라고 생각합니다.부처님은 모든 대승 경전에서 이러한 문제를 우리에게 광범위하게 설명하셨고 그 내용은 보살의 행위에 있는 육바라밀입니다.즉, 우리는 일상생활에서 사람과 사물에 대한 여섯 가지 원칙인 관대함, 계율, 인내, 근면, 명상, 반야를 준수해야 합니다.아침에 일어나 양치질하고 이를 닦고 밤에 잠자리에 들기까지 낮에 만나는 모든 것이 육바라밀뿐이니 이것이 진정한 수행입니다.

일반적으로 세상 사람들이 가장 먼저 추구하는 것은 재물입니다.재물이 없으면 삶은 매우 힘들 것이기 ​​때문에 재물은 노력해야 할 첫 번째 목표입니다.두 번째는 지혜와 지혜의 추구입니다.어리석은 것을 좋아하지 않는 것 외에도 사람들은 장수, 건강, 장수를 추구하고 싶어합니다.이 세 가지 목표는 모두가 추구하는 것이며 고대와 현대 중국과 해외에서 예외는 없습니다.불교는 우리의 욕망과 욕망을 만족시키는 것인데 이 세 가지를 얻을 수 있는가?얻을 수 있습니다.속담에 있듯이 부처님의 가족에서는 모든 요청이 응답됩니다.왜 어떤 사람들은 그것을 요구할 수 없습니까?그는 진리를 모르고 그것을 추구하는 방법을 모르기 때문입니다.진실은 진실, 진실과 방법을 알면 모든 것을 얻을 수 있습니다.부처님은 우리의 요청에 응답하는 데 도움이 되도록 원리와 원리를 설명하셨습니다.그러므로 우리는 이 중요한 원리와 원리를 자세히 이해할 필요가 있습니다.

부처는 우리에게 재물, 지혜, 건강, 장수는 모두 과보이며, 이 과보를 얻으려면 먼저 원인을 닦아야 한다고 말씀하셨습니다.선인은 선한 결과를 낳고 악인은 악한 과보를 낳으니 결과가 있으면 반드시 원인이 있고 원인이 있으면 반드시 결과가 있는 법이다.이것은 영원한 진리입니다.누군가 부자가 되는데 그 돈은 어디서 나오나요?그가 매우 똑똑하거나 돈을 버는 방법이 많다는 것은 확실히 아닙니다.그보다 똑똑한 사람이 많고 유연한 사람이 더 많은데 왜 그 사람은 부자가 되는데 그 사람은 부자가 되지 않는가?부처는 이미 존재하는 씨앗의 원인에서 부가 나온다고 말했습니다.원인이 무엇입니까?부를 주는 것.그러므로 육도 중에서 베푸는 것이 제일 먼저 열거된다.재물을 바쳐 재물을 얻고, 법을 바쳐 지혜를 얻고, 대담하게 바치면 건강과 장수를 얻습니다.그러므로 부(富), 지혜(智), 건강(藥), 장수(長壽)의 삼보(三報)를 얻으려면 재물을 베풀고 법을 베풀고 담대함을 베풀어 삼원을 행해야 한다.세상 사람들이 금생에 이런 과보를 받는 사람은 대부분 전생에 수련했고, 소수의 사람은 금생에 수련했다.만약 당신이 이번 생에서 적극적으로 수련한다면, 당신은 금생에서 과보를 받을 것입니다. 다음 생을 기다리지 마십시오. 이것이 바로 과보입니다.보복은 반드시 원인의 계발에 달려 있으며 이것은 영원한 법입니다.

(1) 재산 증여 보시는 대승불교 전체에서 보살 수행의 가장 중요한 부분입니다.무수하고 무궁무진한 방법이 있으니 육도(六道)로 요약할 수 있다.이 여섯 가지 원칙은 다시 요약할 수 있는데, 기부의 하나입니다.그러므로 부처님께서는 먼저 우리에게 보시바라밀을 계발하라고 가르치셨습니다.평범한 사람들은 그 진정한 의미를 이해하기 어렵습니다.종종 사람들은 자선에 대해 들을 때 약간의 돈을 성전에 재빨리 기부합니다.이것은 그 의미를 잘못 이해한 것입니다. 그러한 이해로 보시란 너무 협소한 것입니다. 어떻게 보살이 수행할 수 있습니까?사실 일상생활에서 Nian Nian은 자신을 위한 것이 아니라 다른 사람을 위한 것으로 베푸는 것입니다.그러므로 모든 사람이 날마다 보시바라밀을 행하고 날마다 보살의 도를 행하되 깨닫지 못하고 알지도 못하느니라.예를 들어, 아침에 일어나면 가족이 사용하는 모든 세탁물을 준비하고 아침 식사와 차를 준비하고 자선을 베풀고 가족을 부양합니다.광수 제물.당신은 얼마나 행복합니다.이렇게 이해할 수 있다면 우리 가족은 나를 어머니, 시녀, 종으로 여기고 매일 그들을 섬기기를 원한다고 말하지 않을 것입니다.매일 불평하면 주는 모든 공덕을 잃게 됩니다.생각이 바뀌자마자 원망과 괴로움이 보시의 바라밀이 되어 즉시 법의 행복과 지혜의 이익을 얻습니다.

미국에는 자선을 베풀어야 하는 제도가 있습니다.예를 들어, 의료 보험은 모든 사람이 구입해야 합니다.아플 때 의료비를 감당할 수 없어서 먼저 보험에 가입하면 보험 회사에서 의료비를 지불합니다.매월 의료보험료를 낼 때 본인의 질병에 대비한다면 미래에 반드시 병에 걸리게 되고, 병에 걸리지 않으면 그 돈을 쓸 수 없게 됩니다.마음이 바뀌면 구제와 헌금을 하고 병든 사람을 돕고 병든 사람에게 헌금을 합니다.이렇게 기부하면 평생 병에 걸리지 않을 것입니다.포시하고 노인을 돌보면 장래에 좋은 결과를 얻을 것입니다.네가 늙어도 많은 젊은이들이 너를 돌보고 돌보며 시중들리니 네가 무엇을 뿌리든지 반드시 열매를 맺으리라.

한 사람이 회사에 다니면서 매일 열심히 일한다면, 돈을 조금 더 벌기 위해서, 또는 점차적으로 지위를 높이기 위해서라면 그것은 포시가 아닙니다.당신이 의도를 가질 수 있다면: 나는 오늘 이 회사에 기부하고 대중을 지원하기 위해 열심히 일하고 있으며 급여 인상과 승진이 내가 원하는 것이 아니라면 보살도를 수행하고 있습니다.보살의 자비로운 마음으로 일을 하면 지치지 않고, 하면 할수록 행복해집니다.이것은 일반적인 속담입니다. 사람들은 행복한 일이 있을 때 행복합니다.하기 싫은데 해야만 하는 일이 있으면 지치고 싫증이 난다.반대로 기쁨과 즐거움을 가지고 일을 하면 그 일을 할 때 더 활기차게 됩니다.오늘 저는 불교를 소개하기 위해 전 세계를 돌아다니고 있습니다.당신은 이해하지 못합니다. 나는 당신을 가르치고 말하고 싶습니다. 모든 사람이 자신의 문제와 고통을 줄이고 불교의 기쁨과 지혜를 얻어 삶과 삶의 행복을 풍요롭게하고 향상시킬 수 있기를 바랍니다!

1984년 세 번째로 로스엔젤레스에 갔고, 비행기에서 내리자 이미 강의실이 준비되어 있었고 곧바로 연설을 하러 갔다.나는 하루에 아홉 시간을 말하는데 나는 서서 말해야 하고 아랫사람은 앉아서 듣는데 앉아서 듣는 사람은 피곤하지만 내가 말하는 사람은 피곤하지 않다.생각과 마음이 다르기 때문입니다.제가 경전 강의를 하고 한 시간 동안 시급을 계산해 보고 듣는 사람이 의욕이 없는지 보면 피곤하고 심심할 것입니다.나는 이런 이유로 여기에 온 것이 아니라 큰 기쁨으로 지고하고 심오하고 미묘한 법을 여러분에게 소개했습니다.이 기쁨은 법의 기쁨이며 최고의 영양입니다.

지금은 모두가 이 영양 저 영양에 집중하고 있지만 그것은 잘못된 것입니다.음식으로서의 불교의 선(禪)의 즐거움을 보라.선이란 무엇입니까?마음은 순수하고 월은 마음의 기쁨이며 가장 자양분(가장 풍부한 자양분)입니다.그러므로 건강은 음식에 달려 있지 않고 법에 대한 기쁨과 기쁨의 마음이 있으면 건강하고 장수하며 젊고 늙지 않습니다.걱정은 사람을 늙고 병들게 할 수 있습니다 매일 우울해 보이면 쉽게 병에 걸리고 매우 빨리 늙습니다.기쁨은 보시의 바라밀에서 나오는 건강의 요소입니다. 여기에 있는 모든 사람이 자동차 보험에 가입되어 있음을 설명하기 위해 또 다른 예를 들어 보겠습니다.왜?교통사고가 나면 누군가는 비용을 지불합니다.마음이 바뀌면: 저는 자선 활동을 하고 있으며 자동차 사고를 당한 사람들을 돕고 있습니다.이런 식으로 당신의 차는 결코 교통사고를 당하지 않을 것이며, 부처와 보살이 항상 당신을 축복할 것입니다.보라, 마음을 바꾸면 보살이고, 마음을 바꾸지 않으면 평범한 사람이다!보살과 보통 사람의 차이점은 무엇입니까?그것은 단지 매력입니다.길을 잃은 사람은 항상 자신을 위한 것이고 깨달은 사람은 모든 존재를 위한 것입니다.모든 존재를 위해 모든 것을 함으로써 내가 얻는 혜택은 정말 놀랍고 상상할 수 없습니다!모든 것은 자신을 위한 것이고, 얻는 이익은 극히 제한적이며, 얻으면 잃게 된다.누가 똑똑하고 누가 바보인지 물어보십시오.

그러므로 자신을 위해서가 아니라 모든 중생을 위해 생각하십시오.이생에서 당신은 부를 가지고 있고 돈은 축복이며 돈을 사용하는 것은 지혜입니다.돈은 사회와 공공에서 사용될 수 있습니다 이것은 큰 지혜이며 진정한 돈 사용입니다.어디에서나 자신을 생각하고 며칠 안에 수련에서 얻은 작은 복을 누리는 것은 어리석은 일입니다.생각을 돌이켜 모든 중생에게 복을 베풀 수 있다면 그 복은 더욱 많아져 끝이 없을 것입니다.관대함의 의미는 무한합니다.우리 모두는 일상 생활에서 언제 어디서나 학습을 연습할 수 있습니다.한 생각이 돌아서면 보살의 도를 닦는 것이고, 돌이키지 못하면 육계의 속인이다.위에서 언급한 재산의 증여는 예시일 뿐이며, 더 많이 경험하고 더 많이 생각해야 완벽에 이를 수 있습니다.

부의 보시는 불교에서 내적 부와 외적 부로 나누어진다.외부의 부는 몸 밖에 있는 것이고 내부의 부는 몸이다.의료계에서는 일종의 내적 재산인 각막이나 내장을 기증하는 사람들이 많다.더 나아가 우리가 다른 사람을 돕기 위해 우리의 육체적 힘을 사용하는 것은 내적인 부의 선물이기도 합니다.보수를 요구하지 않고 남을 위해 일하면 자원봉사(자원봉사)이며, 이 또한 내부 금전적 기부에 속합니다.여기에서 알 수 있듯이 우리는 언제 어디서나 보시를 하고 있지만 보시의 마음이 없기 때문에 보살의 길을 가고 있지 않습니다.우리가 관대한 마음을 가지고 있다면, 매일 매 순간 우리는 모두 육바라밀을 실천하고 있는 것이며, 우리는 모두 보살법을 실천하고 있는 것입니다.

그렇다면 달마보살과 일반인의 차이점은 무엇인가?이것이 바로 이 한 생각의 핵심이며, 모든 중생, 즉 부처와 보살이 한 생각을 깨달은 것입니다.그러므로 불교의 선과 악의 기준은 자신을 위한 모든 것은 악이고 남을 위한 모든 것은 선이다.초보자가 이해하기 어렵습니다.사람들이여, 왜 스스로를 위할 수 없습니까?속인은 두 가지 집착 때문에 부처가 될 수 없다는 것을 알아야 한다.첫 번째는 에고이고 두 번째는 법입니다.자아에 대한 집착이 끊어지면 아라한이 되고, 법에 대한 집착이 끊어지면 부처가 된다.자기 자신을 생각하는 사람은 자아가 나날이 커지기 때문에 아무리 좋은 방법을 다 실천해도 집착만 늘어납니다.집착은 끊을 수 없기 때문에 부처님은 이것이 악하다고 말씀하셨습니다.삼계를 벗어나지 않으려면 또 다른 문제이고, 삼계를 벗어나려면 자아와 법의 두 가지 집착을 끊어야 합니다.집착이 번뇌의 근원이요 번뇌의 근원이요 법이 지식의 근원이니라 (2) 파부시 두 번째 유형은 Dhamma입니다.불법 보시는 지혜, 지성, 재능의 원인입니다.따라서 그 범위도 매우 넓습니다.보통 세속법과 초세속법, 즉 불교법과 세속법으로 나뉜다.다른 사람들이 알고 싶어하고 배우기를 원하는 것은 무엇이든 내가 아는 한 열정적으로 가르칠 수 있습니다.그러므로 법을 베푸는 것이 반드시 경전을 설하는 것을 의미하는 것은 아니며, 그것은 무량한 법의 공양 중의 하나입니다.예를 들어 내가 좋은 요리를 할 수 있다면 다른 사람들은 할 수 없지만 나는 그것을 정말 배우고 싶기 때문에 최선을 다해 그를 가르치려고 노력할 것입니다.또 다른 예는 어떤 사람이 공학을 할 줄 모른다면 내가 할 수 있고 그를 인도하고 가르치는 것 역시 법을 주는 것입니다.아이들에게 초등학교 교육과정을 설명해주는 것도 법전이다.조건과 보수에 관계없이 전수되는 각계각층의 끝없는 지식과 기술도 모두 법의 보시에 속한다. 가격이나 수업료가 있다면 그것은 자선이 아닙니다.어떤 사람들은 "현대 학교 교사들은 매달 봉급을 받습니다. 그들은 아이들을 가르칩니다. 그것은 이타적인 자선입니까?"이것은 교사의 단일 마음에 있습니다.스승이 명예와 재산을 위해서가 아니라 다음 세대를 교육하는 것이라면 그것이 자선이다.월급이나 승진을 위해서라면, 강사에서 부교수나 교수로 승진하고 싶다면 그것은 보시가 아니다.진정으로 법을 행하고 베푸는 사람은 매우 열성적이고 지칠 줄 모르며, 법을 행하지 않고 베푸는 사람은 명예와 부를 얻지 못하면 우울하고 낙심하며 가르치기에 열성적이지 않으며 동기가 제한적입니다. . 그러므로 보살은 특히 불교에서 조건 없이 끝없는 자비로 항상 모든 중생을 이롭게 합니다.부처님은 "무한수경"에서 모든 보시 중에서 법보가 가장 중요하다고 말씀하셨습니다.여기서 법주는 법을 베푸는 것을 가리킨다.세상에서 주는 법은 궁극이 아니므로 오직 법주는 모든 중생을 도와 한량없는 지혜와 끝없는 덕과 재능을 얻고 번뇌를 없애고 생사를 끝내고 삼계를 벗어나 부처.이런 공양은 가장 원만하고 가장 탁월하며 오직 대승보살법에서만 가능하므로 모든 부처님과 여래가 모두 찬탄합니다. 우리 불교계에서 볼 때 경전을 주는 것이 가장 중요한 항목이고, 그 다음이 강의와 말씀을 담은 녹음테이프와 비디오테이프이며, 불교를 대중에게 알리고 사회에 알리기 위해 각계에서 초대를 받는 것, 모두가 법공양이다.그러나 지금 우리가 경전을 열면 종종 뒷면에 판권 소유가 인쇄되어 있고 재판을 받아야 하거나 저작권이 있으며 재판은 허용되지 않습니다.이것은 어떤 행동입니까?책을 파는 장사꾼이고 달마의 공덕이 다 사라지고 장사를 하려고 서점을 여는 세상 장사꾼일 뿐입니다.테이프도 저작권이 있으며 복사할 수 없습니다.초청강연을 하는 극소수라도 헌금을 먼저 의논하고, 몇 시간을 강연할 것인지, 얼마의 헌금을 할 것인지를 의논해야 한다. 그러므로 보살의 행위는 반드시 중생의 이익을 위한 것이어야 하며 절대 자신을 위한 것이 아닙니다.만일 어떤 곳에 공양이 없어도 사람들이 진정으로 법을 사모한다면 부처님과 보살들은 스스로 모든 중생의 소원을 이루어 주실 것이며 결코 누구에게도 강요하거나 난처하게 하지 않을 것입니다. 진정으로 법의 비범한 이익을 얻습니다. (3) 겁 없는 시 세 번째는 두려움 없는 관대함입니다.중생이 몸과 마음이 혼란하고 두렵고 두려울 때 도와주어 두려움을 없앨 수 있는데, 이런 보시를 두려움 없는 보시라고 합니다.그 범위도 매우 넓다.예를 들면 한 나라가 외세의 침략을 받아 전쟁이 일어나면 사람들이 패닉에 빠졌을 때 군대에 입대하여 적에 대항하고 후방을 지켜 후방에 있는 사람들이 평화롭게 생활하고 일할 수 있도록 하는 것입니다. , 두려움없는 자선의 일종입니다.또 다른 예: 어떤 사람들은 밤에 걸을 때 두려워합니다.다른 예를 들 필요는 없습니다.모든 존재가 육체적으로나 정신적으로 안정되고 모든 두려움에서 자유로운 한, 그것은 모두 두려움없는 자선이라고 불립니다.두려움 없이 베푸는 결과는 좋은 건강과 장수입니다. 나는 특별히 동수들에게 채식을 하는 것이 일종의 대담한 자선임을 일깨우고 모든 중생이 당신을 보고 두려워하지 않을 것은 당신이 그들을 해치지 않을 것이기 때문입니다. 장수.달마가 주는 지혜와 지혜, 재물이 주는 부와 함께 이것은 인생에서 가장 시급하고 기본적인 필요입니다.이 세 가지 상급을 모두 받으려면 세 가지 선행을 열심히 실천해야 합니다.중국 역사상 부, 지혜, 건강, 장수 측면에서 가장 크고 완전한 인물은 건륭제였습니다.그는 하늘의 아들이며 세상에서 부유하고 총명하고 건강하며 장수합니다.그는 60년 동안 황제였고 4년 동안 대군주 황제였습니다.그는 자신이 말했다 : 고대 Xi의 황제.고대부터 매우 드물다.그것은 사실이고 거짓이 아니며 자랑하는 것이 아닙니다. 그는 과거 생과 생에서 순수하고 완전한 재물 보시, 불법 보시, 두려움없는 보시를 수행하여 큰 축복을 얻었습니다! 대승 경전에서 부처님은 종종 보살이 관대함 바라밀을 실천해야 한다고 가르치셨습니다.관대함의 궁극의 완성을 달성하는 방법은 무엇입니까?이것은 보살에게 중요한 주제입니다.일상 생활에서 우리는 아침부터 밤까지 사람과 사물을 다루며 마음이 바뀌는 한 항상 자선을 실천하고 있습니다.그러나 이것은 완벽하지 않고 궁극적인 것이 아닙니다.관대함의 궁극적인 완성은 놓아주고, 포기하고, 다른 사람을 돕는 것입니다.어떻게 놓아야 할까요?놓으면 포기할 수 있다는 말 뒤에는 작게 포기하면 작아지고, 크게 포기하면 크게 되고, 놓지 않으면 크게 된다. , 당신은하지 않습니다.완벽한 평정이란 정확히 무엇입니까?여러분, 고민은 없나요?가지다.왜 당신의 고통을 포기하지 않습니까?고민과 고민이 있으신가요?탄생과 죽음, 환생이 있습니까?이 모든 것을 기부하면 Dzogchen과 큰 자유를 얻을 수 있습니다.이것이 궁극의 관대함, 즉 관대함의 완성입니다.우리는 모든 것을 포기할 수 있을 때까지 점진적으로 우리 밖의 것들로부터 주는 것을 연습해야 하며, 마침내 우리는 우리 본성의 순수한 빛을 회복하기 위해 고통, 삶과 죽음까지도 포기할 수 있습니다. 2. 계율 둘째는 계율을 지키는 것입니다.계율을 지킨다는 것은 곧 법을 지키는 것인데, 세상의 모든 일에는 크든 작든 다 나름대로의 법이 있으니, 법을 지켜야만 일이 원만하고 신속하게 이루어질 수 있다.육바라밀의 계율을 지키는 것은 우리가 율법을 지키는 것이지 단순히 오계와 십계(이것이 근본계)를 지키는 것이 아니다.가족에 관해서는 아버지와 아들, 남편과 아내, 형제와 같은 가족 규칙이 있습니다.가정이 뒤집히면 집안이 어지러워져 아버지가 아버지답지 못하고 아들이 아들답지 않게 됩니다.요리에 관해서도 취사-세미-취사-온도 조절의 순서가 있는데 이 규칙을 지키지 않으면 밥이 잘 지어지지 않고 밥이 잘 지어지지 않는다. , 요리, 심지어 학습에도 순서가 있습니다. 불교를 배우려면 불교의 방법이 더 엄격합니다.우리가 불교에서 무엇인가를 이루고자 한다면 큰 마음에서 시작하여 불교가 정한 학문의 순서를 지켜야 합니다.대심(大心)은 일체 중생을 구도하려는 마음으로 번뇌와 습관을 끊고 법을 배워 마침내 부처가 되리라.오직 부처가 된 후에야 우리는 모든 중생을 제도할 수 있는 능력을 가질 수 있고 첫 번째 서원인 모든 중생을 구하겠다는 무한한 서원을 이행할 수 있습니다.그렇지 않으면 말할 수 있지만 할 수 없다면 그것은 공허한 소원이 될 것입니다. 어떤 사람은 “부처가 되어야 합니까?”라고 물을 수 있습니다.보살이 될 수 없습니까?마땅히 알아야 할 것은 비록 보살이 생명을 제도하더라도 자기보다 높은 보살을 제도할 수 없고, 비록 동각보살이라 할지라도 동류의 동각보살을 제도할 수 없음을 알아야 한다. , 동등한 깨달음의 보살도 구원에 포함됩니다.그러므로 구법계의 모든 중생을 이롭게 하기 위해서는 부처가 되어야 합니다.이 소원으로 연민의 힘이 풀릴 것입니다. 여전히 옳고 그름에 대한 마음, 타인과 자신에 대한 마음, 혐오스러운 마음이 있다면 그는 여전히 차이가 있습니다. A와 나는 그를 좋아하고 그를 구할 것입니다. 그를.이와 같이 모든 중생을 구하겠다는 무한한 서원 아래에 메모를 추가해야 합니다. 나는 어떤 사람을 구하지 않겠습니다.이런 식으로 그것은 진정한 소원이 아니라 성취된 소원이 아닙니다.일단 완벽한 소원을 빌면 보살이 되며, 아무런 차이가 없습니다.그러므로 『화엄경』에 처음 머문 보살을 처음 마음을 일으킨 보살이라 하고, 또한 그의 뜻을 따라 머무는 보살이라고도 한다.이런 종류의 마음이 보리심인데, 그것은 상상할 수 없고 확실히 육계의 속인의 마음이 아닙니다. 부처님은 종종 우리에게 연민이 기초이고 편리함이 문이라고 가르쳤습니다.주중에는 마음으로 긍휼을 베풀어야 하고, 일을 하는 데 방법이 있어야 하고, 일을 바르게 해야 합니다.방법 안에 방법이 있고 끝없는 방법이 있습니다.따라서 이 두 문장은 불교의 협소한 학문에만 국한되지 않고 일상생활에서 널리 쓰이도록 해야 한다.이 단락은 모두에게 6단계를 소개하는데, 그것은 6개 개요와 6개 방법이며, 각 단계에는 많은 방법이 있어 방법이 끝이 없음을 보여줍니다.잘 사용할 수만 있다면 불편하고 불행할 이유가 없습니다!이것이 계 바라밀다입니다. 3. 인내 셋째는 인내바라밀이다.인내는 인내입니다. 무엇을 하든 인내해야 합니다.당시 경전을 번역한 스승은 중국인들이 완고한 성격을 가지고 있음을 보았다.그것은 종종 고대 책에 기록되어 있습니다. 학자 (학자)는 살해 될 수 있지만 굴욕은 아닙니다.관용에 관해서는 모든 것이 관용될 수 있고 참수조차 문제가 되지 않으며 모든 것이 관용될 수 있으며 모욕만 용납될 수 없기 때문에 의경 선사는 이 용어를 관용과 굴욕으로 번역했습니다.굴욕은 참을 수 있고, 그 외에는 참을 수 없습니다!따라서 "굴욕을 참다"는 중국인의 완고한 성격을 위해 특별히 번역되었습니다. 원래 의미는 굴욕의 의미가 없는 단지 인내입니다. 그 의도는 우리에게 작은 일에는 거의 인내하지 않고 큰 일에는 큰 인내를 갖도록 말하는 것입니다. 것들. "Diamond Sutra"는 우리에게 다음과 같이 말합니다. 모든 법은 관용을 통해 얻을 수 있습니다.인내 없이는 아무것도 이룰 수 없습니다.공부하고 공부하는 면에서 대학을 4년 다니면 4년을 버텨야 하고, 4년을 버티지 못하면 졸업할 수 없다.여기에서 2시간 30분 동안 들으면서 인내심을 갖고 견딜 수 있어야 이 법문을 완전하게 들을 수 있습니다.이것에서 우리는 사람이 조급하면 그의 조건이 아무리 좋아도 아무것도 이룰 수 없다는 것을 알 수 있습니다.성공은 항상 인내와 끈기를 가진 자의 것이기 때문에 인내는 성공을 위한 매우 중요한 조건입니다.세존께서는 "금강경"에서 관대함과 인내를 특별히 강조하고 다른 것은 거의 하지 않는 보살의 여섯 가지 완성을 우리에게 가르치셨습니다.즉, 이 두 가지가 실천의 성공과 실패의 열쇠입니다. 속담처럼 세상을 다루는 것은 어렵고 다른 사람을 다루는 것은 더욱 어렵습니다.과거에는 사람을 대하는 것이 쉬웠지만 지금은 이전보다 훨씬 더 어렵습니다!이유가 무엇입니까?이전의 교육은 사람답게 사는 법을 가르쳐 주었지만, 지금의 교육은 하는 법만 가르치기 때문에 어떻게 행동해야 할지 모릅니다.다른 사람을 이해하는 것은 고사하고 끊임없이 변화하는 자신의 감정을 이해할 수 없습니다.사람을 대하는 일이 어쩜 그리 어렵지 않은지요! 이런 이유로 불교는 우리에게 인내를 줍니다.공차는 세 가지 범주로 나뉩니다.하나는 인간이 만든 해를 견디는 것, 사람들의 모욕과 모함을 견디는 것입니다.참을 수 있는 것은 분명 이로운 일이며, 참을 수 있으면 마음이 청정해지고, 삼매에 도달하기 쉽고, 수행이 쉬워지는 것 또한 가장 큰 축복입니다.둘째, 추위와 더위, 추위와 더위의 변화와 같은 자연의 변화를 참아야 하고, 배고픔과 목마름을 참아야 하며, 자연재해도 참아야 합니다.셋째, 수행이며 불교 공부도 인내가 필요합니다.법의 행복을 얻기 전에는 쿵푸가 강하지 않고 수행이 매우 씁쓸하고 길은 험난하지만 이 단계가 끝나면 쿵푸가 궤도에 오르기 때문에 매우 행복할 것입니다.마치 고속도로를 타듯이 고속도로를 찾지 못하면 빙글빙글 돌 때 매우 고통스럽습니다.도로에 차가 많고 느리기 때문에 인내심을 가져야 합니다.고속도로에 오르면 어떤 장애물도 없이 매우 편안하고 행복해집니다.불교를 공부하는 우리도 마찬가지인데, 초보자들은 모두 무수한 방법과 종파를 모색하고 있습니다.어떤 경우가 좋을까요?나는 무엇을 배우고 싶습니까?어떤 사람은 아주 운이 좋아 3~5년 만에 찾았는데, 운이 좋은 사람이 작은 길을 걷다가 큰길에서 바로 찾은 것과 같다.어떤 사람은 평생을 십년, 이십년, 심지어 평생을 길도 찾지 못한 채 허비하며 억울하고 한심합니다.물론 이것은 사람의 선근과 복과 관계가 있는 것이니 선근과 복과 업이 충분하면 부처와 보살이 반드시 복을 주리라.한 사람도 포기하지 않는 부처님의 가족입니다.진심으로 도를 섬기고 진심으로 도를 우러러보는 사람은 부처와 보살이 늘 곁에 있어 그를 보호하고 보살피는데, 그가 진정으로 그것을 받아들여 깨달음을 줄 때, 밝은 도가 될 것이다. 설립하다. 왜 부처와 보살들이 당신을 깨우러 오지 않습니까?당신이 그것을 받아들이지 않기 때문입니다!내가 너희에게 이 방법을 말해 주지만 너희는 마음 속으로 생각하기를 이것이 좋지 않을 수도 있다.나는 사람들이 이 방법보다 낫다고 말하는 것을 들었다.그래도 부처와 보살과 다투면 부처와 보살은 오지 않을 수밖에 없다.이 점을 잘 이해하시길 바랍니다.따라서 연습에는 많은 인내가 필요하며 인내 없이는 성공할 수 없습니다.인내는 참선하기 전의 편리함이요, 참지 못하면 더 높은 경지에 오르지 못하며, 인내는 또한 부지런함을 위한 준비 작업이며, 인내가 있어야만 부지런함을 말할 수 있습니다. 4. 세련된 근면, 세련미는 전문화이고 발전은 진보입니다.불교는 낡은 것은 말할 것도 없고 보수적이지 않으며 날마다 진보를 위해 노력하고 있음을 알 수 있습니다.유교처럼 날마다 새로워지고 날마다 새로워집니다.현대의 어떤 사람들은 유교가 낡았으니 불교를 없애야 한다고 말한다.이는 육도의 근면과 유교의 날마다 갱신을 완전히 무지한 데서 생긴 오류이다.진보는 좋지만 가장 중요한 것은 개선하는 것입니다.에센스는 순수하고 혼합되지 않습니다.현재 서양에는 일생 동안 많은 특별한 발명품을 만든 많은 위대한 과학자들이 있습니다.그는 전문가이고, 매일 연구하고, 인내하고, 마침내 새로운 발견을 합니다.이것은 세속법도 마찬가지고, 불교도 마찬가지입니다.수많은 방법 중 성공을 위해서는 깊이 들어가야 합니다.다 배우면 절대 성공이 불가능하고, 다 배우면 하나를 이룬 후의 문제이고, 일단 이룬 후에는 무수히 많은 다른 방법들을 이해할 수 있을 것이다. 보고 듣는 즉시.따라서 한 번의 패스는 모든 패스입니다.당신이 깨닫고 통달하기 전에 모든 것을 배우는 것은 장애물이 될 것입니다. 이것은 당신이 실제로 알아야 하는 것입니다.염불 성취의 예를 들면 갑자기 이해하게 될 것입니다. 고대인들은 한 과목을 전문으로 학습에 성공했습니다.중화민국 초기에 Di Xian 스승에게는 40대에 스님이 된 제자가 있었습니다.노마도사와 나이가 비슷하고 어린 시절부터 함께 놀았던 친구다.마스터 Dixian의 가족 환경이 더 좋아서 그는 공부했습니다.그의 삼촌은 그를 사업에 데리고 갔기 때문에 그는 세상을 보고 해외 여행을 했다.그의 동급생은 가난한 가정 출신이었고 공부를 한 번도 해본 적이 없었습니다.자라서 생활이 매우 어려웠고 냄비와 배수구 만드는 기술을 배웠습니다.냄비 누수 란 무엇입니까?접시가 깨져도 고쳐서 다시 사용할 수 있다.그는 매일 짐을 들고 밖에서 소리를 지르기만 하는데, 그것은 매우 힘든 일입니다.그는 인생이 너무 씁쓸하다는 것을 진정으로 깨달았습니다!그는 또한 어렸을 때 함께 놀던 친구가 스님이 된 것을 알고 Dixian 스승을 만나 사찰에서 며칠 동안 살았고 스승이되고 싶다고 말했습니다.마법사가 말했다: 왜요?인생은 너무 힘들어, 나는 스님이 되어야 해.노승이 말했다: 농담하지 말고 며칠만 머물면서 사업을 하라!왜 그를 수도사가 되게 하지 않겠습니까?늙은 스님은 자신이 너무 늙었다고 생각했습니다!당시 나는 40~50대 노인이었고 체력도 약했다.스님이 되면 다섯 가지 교훈도 배우지 못하고 경전도 외우지 못하고 사찰에 살면서 사람들이 멸시하고 차갑게 바라보며 안타까워합니다.경전을 읽을 줄 몰라서 읽기부터 시작해야 하는데 언제쯤 달성할 수 있을까?그래서 늙은 스님은 그를 거절했습니다.그 결과 그는 승려가 되어야 하고 사업을 그만두겠다고 주장했습니다. 늙은 스님은 그를 무기력하게 만들었고, 그때 그는 그가 어렸을 때 가졌던 관계를 생각했습니다.노승이 말했다: 괜찮습니다. 정말로 승려가 되고 싶다면 몇 가지 조건을 저에게 약속해야 합니다.그는 "문제 없다. 나는 당신을 나의 주인으로 인정한다. 나는 당신이 말하는 모든 것을 듣고 받아들일 것이다.노승이 말했다: 이것은 아주 좋다!我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在廟裡。受戒，五十三天你受不了。寧波鄉下有很多小廟、破廟、廢廟沒人住，就找一個小廟給他住下來。老法師在附近找了幾個護法、信徒，每個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，並燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號南無阿彌陀佛。最後交代他：你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了你就再念；一直念下去，你將來一定有好處。此人沒有讀過書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裡，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就是精進。有一天，他離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚飯過後，就跟那位燒飯的老太太說：明天你不要替我燒飯。老太太心想：師父三年都沒出門，今天出去看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯。到了第二天中午，老太太到廟裡去看看，師父有沒有回來？有沒有人請吃飯？那是個破廟，廟門都不關的，到廟裡，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裡，面對著窗戶，手拿著念珠。喊他，他不回應；走到他面前，才知道他死了，站著死的，念佛往生了。老太太嚇了一跳，她從來沒有看見人是站著死的，於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一看，也不曉得如何辦理，就派人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車，請人去報信，來回需要三天。他站著往生，還要站三天，等他的師父來為他辦後事。 諸位要知道，三年能成功，精進！諦老看到之後，非常讚歎說：你沒有白出家，你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的住持方丈，沒有一個人能比得上你。一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脫生死，如此殊勝的成就到何處去找啊？一句阿彌陀佛，就是專精，不夾雜、不間斷是成功的關鍵。 無論世出世間法，要想在此一生有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、參禪、持咒，或是研教，都要知道遵守此原則。就教而言，如果一個人發心，自己修學也能幫助別人。最好一生只學一部經，專講一部經，這就是精。每講一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有進步。如果有人專講《阿彌陀經》，能講上十年，此人就是阿彌陀佛。假如十年專講《普門品》，此人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，那他什麼都不是。你才曉得精進之可貴。 民國五十八年，星雲法師找我去佛學院教書，我曾建議他，並勸他，讓每一個學生專學一部經，我說：法師，如此十年、二十年之後，你的佛光普照全球。他聽了之後說：好是好，但那就不像佛學院；佛學院裡開的課，要像一般學校一樣。我說：這樣做，有一定的好處。最後他沒接受，我在那裡教一個學期就離開了。假如那時真的接受我的建議，一百個人我們打個對折，現在就有五十多個專家出來弘法，那還得了！大家要聽《阿彌陀經》，請阿彌陀佛來跟大家宣講；想聽《地藏經》，就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家，如此佛法才能真正普遍的弘揚。所以，希望你們做專家，不要去做通家；表面上樣樣學，結果是樣樣都不通。一樣通了，結果是樣樣都通；雖然是門門皆通，還是專弘一門。這種做法是給大家做一個表率，做一個榜樣。任何一尊佛、任何一尊菩薩不是樣樣都通？可是他還是標榜一門。這樣教我們一門深入的修學才稱為精通；精進的利益、功德是無量無邊的。 ５、禪定和般若 第五禪定。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定；如果修成，將來就能生色界天、無色界天。這是高級的天界，需要禪定才能得到。出世間禪定，有大小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在定，並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。以念佛而言，念佛目的何在？在得一心不亂，一心不亂就是禪定；教下修止觀，止觀也是禪定；密教修三密相應，相應就是禪定。 由此可知，每一個宗派、法門，所用的名詞雖然不同，其實都是在修定。所以，六波羅蜜裡，禪定統統都包括了。就連我們日常生活中，小小定也含攝在其中。小小定是什麼？就是心中有主宰。大而言之，在此一生中，自己有一個方向、有一個目標，其方向、目標絕對不會被環境左右動搖，這就是定。如科學家，從事科技研究，不被其他的事物所影響，他就會成功，他就得到佛家講的三昧，所謂科技的三昧；念佛人念到一心不亂，他就得念佛三昧，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他真的就得到一心不亂。因此，忍辱是基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而定是修行的樞紐。 禪定，六祖大師在《壇經》裡給我們下了一個定義，明瞭此定義，才知道禪定並不只是打坐而已。打坐是修禪定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禪定。六祖大師是由《金剛經》開悟的，所以他所講的，都是依據《金剛經》佛所說的原理、原則。他的解釋：禪是外不著相（不執著一切境界相是禪）；定是內不動心。《金剛經》上有兩句名言不取於相，如如不動，這是釋迦牟尼佛教須菩提尊者弘法利生的態度。不取於相就是禪，即不著相；內不動心，不起心動念就是定。 在《華嚴經．善財童子五十三參》中，善財童子去參訪修禪定的鬻香長者，到何處去找他？這位長者不在家裡打坐，也不在道場修定。그는 어디로 갔습니까?跑到市場去了。這是佛經上講的市廛。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的MALL。長者在那裡面逛，他在做什麼？修禪定。他在那裡修什麼？修外不著相，內不動心。你看他好像是在逛MALL，實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁。所以，遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他。哪個地方熱鬧他就往哪裡去，殊不知他在那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個小時或幾天的禪者。一看到就會說：這個人的功夫了不起。不曉得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。 為何禪定如此重要？為何一定教我們外要離相，內要不動心？因為凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影。何謂有為法？如果諸位念過唯識就很好懂。在《百法明門》裡，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類；此一百類，八個心法，五十一個心所法（心理作用），二十四個不相應行法，十一個色法（物質），統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。 佛真正明瞭這些事實真相，教我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟諸佛如來無二無別。此時的知見就是佛知佛見、正知正見，這就是般若波羅蜜，就是般若智慧。所以，般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行（即菩薩的生活），對於一切法明瞭通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。 何以要幫助別人？此是源於諸佛菩薩的同體大悲，無緣大慈。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界，所有一切眾生與自己是同一體；既是同體，就如同我們的身體，右手癢了，左手抓一抓，還要談何條件？不需要，同為一體。現前我們迷失了自性，不知一切眾生與我們是同體，同一個真如本性。所以，在此分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言。佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相，幫助一切眾生就是幫助自己。慈悲心、愛心是從無緣慈、同體悲而發，不談任何條件的。 總而言之，一切作為都有方法，都有程序，這是持戒；有耐心、有毅力，這是忍辱；能專精不懈，這是精進；心地有主宰，不會被外境所動，這是禪定；一切事物無一不透徹、不明瞭，這是般若，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受了菩薩戒就當了菩薩（迷惑顛倒的菩薩）。若不懂六度，不能將此六條應用在日常生活之中，受了菩薩戒也是泥菩薩。 （五）十願 三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才是學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們達不到。換言之，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，此是何法門？《華嚴經》的普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功，這十大願王實在講連邊都沾不上。普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。 一、禮敬諸佛。何謂諸佛？佛在《華嚴經》上告訴我們：情與無情，同圓種智。這就是諸佛。情是一切有情眾生，就是一切動物；無情是植物、礦物。所以，諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生，這就是普賢心，與一般的菩薩心不同。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這種恭敬、虔誠還不是真的。諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得這種虔誠、恭敬還是不真純，若是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。 但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：現在有一筆生意，立刻可以賺一百萬美金。保險你掉頭而去，再也不回來聽經。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得此恭敬心、虔誠心一文不值！絲毫都不真實。 普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣。因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛，就是對佛不敬。對人要敬，對桌椅板凳又如何？它也是眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象。對它要如何恭敬？是不是每天對它頂禮三拜？如此學法就變成佛呆子。對物，你要把它擺放得很整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬；書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以，六度菩薩行擴大、圓滿了，就是普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。 二、稱讚如來。第一是禮敬諸佛，為何第二句講稱讚如來，而不說稱讚諸佛？此用意很深。禮敬諸佛是從形像上而說。從相上來講，一律要恭敬。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬，不分善惡、不分邪正，正法恭敬、邪法也恭敬，無有不恭敬。稱讚如來是從性上講的，這裡就有差別了。善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他，恭敬而不稱讚，差別就在於此。 善財童子五十三參裡，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、讚歎，唯獨三個人有禮敬而沒有讚歎。這三個人，第一是勝熱婆羅門。此人是外道，代表愚痴。所以，善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二是甘露火王，代表瞋恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，立刻就治罪，下油鍋、上刀山。善財至此，有禮敬沒有讚歎。第三是伐蘇蜜多，是個婬女，善財也只恭敬而不讚歎。 這三個人代表貪、瞋、痴（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以，讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法、不是正法就不讚歎，仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是能生天總比在三惡道強得多，所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以，這十願的第二願跟第一願，就有如此大的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。 三、廣修供養。普賢行的特色，就是心量無比的廣大。在大乘佛法裡，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓滿，所以性德的作用是部分的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空遍法界，這是跟六度菩薩不同之處。因此，他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛，不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生全部都是。所以，一即一切，一切即一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。此心量才真正是圓滿的拓開了侷限與分別。普賢菩薩在經典裡告訴我們：一切供養中，法供養為最。因為唯有佛法能教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施，都不能達到的。法供養中，是依教修行供養為第一。所以，在此特別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能獲得究竟圓滿不思議的功德利益。 談到佛法，哪一部經是第一？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德，把世尊四十九年所說的一切經做個比較。他們幾乎一致公認《華嚴經》是第一經。可見《華嚴經》是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將《無量壽經》跟《華嚴經》做一個比較，他們說《無量壽經》是第一經，把《華嚴經》比下去了。古德曾經說過：《華嚴》、《法華》是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為一乘圓教。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是《無量壽經》的導引，都是引導我們入《無量壽經》的。所以，《無量壽經》才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是《華嚴經》的引導。在往昔，我講《華嚴》十七年，現在依然沒有中斷，目前只講《普賢行願品》。在十七年當中，我是從《華嚴經》入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是《無量壽經》的勝境。從這裡真正體驗到；《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的精華。這才曉得古人所講的話，是絕對正確。 由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，決不是普通人。實在是菩薩憐憫這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回台灣之後，把它放大印出來，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從此照片上看到不可思議的感應：夏老居士的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚，頭頂上有一尊佛坐著，下面還有蓮花座。我們供養他，表示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他為我們會集了如此完善的經本，做為我們專修專弘的依據。 《無量壽經》共有四十八品，哪一品是第一？我們要追根究柢，把第一之第一找出來。 善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。現在我們知道《無量壽經》是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換言之，這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就是等於阿彌陀佛親口宣說。我們展開《無量壽經》，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的；字字句句都與四十八願相應。此四十八願，哪一願是第一？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼？乃十念往生；十念、一念決定往生。這才顯示出佛法真正圓滿、殊勝，以及不可思議的境界。 早年我初學佛的時候，心裡有一個疑問，假如有人造極重的罪業，馬上要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力讓他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，佛的智慧、能力還是有限的；我們讚歎佛萬德萬能，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力教他立刻成佛，那佛的智慧、神通才是真的圓滿，我們不能不五體投地的佩服。等我念到《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力使極重罪人立刻成佛，問題在於人是否相信？是否接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪之人，不是佛菩薩沒有能力。所以，我們讀了《無量壽經》才知道佛萬德萬能是事實，不是誇張，也不是虛讚。從這裡，我們的確將十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照此法門修學，無一不成就。前面舉諦閑老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是《無量壽經》所說的，他過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有如此深厚的善根，勸他也不相信。 阿彌陀佛名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要是明白此名號的含義，整部《無量壽經》就是此名號的註解；如果要想了解《無量壽經》，《大方廣佛華嚴經》，可以說是《無量壽經》的註解；再要了解《大方廣佛華嚴經》，整部大藏經就是《華嚴經》的註解。你如此慢慢去體會，便能知道此名號功德真正不可思議！所以，這一句名號，就是全部的佛教；這一句名號，也就是盡虛空遍法界，所有一切法無法不包。所以，念此一句名號，一切都念到了。 在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師，慈雲灌頂法師，他的著作很多。他在《觀無量壽經直指》裡告訴我們，世間人，求消災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺悔法都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法都無效、都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得，消災滅罪，這一句佛號是第一功德。很多人不知道，而捨此他求。所以，生病要去念《藥師經》，有災難去念《普門品》，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超越所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信、不能接受，這才把最好的、第一等的做壓軸。 就像我們在台灣參觀故宮一樣。故宮裡面最寶貴的是什麼？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器，寶貴的不得了。其實那些玉器如何能跟破銅爛鐵相比，那是真正的無價之寶！相同的，世人不識貨，不認識阿彌陀佛的功德，佛不得已而講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以，善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修專弘淨宗，實在講，得到三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近五、六年當中，各種不同版本的《無量壽經》，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜接受的人，也是非常非常之多。我看到大家如此用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜，所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以，依此法門修學，推廣此法門，我們就圓圓滿滿的做到了廣修供養。 諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸向阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵亦稱金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位准提菩薩是密宗了不起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸。佛為接引各種不同根性的眾生，所以恒順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬，因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同。 四、懺悔業障。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；造業一定就產生障礙。障礙什麼？障了我們的本性。我們的真心本性裡，有無量的智慧、無盡的德能，現在智慧、德能、神通都不能起作用。是何原因？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這兩類障礙，我們不但沒有把它消除，反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在《華嚴經》上告訴我們：一切眾生皆有如來智慧德相（就是說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄想、執著而不能證得。這一句話把我們的病根說出來。就好像醫生，非常快速的就把病人生病的根源診斷出來一樣。 妄想是所知障的根；執著是煩惱障的根。因此，佛法的修學沒有特別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此，懺悔業障在佛法修學裡是關鍵、是樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障。但是業障真的不容易斷，有業障修行是決定不能成就。在無量無邊的法門裡，只有淨土法門最特殊，即使我們帶了極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒懺除，只要真正發願改過自新，念這一句阿彌陀佛名號，求生淨土，業障就消除了，立即就能成佛，就能做主。所以，慈雲大師說：這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。此話不是隨便說的，是千真萬確的事實，在大經上可以得到證明。 在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。此話在佛教界引起了很大的震撼，無論是台灣或是美國，念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：法師，現在有人講帶業不能往生，要消業才能往生。我們一生念佛，不就白念了，不能往生豈不就完了，這怎麼辦？ 我聽了笑一笑，然後告訴他：老居士，帶業不能往生，不去也罷！ 他聽了很迷惑：那怎麼辦？ 我說：如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去做什麼。 他說：為什麼？ 我說：你老人家想一想，西方極樂世界有沒有說四土、三輩、九品？ 他說：有，經上有的。 我說：假如不帶業，這四土、三輩、九品從何而來的？他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的。帶得多品位就低一點；帶得少品位就高一點。我說：你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，是不是業？他聽了就笑起來了，那是業。等覺菩薩也是帶業去的，要不帶業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：誰說帶業不能往生？他才恍然大悟，這才笑了起來，極樂世界統統是帶業往生的。 佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以，我後面補充一句話：說消業也沒有錯。為什麼？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情。我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不了解事實真相，而受了影響，在了解之後，就知道帶業沒錯，消業也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔。但是，念的時候，心要與阿彌陀佛的心相應；願要與阿彌陀佛的願相應；解行也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應？我們念《無量壽經》，要能圓圓滿滿地把《無量壽經》的道理、教訓，認真努力的做到，這就能相應，這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心，口裡念佛，心裡打妄想，一點用處都沒有。一定要做到念這一句佛號時，我心與佛心一樣，願與佛願相同，把四十八願變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。 五、隨喜功德，能對治凡夫很重的煩惱嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。嬰兒幾個月大，或是一歲大，給他糖吃的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來。嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修隨喜功德。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜不單是看到別人的善行、善事，能生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的成人之美，成人之善。如果自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，也是隨喜功德。而隨喜不僅不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫助人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人就是成就自己。能歡喜容忍別人超越自己，隨喜的功德就殊勝。 中國自古之教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，教育就完全失敗。不像現代人，有嫉妒心、障礙心，唯恐別人超越自己。教別人，自己也要留一手，不肯盡心教授，這是吝法。吝法得愚痴的果報；吝財得貧窮的果報。這種人，不曉得果報之可怕！從前中國做官的人，戴的帽子稱為進賢冠。此官帽是表法的，有很深的教育意義。它有兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的念念當中都希望後人能高過自己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學的成功，社會全體都在進步，不是在倒退。皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的官服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。 下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能有相當的成就，下一代的眾生，我們就度不了。現代的小孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以，要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能應付下一代的時代和時機。因此，隨喜功德顯得非常重要。總之，嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是隨喜功德。 六、請轉法輪。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師、回報佛？我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能不能報答？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能報答的，就是我們要如何把佛的願望實現。佛的心願是：希望一切眾生都能聞到正法，依照佛法修學，早日圓成佛道。滿佛的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩！所以，真正報佛恩就是請轉法輪。用現代話說，就是禮請法師大德講經說法，來弘法利生