장4 둘째, 개혁의 방법

바로잡는 방법과 선을 쌓는 방법이 이 책의 초점이다.불교 경전의 관행에 따르면 첫 번째 장을 서문, 두 번째와 세 번째 장을 정통, 마지막 장을 순환으로 한다.이 세 가지 요점을 관찰하면 전체 책의 목적을 이해할 수 있습니다.생명과 운명의 과학, 어디서부터 시작해야 할까요?변경되었습니다.사람은 타고난 성자가 아닌데 어찌 흠이 없겠습니까?공자는 말했다: 실수를 바꾸는 것을 두려워하지 말라.실수하는 것을 두려워하지 말고 실수를 바로잡을 수 있는 용기, 결단력, 인내가 있어야 합니다. 비록 작은 실수를 하더라도 진지하게 바로잡아야 합니다.속인은 어지럽게 지내고, 작은 실수를 무시하고, 작은 악한 생각에 거의 관심을 두지 않기 때문에 작은 실수는 큰 실수가 되고, 작은 악한 생각은 점차 큰 악한 생각으로 발전하여 그 결과는 상상할 수 없습니다.

개혁의 방법, 첫 번째 단락은 개혁의 이유에 대해 이야기합니다.불행을 피하고 행운을 받아들이는 것은 인간의 본성이며 좋은 징조와 나쁜 징조가 있음을 알아야 합니다. ＊춘추의 모든 의사.사람들이 말하는 것을보십시오.불행과 재산에 대해 이야기하십시오.미경험자.Zuo Guo의 기록은 인상적입니다. 의사는 현직 장관과 총리처럼 왕과 왕자를 보좌하는 사람입니다.억, 추측.Zuo Guo, "Zuo Zhuan", "Guo Yu"는 Zuo Qiuming의 글입니다.Zhuji, "공양 전기", "구량 전기".

그들은 박식하고 경험이 많으며, 이 사람의 행동을 보고, 이 사람의 말을 듣고, 그의 미래의 행운과 불운을 추측하는 것은 매우 효과적입니다.Liao Fan 씨는 고대인의 기록을 인용했는데 Zuo 왕국의 기록에서 명확하게 볼 수 있습니다. 이는 행운과 불운에 대한 징조가 있음을 의미합니다. * 대부분은 좋은 징조와 나쁜 징조입니다.하트가 귀엽고 네 개의 몸이 움직입니다. 사람들은 선하고 악한 생각을 가지고 있으며 그들이 만드는 선과 악한 행동은 어리석은 사람만 속일 수 있지만 도덕적이고 학식 있는 사람을 속일 수는 없습니다.나의 세 명의 스승: Fang Dongmei, Zhang Jia 스승, 노년의 Li Bingnan, 그들은 모두 이러한 능력을 가지고 있으며 명확하게 볼 수 있습니다.대중에게 연락하고 때때로 그것에 대해 이야기하십시오. 어떤 사람은 매우 가늘고 축복이 없으며 장수하지 않습니다.그들은 Fubo에 있는 이 사람들에게 동정심을 가지고 있으며, 그들에게 실수를 바로잡고 자신의 운명을 창조하도록 가르칩니다.어렸을 때 나는 운이 나쁜 단명자에 속했는데 스승님의 말씀을 들었기에 스승님은 저를 불쌍히 여기시고 제 운명을 바꾸고 스스로 더 많은 복을 구하라고 가르쳐 주셨습니다.

마음은 귀엽고 네 몸은 움직이고 생각은 말과 행동으로 자연스럽게 표현된다. * 너무 뚱뚱하신 분들은 복이 많습니다.너무 마른 사람들은 종종 재앙에 가깝습니다.저속한 눈은 흐릿합니다.불확실하고 예측할 수 없는 것이 있다고 합니다. 이것은 원칙을 제시하는 것입니다.마음이 착하고 남을 친절하게 대하며 모든 면에서 남을 배려하는 사람이 장차 복을 받을 것입니다.반대로 마음이 편협하고 자기 유익만 생각하고 남을 희생하여 자기 유익을 얻고 남에게 인색한 자는 복이 적은 자입니다.눈앞에 축복이 있어도 이것이 운명의 축복이고, 운명의 축복이 적지 않지만 나쁜 행동으로 이미 축복을 잃었고 접으면 더 많은 축복이있을 것입니다.선한 마음으로 선한 일을 행하면 그의 복이 평생에 고갈되지 않고 그의 후손과 손자들이 남은 복을 누리게 됨을 알 수 있다.

그러나 세상 사람들은 무지하고 상식이 부족하여 눈을 가리는 백내장과 같아서 잘 보지 못하고 운과 불행을 불확실하고 예측할 수 없다고 생각합니다.진정으로 학식이 있고 유덕한 사람들은 진리를 압니다. ＊성실과 천국.행운이 오고 있습니다.그 선함을 보면 선지자임에 틀림없다.불행이 다가오고 있습니다.그 악함을 본다면 당신은 예언자임에 틀림없다. 이것은 불행과 운세를 예언할 수 있고 꽤 정확하게 예측할 수 있음을 보여줍니다.이 능력을 얻을 수 있습니까?대답은 '예'입니다.우리가 이 능력을 가지려면 성실과 하늘과의 조화라는 네 단어만 성취하면 됩니다.우리의 생각은 자연의 이치에 맞고, 천국은 자연의 이치에 합당하며, 조금의 미혹이나 분별도 없이 우리의 마음이 진실하고 순수하고 평등하며, 이 능력이 나타날 것입니다.

마음이 착하고, 말을 잘하고, 행동을 잘하고, 사람을 잘 대하면 복이 임할 것이라고 유추할 수 있습니다.그의 생각과 말이 좋지 않으면 그의 재앙은 점점 더 가까워지고 있으며 이것은 어린 시절부터입니다.큰 관점에서 보면 가정과 사회, 나아가 국가와 세계까지 관찰하는 것이 정확하다.여기에는 이유가 있으며 결코 말도 안되는 것이 아닙니다.우리는 우리 자신의 삶, 특히 미래의 좋은 점과 나쁜 점을 알고 싶기 때문에 우리의 생각과 말을 반성해야 합니다.순결하고 선하면 반드시 재앙과 복이 임할 것이요, 나쁜 마음과 나쁜 말(중생을 속이는 간사한 말)과 나쁜 행실을 품고 있으면 반드시 경계해야 재앙과 재앙이 임할 것이요 날마다 다가가는 것.개인에서 가정, 사회, 국가, 세계에 이르기까지 다 똑같습니다.

＊오늘 복을 받으려면 재앙에서 멀리 떨어져 있어야 합니다.선행을 하라는 것이 아닙니다.먼저 변경해야 합니다. 이제 복을 구하고 악을 피하는 정정의 근본에 대해 이야기하고 정정을 우선시합시다.선행을 하고 덕을 쌓는 것에 대해 이야기하기 전에 먼저 잘못을 바로잡아야 합니다.과오를 고칠 수 없거나 개혁이 철저하지 못하여 선을 길러도 악이 선에 섞여 있고 선이 순수하지 못하여 공덕을 나타내기 어렵다.그러므로 개혁은 선행을 위한 전제 조건입니다.그러므로 과오를 바로잡는 방법을 먼저 이야기하고 선을 쌓는 방법을 이야기합시다. *그러나 그들의 길을 바꾼 사람들.첫 번째.부끄러워하다.고대 현자를 생각합니다.나와 함께 남편.그는 어떻게 수백 세대 동안 스승이 될 수 있습니까?내가 망가진 이유는 무엇입니까?먼지에 탐닉하십시오.불의한 행동.사람들은 모른다고 합니다.자랑스러운.태양은 자신도 모르게 짐승으로 전락할 것이다.세상에서 부끄러운 사람.그 이상은 없습니다.맹자가 말했다.전국인민대표대회 부끄럽다.그것을 얻는 사람은 현자입니다.그것을 잃으면 짐승의 귀를 가지게 될 것이다.이것이 개혁의 핵심입니다.

Liao Fan 씨는 개혁의 세 가지 요소를 제안했으며 첫 번째는 수치심입니다.사람이 자신의 부끄러움을 알 수 있게 되면 망상과 악한 생각을 갖지 않기로 결심하게 됩니다.부끄러움을 안다는 것은 허물을 바로잡는 3대 요소의 첫 번째이고 그 의도가 매우 깊습니다. 우리는 항상 고대의 성현들이 우리와 같은 인간이라고 생각해야 하며, 불교 경전에도 모든 부처와 여래도 속인에게서 수행하여 부처와 보살이 되었다고 합니다.공자와 석가모니 부처는 수천 년 전이며 여전히 일반적으로 세계에서 존경 받고 있으며 그들의 가르침은 국가, 인종, 심지어 종교에 관계없이 받아 들여집니다.어떻게 모든 부처, 보살, 대성인, 대성인이 백세의 스승이 될 수 있겠습니까?왜 할 수 없습니까?이 기준으로 보면 부끄러움이 나옵니다.이런 생각을 자주 할 수 있는 사람은 자기 계발을 위해 노력할 수 있을 것이다.

왜 나는 깨진 도자기 조각처럼 쓸모없이 무너지고 있습니까? 세상 일에 탐닉하는 것은 우리의 잘못입니다.게으름, 과도한 행복, 염색, 오염, 먼지, 다섯 가지 욕망(부, 성, 명예, 음식, 잠)과 여섯 먼지(색, 소리, 향기, 촉감).이들은 통제되어야 합니다.방종에 빠지면 결과는 재앙이 될 것입니다.세상 사람들은 칠정(七惠)과 오욕(五欲)에 탐닉하여 그 욕망이 참되지 않음을 알지 못하며 비록 그 안에 기쁨이 있지만 대가가 매우 높고 이익이 손실보다 큽니다.붓다는 대가가 삶과 죽음의 육계의 환생이라고 우리에게 자세히 설명했습니다.세상에서 가장 씁쓸하고 무서운 것은 이것밖에 없습니다.

이로써 성현(聖人)과 성현(聖人)은 빛과 먼지와 같이 세상에 있어 칠정(七情)과 오욕(五欲)과 불가분의 관계에 있으나 음욕(欲欲)에 무관심하고 올바르고 질서 있게 행할 수 있음을 알 수 있다. .예(禮)란 자제하는 것을 말하며, 그 이하도 아니고, 그 이하도 적당하지 않고, 지나치면 적당하지도 않다.고대 성인의 교육에는 가정에 질서가 있고, 남편과 아내가 손님으로 서로를 존중하고, 절제가 있으며, 결코 방종하지 않으므로 가정이 화목합니다. 직설적으로 말하자면 칠정오욕(七情五欲)의 향유도 즐기지만 자기 목숨을 더 소중히 여긴다.포기할 때가 되면 감정과 욕망을 포기할 수 있지만, 삶을 포기하지 않고 오래 살고 싶은 것이 인간의 본성입니다.장수하고 싶다면 삶의 모든 면에서 절제를 알아야 합니다.옛말에 병은 입으로 들어가고 재앙은 입으로 나온다고 했습니다. .재난을 피하려면 말과 태도를 조심해야 하고, 건강하려면 식습관과 일상생활을 조심해야 합니다.

요즘 건강하게 오래 살고 싶은 사람들은 건강을 유지하는 방법을 모르고 오히려 몸을 허약하게 만듭니다.처음 불교를 배웠을 때 채식이 건강에 좋다는 것을 알고 오랫동안 채식을 하기로 했습니다.당시 일부 공무원, 동급생, 친구들이 저에게 조언했습니다. 불교를 배우는 것은 괜찮지 만 불교가 할 수없는 것이 많습니다!그런데 제가 말년에 50, 60대가 되었을 때 이 친구들이 저를 보고 태도가 완전히 바뀌었고 모두 당신이 옳은 길을 가고 있다고 말했습니다.20년 후의 나를 보면 달라진 외모와 체격이 다들 부러워한다.이것이 불교 수행에서 얻는 첫 번째 이익입니다. 작년에 호주 정부는 저에게 영주권을 발급했고 필요에 따라 신체 검사를 받아야 했습니다.검사 후 의사가 말했다: 스승님, 당신이 검사하러 올 필요가 없습니다.어떤 영양제를 먹고 있습니까?나는 말했다 : 나는 영양 보충제를 만지지 않을 것입니다.왜?그런 것들은 부작용이 있고 삶이 단순할수록 좋습니다.나는 매일 공부하고 아침 6시에 일어나 저녁 12시에 잠이 든다.점심 식사 후 할 일이 있으면 쉬고, 할 일이 있으면 쉴 필요 없이 활력이 넘치고 정상적으로 일하고 있습니다.그렇다면 채식이 영양가가 없다고 말할 수 있습니까?증명할 수 있습니다.많은 승려들이 건강하고 지방을 먹고 고기를 먹지 않습니다. 건강의 진정한 요소는 망상과 잡념이 없는 순수한 마음입니다.둘째, 법에 따라 먹고 사는 것, 질서와 절제, 오욕육진, 명리, 탐욕, 성냄, 무지, 오만에 더럽혀지지 않기로 결심하는 것이 건강의 참된 원인이다.모든 것이 조건을 따르고 올라가지 않는 것이 건강의 바깥 쪽 가장자리입니다.실제적인 원인과 외적인 조건이 있고 건강의 열매가 자연스럽게 나타나게 됩니다. 불의를 행하는 것은 불의를 행하지 말아야 할 것입니다.진정으로 자기 수양에 주의를 기울이는 사람은 매우 신중합니다. 사람을 대하든, 물건을 대하든, 사물을 대하든, 그는 내가 이 일을 해야 할지 말아야 할지 생각해야 합니다.이 말을 해야 할까요? 남들은 모른다고 생각하고 남들은 모른다고 합니다.고대인들은 "사람들이 알지 못하도록 하려면 스스로 아무것도 하지 말아야 한다"고 말했습니다.아무리 꽁꽁 싸매도 언젠가는 밝혀지는데 어찌 아무도 모를 수 있겠는가. 교만하고 부끄러워하지 말라, 오만함은 오만함이요, 부끄러움이 없는 것은 부끄러움이 없는 것이며, 부끄러움은 양심의 견책이요, 부끄러움은 여론의 제재이다.외부인의 비난을 받아도 아랑곳하지 않고 피부가 두터운 편이다.우리는 주의 깊게 관찰해야 하며, 그러한 행동은 자신도 모르게 동물로 전락하게 될 것이며, 동물은 삼악도입니다.이 문장의 뜻이 너무 가식적이어서 삼악도에 빠져야 하는데도 깨닫지 못한다. 경전에 이르기를, 사람의 몸은 얻기 어렵고 법은 듣기 어렵다.인체를 잃은 후 다음 생에서 인체를 되찾을 가능성은 매우 적습니다.인간의 생명을 얻기 위한 조건은 무엇입니까?유교에서 가르치는 오계 십선, 오도 십의는 부족하지 않고 반드시 내세에 사람의 몸을 얻을 것이다.우리는 전생에 오계와 십선을 꽤 잘 닦았기 때문에 인간의 몸을 얻을 수 있고, 금생에 이 열매를 얻을 것입니다.그러나 우리는 이생에서 계속 수련했습니까?자신에게 물어보십시오. 세상에 이것보다 더 부끄러운 일은 없습니다.그 성인과 현자들은 원래 우리와 같았습니다 그들은 하늘에 태어나 오늘날 부처와 보살이 될 수 있습니다 오늘 우리의 생각, 견해, 말과 행동은 좋지 않으며 우리의 미래는 지옥, 아귀, 동물입니다.보복의 격차가 너무 크다는 것이 부끄럽고 수치스럽습니다! 나는 불교를 공부하는 것이 현자에게 배우고 분별 있는 사람이 되는 것이라고 자주 말한다.깨달음으로써만 자신의 경지를 제고할 수 있고, 지금 부처와 보살의 삶을 살 수 있고, 미래에 부처와 보살의 경지에 들어갈 수 있습니다.불교를 배우는 우리의 진정한 목표는 여기에 있습니다.이제 우리는 이 몸을 도구로 사용하여 중생을 위해 더 좋은 일을 하고, 사람들을 섬기고, 국가를 위해 봉사해야 합니다."요범의 네 가지 교훈"을 예로 들면 과거를 바로잡고 과거를 개선하고 공덕을 축적하며 대중에게 좋은 모범을 보이는 것입니다. 맹자는 사람이 그것을 부끄러워해야 하며 얻으면 성인이 되고 잃으면 짐승이 될 것이니 이것이 잘못을 바로잡는 열쇠이다.유교에서는 부끄러움을 아는 것이 곧 용맹에 가깝다고 한다 잘못을 고칠 용기가 있으면 성자가 될 수 있고, 부끄러움을 모르면 지옥, 아귀, 그리고 동물.부끄러움을 아는 것은 개혁을 위한 중요한 속임수이므로 주의를 기울여야 합니다. 미국 휴스턴에서 한 동수를 만난 적이 있는데, 지금 사회가 어수선한데 대중이 부끄러움을 알고 돌이킬 수 있도록 도와야 한다고 말했다.오늘날 사람들이 감히 악업을 짓는 이유는 그들이 부끄러움이 없기 때문입니다.그러므로 오늘날 우리는 부끄러움을 알아야 하고, 부끄러움을 아는 사회를 세워야 합니다.나는 그가 말한 것에 동의합니다.나는 당신이 헌장을 작성하러 가면 내가 응답하겠다고 아주 잘 말했습니다.내가 미국을 떠난 후 이 문제는 무관심해졌다.좋은 것은 열성적인 사람들이 추진해야합니다 사회에서 여전히 전통적인 도덕에 대한 개념을 가지고있는 사람들을 찾고 그것을 듣고 함께 모여 사회를 형성하고 스스로 열심히 공부하고 적극적으로 추진하십시오. 좋은 일이야. *두번째.두려워하라.위의 하늘과 땅.속기 어렵습니다.나는 너무 미묘하지만.그리고 하늘과 땅의 귀신과 신들.진정한 교훈은 여기에 있습니다.무거우면 재앙을 가져온다.가벼우면 현재의 행복을 해치게 됩니다.내가 어떻게 두려워하지 않을 수 있겠습니까? 자신의 실수를 바로잡는 방법, 두 번째는 두려움을 보이는 것입니다.Awe는 두려움을 의미하고 존경을 의미합니다 두려움을 알아야만 진실하고 존경하는 마음을 키울 수 있습니다.과거에 제자는 부모와 장로를 경외하고 제자는 스승을 경외하며 공경하고 사랑하며 동시에 두려워하였다.두려움과 부끄러움이 없다면 어떤 나쁜 일을 할 수 없습니까?오늘날 부끄러움을 아는 사람도 적고 경외하는 사람도 적으니 그 이유는 무엇일까요?좋은 가르침이 없기 때문입니다.사람은 성인이 아니고 재림하는 부처와 보살이 아니므로 교육이 무엇보다 중요하다. 『의서‧설기』에는 “나라를 건국할 때 군주와 백성을 가르치는 일이 먼저다.예로부터 정권을 잡고 왕조를 세운 후 5년 이내에 나라에 예악이 있어야 백성을 교육하는 사업이 완성된다.따라서 왕조를 바꾸고 혼돈의 세계를 바꾸는 시간은 매우 짧고 곧 질서를 회복할 수 있다.우리 세대 만이 매우 불쌍합니다 만주 청나라가 멸망 한 후 오늘날까지 의식 음악이 만들어지지 않았습니다.예악이 공포되지 않으면 이 시대는 역사상 난세라 불릴 것이며, 이는 중국 역사상 가장 긴 혼란기이며, 사람들의 삶과 사람들 사이의 교류가 손실을 입게 될 것입니다. 대만 사람들은 부모가 돌아가시면 장례식에서 자식에게 효도의 옷을 입혀 어떤 이는 대마 띠를 매고 어떤 이는 검은색 의복을 입는다.동수들이 저에게 물었습니다. 이것이 적절합니까?나는 말했다 : 중화 민국 건국 이래로 의식과 음악이 공포되지 않았습니다.어떤 사람은 청나라의 예절인 효도를 위해 마띠를 매고, 어떤 사람은 외국인의 예절인 검은색 옷을 입어 사용할 수 있다.나라에는 예절이 없기 때문에 무엇이든 할 수 있습니다.과거 제국시대는 예절과 음악을 중시했는데, 옷은 함부로 입어서는 안 되며, 어떤 옷이든 입을 수 있다.사람들이 당신을 보면 당신이 어떤 산업에 속해 있고 당신이 사회에서 어떤 지위에 있는지 알 수 있으며, 당신보다 낮은 사람은 당신을 존경하고 경의를 표하기 쉬워야 합니다.지금 사회에는 예절도 없고 질서도 없고 세상은 혼돈에 빠져 있습니다.우리는 이 시대에 태어나 고대 사회를 동경하지만 현실을 외면할 수는 없습니다. 하늘과 땅에 귀신과 신이 있습니까?있어야합니다.눈은 볼 수 없고 귀는 들을 수 없고 몸은 만질 수 없지만 만질 수 없는 것이 너무 많고 만질 수 없다고 해서 존재하지 않는다고 생각할 수도 없습니다.더욱이 중국 역사뿐만 아니라 현대 신문과 잡지에도 귀신과 신에 대한 기록이 많다.그 보도들은 물론 사실이지만 아직도 믿지 않는 사람들이 많다.직접 경험하지 않으면 다른 사람들의 말을 믿기 힘든 것도 당연합니다.귀신과 신을 직접 볼 수 있는 이 축복과 운명이 있어야만 그것을 믿게 될 것입니다. 내가 처음 불교를 배우기 시작했을 때 주경주(朱景州) 노신사는 나에게 자신의 경험담을 많이 들려주었는데 모두 사실이었다.항일전에는 쑤저우(蘇州)의 한 은행 총경리, 항일전에는 쓰촨 세무국장, 항일전 승리 후에는 세무국장을 역임했다. 절강성의 재정.나는 그 노인에게 불교를 배운 이유를 물었고, 그는 항일 전쟁 당시 충칭에 살았고 밤에 친구들과 마작을 자주 했다고 말했습니다.어느 날 새벽 2시가 넘어 회의가 끝났습니다. 그 당시에는 교통 수단이 없었고, 우리는 모두 집으로 걸어갔습니다. 가로등이 매우 어두웠습니다. 그는 앞에 누군가를 보았지만 그는 상관없어.30분 이상을 걷다가 문득 생각하기를, 자기 앞에 한 여자가 있는데, 한밤중에 어떻게 나올 수 있단 말인가?그가 그것에 대해 생각했을 때, 그의 머리카락이 곤두섰다.자세히 보니 상반신만 있고 하반신은 없어 겁에 질려 있었다.이 충격에 앞에 있던 사람이 사라졌다.그는이 사람과 30 분 이상을 걸었고 확실히 눈이 부시지 않았고 정말 유령을 보았습니다.그는 그날부터 부처를 진심으로 믿었다고 말했다.불교를 배운 후 그는 그 귀신에게 매우 감사했습니다.직접 만나지 않았다면 이번 생에서 절대 믿지 않을 것이라고 했다.그의 장인 장태연(張太岩) 선생은 독실한 불교신자라 자주 그에게 이야기를 해주었다. 거짓. 귀신을 직접 본 적은 없지만 소설 '랴오자이'에 나오는 여우 같은 여자를 만난 적은 있다.내가 15~16세 때 후난성 헝산에서 만난 암여우가 이미 인간의 모습으로 변해 있었고 남자였다.많은 사람들이 그것을 보았다.항일전쟁에서 승리한 후 고향으로 돌아왔는데 고향의 한 친척이 아주 이상한 일을 당했습니다.제 고향은 쌀을 생산하고 수확한 쌀은 우후와 난징으로 운송되어 판매됩니다.배를 싣고 있을 때 족제비 한 마리가 발판에서 배에 올라타는 것을 뱃사공이 한참 찾았지만 찾을 수 없었습니다.이 쌀 선적은 난징으로 운송되었는데, 화물이 하역되자 갑자기 쌀 전체가 사라졌습니다.난징에서 며칠을 지내다가 집에 돌아가야 했는데, 집에 돌아와도 쌀은 여전히 ​​쌀창고에 있었습니다.족제비를 어떻게 화나게 해야할지 모르겠으나 족제비는 장난을 치며 쌀 한 배를 싣고 집으로 돌아갔습니다. 다행히 손실은 없었습니다. 이것은 사실입니다.세상은 너무 크고 경이로움으로 가득 차 있습니다. 우리는 직접 본 것이 너무 적기 때문에 보지 않으면 믿지 않는다고 말할 수 없습니다.우리가 사람을 속이는 것은 쉽지만 귀신과 신이 우리를 속이는 것은 어렵다. 나는 너무 미묘하지만.우리의 허물이 미묘하고 미묘하여 사람이 알아차리지 못할지라도 천지의 귀신과 신들은 그들에게서 배웠느니라.지안은 거울이라 하늘과 땅과 귀신과 신의 관찰이 거울처럼 맑다. 무거우면 재앙을 가져온다.당신이 자주 악업을 짓는다면 당신은 반드시 뜻밖의 재난을 만나게 될 것이며, 조금이라도 작으면 현재의 복을 손상시키고, 조금이라도 작으면 현재의 복을 손상시킬 것입니다.이 원칙을 알고 진리를 알면 왜 두려워하지 않느냐? *뿐만 아니라.게으름의 장소.그것은 명백하다.나는 그것을 아주 밀접하게 숨기지 만.텍스트는 매우 우연적입니다.그리고 폐와 간은 조기에 노출됩니다.절대 자신을 속이지 마십시오.압도당하십시오.한 푼도 가치가 없습니다.우는 놀라지 않았다. 앞 단락은 하늘, 땅, 귀신, 신의 관찰에 대해 이야기했고, 이 단락은 현재 우리의 생활 환경에 대해 이야기합니다.그뿐만이 아니다.유휴 생활을 하는 곳에서는 소위 열 개의 눈이 보이고 열 개의 손이 가리키는 것을 명확하게 볼 수 있습니다.특히 현대 사회에서 도시는 인구가 밀집되어 있고, 우리의 일거수일투족은 많은 사람들에게 보여집니다. 나는 아주 가까이 숨어 있지만 우리는 아주 조심스럽게 숨습니다.글도 참 영리하고 글도 장식이고 표지도 참 영리하네요.폐와 간이 일찍 노출되면 자기 자신을 속이기 어렵고 학식이 있고 도덕적인 사람은 그것을 한눈에 꿰뚫어 볼 수 있고 쓸모가 없습니다.Wu Mo는 이러한 장소를 생각하면서 두렵고 겁에 질려 보였습니다. 어떻게 두려워하지 않을 수 있습니까? 그러므로 사람의 생각과 말은 양심에 근거해야 하며 여론의 제재를 두려워해야 한다.우리가 선을 행할 때에 남에게 알리기를 원하지 아니하고 악을 행할 때에 남이 우리를 원망하여 우리의 악을 갚기를 바라는 것은 좋은 일입니다.그가 지적한 것은 내가 정말 실수를 저질렀고 회개해야 하며, 나는 이런 실수가 없었고, 나는 매우 기쁘고, 잘못을 당했고, 잘못을 당하는 것이 업을 제거하는 가장 좋은 방법입니다.그러므로 남이 비난하는 것이 사실이든 아니든 우리는 감사해야 합니다.고대인들은 "무언가 있으면 바꾸고, 없으면 격려하라"고 말했다.특히 악의적인 비판은 실수를 했다면 빨리 바로잡아야 하고, 그렇지 않다면 절대 그런 실수를 하지 않기를 당부드립니다. 그러므로 진정으로 자신을 성취할 줄 아는 사람은 악을 끊고 선을 닦으며 공덕을 쌓고 항상 남의 선을 생각하며 남의 악을 마음에 두지 않는다.왜?우리의 마음은 순수하고 친절하며 다른 사람의 불친절을 마음에 받아들인다면 우리 자신의 친절을 파괴할 것입니다.지금 이렇게 어리석은 사람이 적지 않다.다른 사람이 나를 칭찬할 때 나는 냉정히 생각해야 하는데, 그가 나를 칭찬하면 내가 덕이 있는가?내가 정말 이런 좋은 일을 하고 있는 걸까?사실이라도 겸손하고 더 열심히 해야 한다.과장했다면 부끄러워하고 그에게 사과하십시오. 나는 그다지 좋지 않습니다. 너무 많이 말했습니다.자신을 격려하고 다른 사람의 칭찬을 실망시키지 마십시오.그래야만 덕을 얻을 수 있고, 재앙을 피할 수 있으며, 복을 얻을 수 있는 것이 일정한 이치입니다. *뿐만 아니라.아직 숨이 남아 있습니다.지옥.여전히 회개하십시오.고대인들은 평생 동안 악을 행했습니다.죽어가는 회개.친절한 생각을 보내십시오.그럼 좋은 죽음을 얻을. 이것이 개혁의 이론적 근거이다.사람이 아직 숨이 있는 한 과거에 지은 죄가 아무리 크더라도 회개할 수 있습니다.이것은 자신의 삶에서 저지른 큰 죄업에 대해 진정으로 회개함으로써 업장이 여전히 제거될 수 있는 이유를 설명하는 예입니다.고대와 현대 중국과 해외에는 그러한 예가 많이 있으며 주의 깊게 관찰하는 한 알기 어렵지 않습니다.솔직히 말해서, 이 원칙은 평범한 사람들이 이해하기에는 너무 심오합니다.속인만이 이해할 수 없는 것이 아니라 경전에는 두승의 성인과 권능의 보살도 이해할 수 없다고 되어 있다.왜?여기에는 우주의 기원, 생명의 기원, 중생의 기원이 포함됩니다.Shurangama Sutra에서 부처님은 공법계의 모든 중생이 원래 하나라고 말씀하셨습니다.그러므로 큰 죄는 되돌리기만 하면 되는데 소위 되돌리는 것이 마땅하다. *한 생각이 맹렬하다고 합니다.백년의 악을 씻기에 족하다.예를 들어 밀레니엄 밸리.하나의 빛만 비춥니다.그러면 천년왕국의 어둠이 제거될 것입니다.따라서 얼마나 오래 걸리는지는 중요하지 않습니다.그러나 비싼 것으로 변경합니다.그러나 세상은 영원하지 않습니다.몸은 부패하기 쉽습니다.하나의 호흡은 속하지 않습니다.변경할 이유가 없습니다. 밀레니엄 밸리는 지금 관광객들이 보는 동굴과 종유석 동굴입니다.회개의 일념은 백년의 악을 씻어내기에 충분하다.천년왕국의 어두움과 같이 등불이 있는 한 천년왕국의 어두움은 꺼질 것입니다.그러므로 아무리 오래되고 최근의 결함이라도 값비싼 것으로 바꾸어야 하며, 결함은 등불 하나로 뚫을 수 있는 어둠과도 같습니다.이 등불은 지혜와 각성을 비유한 것으로 참된 깨달음을 얻으면 한 생각, 한 생각 참된 지혜가 나타나고 죄가 사라진다. 우리는 무수한 겁 동안 욕망에 사로잡혀 맹목적이고 무지하게 자신에게 집착하고 오욕과 육진의 향유를 탐내어 무한한 죄업을 만들어 무수한 겁 동안 생사의 윤회를 일으켰습니다.우리는 인생은 잠깐이지만 정신은 영원하다는 것을 알고 있으며, 불교에서는 몸과 지혜와 생명이 영원하다고 가르칩니다. "8 위대한 사람들의 깨달음 경"은 다음과 같이 말합니다. 세상은 영원하지 않고 나라는 깨지기 쉽습니다.세상은 시시각각 변하고 있고, 인간의 몸은 오기는 어려우나 잃기 쉬우며, 한 숨도 쉬지 않으면 이 생의 생명은 끝난다.현재로서는 변경할 이유가 없으며 변경할 방법이 없습니다.그러므로 생각과 지혜의 생각은 매우 소중합니다. *Ming은 수천 년 동안 악명 높았습니다.효자이자 손자이지만.씻을 수 없습니다.수천 겁 동안 감옥에 갇히게 될 것입니다.현인이지만 부처와 보살.호출할 수 없습니다.우는 두렵지 않았다. 세상에 관한 한 당신은 너무 많은 악업을 지었고 당신의 나쁜 평판은 후세에 물려줄 것이며 세상 사람들은 당신의 이름을 들으면 혐오감을 느낄 것입니다.예를 들어 중국 역사상 진회(秦後)는 일생 동안 많은 죄를 짓고 수천 년 동안 오명을 남겼는데 아무리 자식과 손자손손이 효도해도 그를 깨끗케 할 수 없었다.후세에 악명을 남기는 것은 매우 불명예스러운 일입니다.이제 사람들은 종종 명예가 사람의 두 번째 삶이라고 말합니다.사실 이것은 여전히 ​​부차적이며 가장 심각한 것은 내세의 보응입니다.너무 많은 악업, 소위 오역과 십악은 아비지옥에 떨어지는 죄업입니다. 지옥은 어디에서 왔습니까?평신도 Zhu Jingzhou는 베이징에 있을 때 Dongyue 황제의 초대를 받아 일정 기간 동안 판사로 초청된 그의 장인 Zhang Taiyan에 대한 이야기를 나에게 들려주었습니다.Dongyue 황제는 중국 산동성 태산에 있으며 그의 관할하에 5 ~ 6 개의 지방이 있으며이 지역의 삶과 죽음, 행운과 불운을 담당합니다.판사는 사무총장에 버금가는 높은 지위를 가진다.Zhang Taiyan 씨는 작은 유령이 밤에 와서 세단 의자를 들고 일에 초대했다고 말했습니다.이튿날 아침이 밝았기 때문에 그는 퇴근했고 그 아이는 그를 돌려보냈다.그는 밤낮 쉬지 않고 낮에는 인간계에서 일하고 밤에는 귀신계에서 일한다. 그는 또한 유령 세계에서 보고 들은 것을 친구들에게 자주 이야기합니다.한번은 그가 동월황제(암낙왕은 동월황제보다 한 단계 위임)에게 묻기를 지옥에는 파오보(철기둥을 붉게 불태우고 죄인들을 껴안게 하는 형벌)라는 형벌이 있는데 이 형벌은 너무 잔인합니다. Dong Yue 황제가 자비를 베풀고이 형벌을 폐지 할 수 있기를 바랍니다.이 말을 들은 동월황제는 고개를 끄덕이며 말했다.그래서 Dongyue 황제는 현장을 방문하기 위해 그를 데려가기 위해 두 명의 작은 유령을 보냈습니다.그곳에 도착한 후 아이는 그에게 말했습니다. 이것이 장면입니다.그는 그것을 볼 수 없었기 때문에 지옥의 형벌은 야마가 정한 것이 아니므로 폐지할 수 없다는 것을 갑자기 깨달았습니다.페널티킥은 어디서 나왔나요?是惡業變現出來的，就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的，這才曉得佛經講的道理是真實的。 所有一切歡樂、痛苦的境界，無一不是自心變現的。《華嚴經》講一切法唯心所現，為唯識所變，包括天堂、地獄。心，是你自己的真心；識，就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、行善，現出來的境界自然是至善美滿；你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來的境界自然是災難。所以，天堂是自心變現的，地獄也是自心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。 有人說：我的心怎麼會變現這個境界？這的確是一個關鍵的問題。什麼是心，心在哪裡，心像什麼樣子，這在佛教是大問題。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心，心在何處，心是什麼樣子，心有什麼作用，經文很長，共有十卷，就是討論心。禪宗云：若人識得心，大地無寸土。一個人真正認識心，世出世間所有法都通達無礙。所以，一切唯心造，一切法唯識所變，我們不能不提高警覺。 地獄境界現前了，佛菩薩雖然大慈大悲，能不能度你？如果你執迷不悟，地藏王菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄，苦口婆心的教化這些苦難眾生。受教的人一定要覺悟，一定要能信、能解、能行，才有機會脫離地獄的苦報，然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以，佛的恩德第一大，超過父母。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，永遠不相捨離，我們造作再嚴重的罪惡，他也不會捨離我們。這是我們應當向佛學習的。 ＊第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。주저하지 마십시오.不煩等待。小者如芒刺在肉。빠르고 빠릅니다.大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。 改過之法，第三要發勇猛心，勇猛精進，改過自新。人不改過，大多是因循退縮。因循就是得過且過、馬馬虎虎，無論做什麼事情都不認真，這樣過失就很難改了。退縮就是退轉。人何以不能改過，或是想改而改不過來，都是被因循退縮障礙住了。所以，更需要勇猛振作起來，絕不懷疑，有過當下就改，不須遲疑，這是勇猛心的樣子。 小的過失，就像刺札在我們的肉裡，要趕快把它剔除。大的過失，就像毒蛇咬了我們的指頭，要立刻把指頭斬斷。如果不斬斷，蛇毒攻心，人就要死亡。此時，無絲毫凝滯，決定沒有猶豫，當機立斷。這是風雷之所以為益，風雷是《易經》裡面的卦，取它的現象，風吹雷動。春天的現象是萬物生長，所以它有益，稱為風雷益。在此地形容當機立斷、勇猛改過的相狀。 ＊具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。 改過必須具備知恥心、畏懼心、勇猛心，具此三心，改過猶如春冰，遇到太陽就融化了。冰比喻惡業，太陽比喻勇猛，勇猛改過，過失自然就消除了。 ＊然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。 這是說改過之效果不同，有人從事上改，有人從理上改，有人從心上改。但是都必須要具足三心，沒有三心，無論從哪一方面做起，都得不到效果。 先說從事上改。譬如從前殺生，現在發心受持五戒，不殺生了。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒都是在斷除自己的習氣，但是習氣太深，要斷除非常困難。從前喜歡發脾氣罵人，現在不發脾氣了。這都是從事上改，這是一種強制的行為。但是一味制止是有限度的，有個飽和點，所以從事上改很難改得徹底！病根終在，貪瞋痴慢是病根，病根沒有斷除，境界現前，煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚，還能強制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就無法控制住了。東滅西生，非究竟廓然之道，所以無法徹底拔除。 因此，學佛的人很多，都有善心，都想改過，也發心受戒；但是受了之後又做不到，所以很難！ ＊善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。즉 말하자면.上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。 其次，從理上改。會改過的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有殺生的過失，就要常常想上天有好生之德，所有的動物都愛惜自己生命，連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死，我們殺牠來養自己，我們的心能安嗎？反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情願嗎？從前沒有人教導，疏忽了這樁事情。現在接受了聖賢教誨，要將這些教訓常常放在心上，常常想這些道理。 ＊且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。 再設身處地的想想，動物被屠殺時的狀況，繼而煮入鍋裡，種種痛苦。假如被殺的動物是我，然後燒煮，被人吃了，真是痛徹骨髓。自己怎麼還忍心吃眾生肉？再想想果報，尤其寒心。 家父是職業軍人，在抗戰期間，家裡槍枝很多。父親喜歡打獵，我們從小跟著他打獵，天天有野味吃。可是抗戰勝利之後，他死的狀況跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底鑽，就像野獸一樣。經上講殺生的果報，我親眼看到，想到我父親生病到死亡的狀況，非常恐懼！我自己也打了三年獵，殺了不少動物，讀佛書，想到這些情形，再也不敢做了。所以，我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過去殺生的罪過。我學佛之後，我只做三樁事情：第一印經，跟印光大師學；第二放生，消除我殺生的罪業；第三布施醫藥，看到人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢，布施醫藥。 ＊己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。 我們日常生活習慣菜餚很豐富，但是你有沒有想到食過即空？我們為誰貪圖美味？為誰殺生吃肉？若是為能辨別滋味的舌頭，舌頭不過三寸長而已，到喉嚨以下就不知道味道了。如果為了滿足三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得！疏食菜羹都可以充飽飢腹，何必殘殺生命，折損自己的福報。這個道理與事實，我們有沒有認真想過？ 如果說素食沒有營養，素食妨礙健康，我可以給大家做證明，我素食到今年整整五十年，一生沒有生過病，健康長壽，體力不衰。我對養生非常含糊，沒有講求，唯一遺憾的就是牙齒不好。前年，有一位同修帶我去看牙醫，替我洗牙。牙醫跟我講：法師，您的牙齒很不錯，保持得很好，七十多歲了，別人的牙齒比不上您。這是得力於素食。 素食對於健康大有好處，世間人都懂得講求衛生，可是還有更重要的，大家疏忽了，就是衛性、衛心。衛性，養好性情，性情會影響生理。衛心，養真誠心，養清淨心，養平等心，養慈悲心。懂得養心、養性，又懂得養生，身體當然健康，怎麼會生病！ 在素食裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，即五葷菜。葷是草字頭，葷不是肉，肉是腥。葷是指蔥、大蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜、洋蔥。葷辛要戒除，因為這五種東西生吃會刺激生理，容易發脾氣。為了防止發脾氣，動肝火，所以戒除。熟吃會產生荷爾蒙，容易引起性衝動。但是如果用極少量做香料配菜，它不起作用，這是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才曉得戒律是大自由，斷惡行善，不食一切眾生肉，也是大自在。明白此理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。所以，佛法的教學通情達理，合情、合理、合法，並不是一成不變，而是活活潑潑的。 ＊又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。생각해보세요.將有對食傷心。不能下咽者矣。 血氣之屬是講動物，動物都有靈知。我們知道物質是有界限的，靈知沒有界限，沒有界限就是一體。因此，虛空法界是我們心的體，也就是心顯現出來的樣子。我們的妄想、分別、執著變現出來的樣子，就是眾生、國土、自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界與自己是一體。正因為它本是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度與眾生的清淨心、染污心成正比，心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以，整個虛空法界所有一切眾生都跟佛菩薩起感應道交的作用，就如同佛菩薩的接收器非常靈敏，極微弱的波動都能夠收得到。 凡夫的接收能力差。實在講我們的接收能力與佛菩薩原本是相同，現在為什麼有這麼大的差距？他們的接收器保持的非常完整，跟新的一樣；我們不知道愛惜保護，染污了許多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差。我們只能覺察到大的波動，微細的波動完全接收不到。如果我們能夠真正做修養功夫，把心地的穢垢洗刷清除，恢復我們的本能，我們接收的能力就與諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。 這個接收的工具不需要機械，不需要肉體，而是靈知。靈知有沒有相？靈知沒有相，這是對具備這個程度與常識的人說的。在佛菩薩則是靈知有相，這個色相稱無表色。換言之，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都無法感受得到，所以說無色。其實，無色還是有色，但是我們見不到這個色，佛菩薩能見到。 譬如作夢，夢中有沒有色相？不能說沒有色相，因為夢醒之後，回憶夢境清清楚楚，我夢到哪些人物，夢到他在做些什麼事情，夢到生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麼會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的人為什麼看不到？於是我們就能體會到佛講的無色界，就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是別人覺察不到。別人跟我們在一起，無論他是醒或是睡，他都無法進入到我的夢中，他見不到我夢中的境界，就是這個道理。 如果是有功夫的人，也就是心地清淨到一定程度，你作夢，他在旁邊能看見。傳奇小說《黃粱夢》中，秀才在旁邊打瞌睡，做了一個夢。老道有定功，秀才在夢中做了什麼事情，他全都知道。怎麼知道的？夢中的境界是心變現的，他看到了。 從這些地方，我們就能了解色有粗色、顯色、極微細色，凡夫無法體會。佛菩薩清淨心的純度，我們無法想像。我們信得過佛菩薩甚深禪定，在佛菩薩的境界中，一切眾生極其微細的念頭、現象，清清楚楚，一目了然。所以，靈知與我是一體。既然是一體，色相也是一體。 縱不能躬修至德，使之尊我親我。縱然不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，使這些小動物尊敬我，親近我。印光大師七十歲之後，房間裡的蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，他的道德修養達到這個水平，這些小動物對大師敬仰，都來保護他，怎麼會來干擾他？所以，我們有德行去感化牠們，牠們決不會來干擾我們。 我們見到了、聽到了，自己也要加功修德，斷惡修善。我們認真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。從什麼地方看？從居住環境裡的小動物上看。牠的數量少了，騷擾次數少了，這是我們值得安慰的，自己的善德在進步。但是還不夠，為什麼？沒斷絕。因此，我們每天讀經、念佛，修積功德都迴向給牠們，我們要把牠們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧牠、尊重牠，牠也尊重我們；我們敬愛牠，牠也敬愛我們。 不僅是動物，連植物，樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得好，花開得美，開得香，這是它回報供養我們。我們種的菜、花果，需要的時候去採來吃，它是甘心情願供養我們。外國人講植物喜歡音樂，確實是如此。所以，我們的菜園播放音樂，播放佛號，播放講經，它們也會聽。植物都有靈性，何況是動物？ 我們要懂得，一定要生活在愛的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，這個人生多美！真、善、美、慧不是口號，我們可以做得到，能夠契入這個境界，何樂而不為！ 為什麼天天要殺害生命來養活自己？這些動物不是甘心情願來給你吃的，你殺害牠，牠恨你，你跟牠結冤仇，生生世世沒完沒了。佛在經上提醒我們，吃牠半斤，來世要還牠八兩，人死為羊，羊死為人，生生世世互相酬償，多麼可怕的事情！ 一個人修行，在菩提道上障礙很多。障礙從哪裡來的？都是無量劫來，以及這一生中，跟這些有情、無情結下的冤仇，造成許多的障礙。我們幸虧還有一點善根、福德，讀聖賢書，聞聖賢教，深信不疑，依教奉行，老實努力去做，才能證明古人的教誨真實不虛。佛教導人信、解、行、證，最後一定要證實，於是事實真相才大白。所以，我們在飲食的時候，能夠想到這些事情，就不忍心吃眾生肉了。 ＊如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。 我為什麼會發脾氣？看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。別人為什麼會做錯事情？為什麼會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，他為什麼會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的溝通管道，所以才有這樣的現象。這不能怪他，我自己也有不是之處。或是自己沒有錯，過失都在他那一邊，與我毫不相干，那就更沒有理由發脾氣了。 有時看到許多人為非作歹，我們確實不能忍受。這些人為什麼會有這種行為？《無量壽經》說：先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。佛說話多溫和！這是他的父母、長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣心多平和，心量多偉大！我們應當要學習。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，我教導的不夠好，我教導的不夠圓滿？不要把過失推給別人，應當回過頭來自己好好想想。 有很多父母告訴我，現在兒女不聽話。有很多作老師的告訴我，現在學生不聽管教。我說：你的子女、學生沒有過失，是你沒有教好，你怎麼能怪他？不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥世間，年輕人哪有不受薰染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。 我們如何用內在的方法去克服？古人講：精誠所至，金石為開。連蚊蟲螞蟻、花草樹木都能被感動，人豈能不被感動？不能感動，這是我們的精誠沒有達到。如果我們能夠這樣反省，自己的德行一定會向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，懲罰年輕人，這不是辦法。 懲罰不是最好的手段，最好的手段是感化，用真誠清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於地獄、餓鬼、畜生都能感化，引導他們回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化，這樣才能成就自己，成就他人。 佛說：未能自度，而能度人，無有是處。所以，你要想度化別人，必須成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化別人，度化眾生。佛在經教上說得如此圓滿究竟，我們讀誦經典不能疏忽了。 ＊又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。 天下沒有自以為是的豪傑。凡是自以為是、剛愎自用之人，決不是英雄豪傑；稱讚他是英雄豪傑，那是有名無實。真正的英雄豪傑，決沒有自以為是。 供養佛像的大殿，稱為大雄寶殿。我們稱佛是大英雄，佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，佛說他沒有說一句話。沒有說一句，一大藏教說了四十九年，這是什麼緣故？他所說的都不是自己的，全是古佛所說。孔老夫子一生教學，他說他一生述而不作，沒有他自己的意思，所說的都是古聖先王的教誨。如此的謙虛，絕不自以為是，這是真正的英雄豪傑。這是從人上說。 亦無尤人之學問，尤是怨恨。聖賢人的學問，決不會引發人的自私自利、貪瞋痴慢，也決不會教你去害別人，利益自己。這是從學上說。 我們要回過頭來反省自己，行有不得，皆己之德未修。確確實實自己真誠不夠，道德沒有修，所以我們的感化達不到效果。 ＊吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。 我們自己要認真反省，幫助社會安定和平，使一切眾生幸福美滿。從哪裡做起？從修德做起。自己沒有真正的德學，放不下自私自利、名聞利養，如何能感化眾生？如何能行菩薩道？所以，我們想幫助世間減少災患，就要先修養自己的道德，自己有能力超越了，方能幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？以德行、學問感化，讓他覺悟明瞭，讓他懺悔，斷惡修善，積功累德，世間的災難就可以化解。縱然不能完全化解，也可以把災難的程度減輕，或是縮短災難的時間。 如何修養自己的德行，本書舉的例子很多，要細心體會，反覆推敲。譬如，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？我們與人相處，能不能做到別人對我惡意的毀謗，而無絲毫怨恨心，這是功夫。 有同修告訴我，某人說你的壞話，毀謗你。他一開口，我就制止他。他非常驚訝！我告訴他，我希望對那個人永遠保持最好的印象，我永遠記人家的好處，記人家的善處，放眼看天下都是好人。我不希望把別人不善的種種言行放在我的心裡。若把別人的不善放在心上，把我的心變成不善，這個損失就太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感恩戴德。以後種種不善，那是別有因素，多半是誤會。他為什麼從前對我好，現在對我不好？從利害上說，從前我對他有好處，現在我對他沒有好處，所以他的心理、態度、言行都改變了。這個改變，我清楚，我過去對他好，現在對他更好。為什麼？他的心目當中只有名聞利養，我在道德上已經向上提升了，名利我放下了。我對他的好，他不了解，產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經錯了。這個事情，在別的地方可以發生，在我的心中永遠沒有發生過，這才能回歸自然，回歸天性。 所以，心地不夾雜絲毫不善之念，我的心只容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。因此，遇到人家毀謗、侮辱、陷害，心存感激。為什麼？從這個境界來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果還有一念厭惡的心，自己要立刻回過頭來懺悔，我的德行不夠，為什麼禁不起考驗？決定是歡喜受賜，何怒之有。人家這樣對我，我用歡喜的態度對他，慢慢傳開，對方會感激，回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果一聽到別人毀謗，我就發怒，存報復心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，何樂不為！ 人在世間，希望一生都保持著真誠心、愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才是真功夫、真德行、真學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性。《三字經》云：人之初，性本善。我知道他的真心真性本善，我尊敬他、愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回頭就是善人，恢復到本善。這些道理與事實真相，不能不知道。 ＊又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。 聞謗要若無其事。去年，有些人寫長篇累牘的文章，刊登在報章雜誌上，指著我的名字毀謗我、侮辱我，說我提倡《無量壽經》會集本是很大的罪過，誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我，說要寫文章來反駁。我告訴他：隨他去罵，一句話都不要說。為什麼？他罵累了就不罵了，與我不相干！文章隨他寫，他總有寫累的一天。我們毫無反應，現在不就沒事了。 要知道，兩個人愈罵愈起勁。如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，自然就不罵了。旁觀的人會說：某人有修養，某人風度很差。所以，哪個人高，哪個人低，不就很清楚了。由人批評，我們何必說一句話？何況罵人發脾氣，對身體的傷害非常嚴重，三天都不能恢復。 你為什麼要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什麼不難過？他罵我淨空，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，是你傻、你愚痴！你聽他罵像罵別人一樣，與自己不相干，心平氣和，冤就化解了，誤會也化解了。 打架也是如此，兩個人愈打愈起勁。如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下就下不了台。這個方法對於喜歡打架的人很有效果。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地上不起來。旁邊人看到，他在那裡很難看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也沒有辦法收回。所以，不要跟人爭，要保持好的友誼，幫助別人，成就自己，這是做人的道理。一切讒言，愈辯愈黑，不辯駁自然化解。 ＊聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。 這一樁事情，我們在日常生活中常常遇到，自己要提高警覺，萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得。 聞謗，別人對我們的毀謗，在所難免。我們與大眾相處，實在沒有方法能令一切大眾對我們的言行都感到滿意；不但我們做不到，就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時，常常找麻煩、毀謗侮辱、甚至於陷害的有提婆達多，內部僧團有六群比丘，外面有六師外道，這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛如何處理這些毀謗、陷害？不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗，還會發脾氣，甚至於極力為自己辯護，這是自尋煩惱。因此，了凡先生在此地舉了一個比喻，如春蠶作繭，自取纏綿。 怒不惟無益，且有害也，這是至理名言。因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，就要記住，如何能在一生中不發脾氣，這是修養功夫到家了。發脾氣，對自己身心有害，對方也有害。如果我們能夠忍受，能以不動心來處理，自他都得利益。自己得什麼利益？定慧增長。定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利。這是菩薩道，這是菩薩學處，我們應當努力學習。當然，初學時有一定的困難，但是一定要懂這個道理，最初是極力的忍耐，若干年後就趨於自然。 其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。我們日常生活，對人對事對物種種的過失、惡行，總得要想想道理，原因明白了，過失自然就消失。這是改過的第二個方法，比前面殊勝多了。 ＊何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。 這是究竟改過的道理，從心上改。人的過失，說之不盡！過失不必等到造作，起心動念時，過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利、損人利己的念頭？這些過患都是唯心所造。所以，佛法的修行樞紐就是禪定。 無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無量法門，總而言之，都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則，只是修禪定的方法不相同。譬如，密宗用持咒的方法修禪定；淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定，有持名、觀想、觀像的方法；教下用讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法很多，無一不是修禪定。如果不是修禪定，那就不是佛法。何謂定？心在一切境界裡，無論順境逆境、善緣惡緣，能做到不起心、不動念，就是禪定。 吾心不動，過安從生。起心動念就是過失，所以要在一切境界裡，對人對事對物練習不起心，不動念。實在講，在所有方法裡，念佛的方法最方便、最容易。為什麼？念頭才動，立刻阿彌陀佛，用阿彌陀佛把念頭打下去，念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想，就全錯了。念佛無非是用佛號把妄念打掉，也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起，如果念頭不起，你就是聖人了。凡人面對境界，哪有不起念的道理？古德常講：不怕念起，只怕覺遲。你要覺悟得快，就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡，立刻用阿彌陀佛取而代之，讓心裡只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，功夫就得力。如果念頭還會起，功夫就不得力。修行就是修正我們錯誤的思想、行為，因此我們採取持名念佛的辦法，在一切時一切處保持清淨心。 ＊學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。 學者，學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，都是釋迦牟尼佛的學生。貨，物質享受。這些事情，凡人在所難免。這種境界現前，我們貪心起來了，貪色、貪名、貪享受；瞋恚心起來了，發脾氣。貪瞋痴現前，就是過失，就是造業。這時怎麼辦？才有這個念頭，馬上換成阿彌陀佛，把好色的念頭打掉，好名的念頭打掉，貪圖享受的念頭打掉，發脾氣的念頭也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。許多的宗派法門，我也稍微涉獵，最後還是選擇念佛法門，就是把妄想念頭用一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸妄念就少了。 境界現前，不是眼不看耳不聽，而是眼看耳聽，接觸之下不動心。所以，種種過失不必一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！六根接觸境界，就如同看電影，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這就是佛教給我們從理上觀，從心上改，非常有效。 ＊但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。 我們要保持一心為善。什麼是為善？念念為利益眾生、利益社會、利益國家，就是一心為善。如果夾雜著利益自己的念頭，你的善就不純。自己的心純善，行為當然純善；要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭。 正念現前，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，這一種錯誤傷害社會，對自己也非常不利。傷害社會，傷害別人，將來果報在三途。眼前縱然得一點小利，與往後所受的果報相比，得不償失！你得到的太少，付出的代價太大了，不值得！所以，時時保持著正念。純正之念就是前面講的吾心不動，外面境界了了分明，這是正念。 如何修正念，舉例來說。現在每個家庭都