장24 조지 오웰과 1984

1. 해가 지지 않는 깃발 아래 두 정령 19세기 말, 식민지화의 물결은 유라시아와 아프리카 대륙 전체를 휩쓸었고, 대영제국의 선봉대가 해가 지지 않는 나라의 국기를 뻔뻔하고 호전적이며 오만하게 지지했을 때, 그것은 힘차게 뻗어나갔다. 러디어드 키플링(Rudyard Kipling)은 인도 뭄바이에서 태어난 영국인으로 인도에서 아름다운 유년시절을 보내고 10대 때 영국 런던으로 돌아와 대학 교육을 받았다.억압받고 피폐해진 인디언들이 생사를 오가며 피와 눈물을 흘리며 고군분투하고 있을 때, 키플링은 1896년부터 1903년까지 The Seven Seas(The Seven Seas)와 The Five Nations(The Five Nations)를 출간했습니다. 제국주의를 반영하고 바다의 장엄함과 광활함을 찬양하고 항해의 기적을 찬양하며 앵글로색슨 국가의 확장을 지원하는 시는 제국의 자의식을 창조한 경기병으로 간주됩니다.특히 그는 백인의 책임(The white man's Burden)을 제시하고, 대영제국은 우월한 지위에 의존해야 하며 후진적이고 어리석고 가난한 나라와 인종을 도울 책임이 있음을 공개적으로 지적했다. 백인의 명성과 모범을 세우기 위해.분명히 이것은 백인 안경을 쓰고 식민지 개척자의 입장에 서서 영토를 확장하는 공격적인 행동을 가장 완벽하게 해석하려는 것입니다.키플링은 1907년 노벨 문학상을 수상했을 뿐만 아니라 위대한 인도주의자로도 여겨졌습니다.

키플링보다 38년 늦게 태어난 조지 오웰 역시 인도 펭갈에서 태어난 영국인으로 키플링과 거의 같은 배경을 가지고 있었다.세 살 때 런던으로 돌아와 영국에서 유소년 교육을 받았고, 열여덟 살에 대학 진학의 기회를 자진 포기하고 버마로 건너가 인도 제국에서 경찰로 복무했다. 그는 대영제국주의의 부조리를 직접 목격하고 독재의 독재와 식민주의자들이 그에게 가한 정신적, 육체적 황폐화 속에서 그의 이상은 산산조각이 났다. 독수리와 개의 공범자가 되어 단호히 침략을 제거하는 것, 피억압자의 횡포, 피억압자에게 몸을 던져 그들의 고통을 나누며 그들의 무거운 죄를 씻어내는 것.그는 초상과 교수형을 쓰고 집권세력의 가혹한 박해를 강력히 고발하며 내면의 갈등을 토로했고, “제국주의에서 벗어나는 것만으로는 충분하지 않다고 생각한다. 사람들.나는 학대를 당하는 사람들의 일원이 되고 싶었고 그들과 함께 학대자와 싸우고 싶었습니다.그래서 그는 위대한 인도주의자로도 알려져 있다.

해가 지지 않는 나라의 국기 그늘 아래에서 키플링의 인도주의는 전적으로 우월, 귀족, 식민주의의 입장에서 말하는 것입니다. , 아니, 인디언처럼 식민지화되고 학대받는 자들, 이것이 바로 인간의 지배와 인간 착취에 반대하는 오웰적 정신이다. 이 두 영혼은 대영제국 안에서도 똑같이 빛나고 제국 밖의 세계 인류의 마음과 역사 속에서도 빛을 발합니다. 2. 전체주의에 대한 직간접적인 저항은 없다 조지 오웰은 20세기 영국의 반전체주의, 반나치, 반공산주의 소설가이자 평론가로 평생 자유와 민주사회주의를 지지하며 의로운 양심과 도덕적 용기를 충분히 발휘했다.1903년 6월 25일 인도 펭갈주 모티헬리에서 태어났으며 부친 리차드 브리야는 스코틀랜드 태생의 영국인이었고 벨 이무상은 버마 목재상인의 딸로 영국인과 프랑스인이 혼혈이다. 가계.오웰은 수줍음을 타고 천성적으로 위축되어 있고, 환상을 사랑하고, 자유를 좋아하고, 구속받기 싫어하고, 외롭고 열등감을 느끼는 경향이 있다.

1911년에 그는 사립 St. Cyprian Preparatory School에 입학했고 속물근성, 조직, 학교 생활의 통제에 강한 굴욕감과 혐오감을 느꼈습니다.1917년 장학금을 받고 공립 이튼 스쿨에 입학하여 자유롭고 독립적인 생활을 즐겼고 좋아하는 책을 읽을 수 있었고 마음이 통하는 친구들을 사귈 수 있었고 특히 인권을 목적으로 하는 자유주의적 사회주의의 영향을 많이 받았다. Tao는 그의 삶에 큰 영향을 미쳤습니다. 1921년 이튼스쿨을 졸업한 후 대학 진학을 포기하고 인도와 버마로 건너가 식민지에서 경찰로 복무하다가 1927년까지 이러한 5, 6년의 경험과 경험을 통해 전도할 수 있었다. 대영제국 공산주의의 위선과 가혹함, 사악함, 이런 경험은 미래의 소설 버마 데이즈(Burmese Days)에 반영된다.

1927년, 한편으로는 자책과 다른 한편으로는 몸이 좋지 않아 중국으로 돌아가기 위해 휴가를 신청하고 과거의 과오를 속죄하기 위해 작가가 되기로 결심하고 사직을 결심했다.1928년 홀로 파리로 건너가 부랑자의 대열에 합류하고 빈민가의 목조주택에서 살면서 가난과 황폐에 시달렸다. 계급과 착취제도, 이것이 근본방식이며 사회주의사상의 발아이다. The Doomsday of the Poor, Down and Out in Paris and London, Keep the Aspidistra Flying은 모두 이 시기의 삶의 경험을 반영합니다.

1929년 미국에서 발발한 대공황은 전 세계를 뒤흔들었고 영국도 영향을 받아 많은 실업자들이 도시에 넘쳐나고 노숙자들의 애도가 도처에 퍼졌습니다.1936년 1월 말, 오웰은 고랜즈의 레프트 북 클럽(Left Book Club)의 위임을 받아 런던을 떠나 셰필드, 맨체스터, 리스, 위건 및 기타 북부 산업 도시로 가서 주의 깊게 관찰했습니다. 노동자 여러분, 이 경험은 모두 The Road to Wigan Pier(The Road to Wigan Pier)에 기록되어 있습니다. 12월 섹 출판사의 지원으로 스페인 내전을 취재하기 위해 바르셀로나로 갔고, 곧바로 반주류인 P·O·U·M·(통일노동당) 시민군에 입대해 스페인을 지원했다. 공화당 정부: 주류 공산당은 서로 양립할 수 없고 반대 입장에 있는 것 같습니다.오웰의 이러한 단호한 행동은 그로 하여금 냉정하고 이성적으로 스탈린주의를 옆에서 지켜보게 했고, 그런 다음 공산당의 권력투쟁의 본질을 파렴치하고 거리낌 없이 비판했으며, 거짓 사회주의의 전체주의를 폭로했다. 그의 대작 <동물농장>과 <십구팔십사>의 기원이 되는 그의 진짜 얼굴.

1937년 1월, 아라곤 전선에서 싸우고 있습니다.Wiscar 근처에서 그는 총알에 목이 관통되어 중상을 입었습니다.그는 치료를 위해 바르셀로나에 있는 병원으로 보내졌습니다.회복 기간 동안 그는 자유, 평등, 책임을 목격했습니다. 계급 없는 사회의 삶의 모델.이윽고 공산주의자들이 각종 파벌을 탄압하기 시작했고 위기를 뼈저리게 느낀 그는 아내를 데리고 하바드셔주 프링턴에 있는 집으로 돌아갔다. 1939년 9월 제2차 세계대전이 발발하자 아내와 함께 민방위군에 입대하기 위해 런던으로 갔다.1941년에 그는 British Broadcasting Corporation에서 근무했습니다.1943년 노동당 체제의 트리뷴지 문예부 장관을 지내며 동물농장을 쓰기 시작했다.1945년 트리뷴을 사임하고 육군기자로 유럽에 갔고, 6월에는 나치 독일의 패배를 목격했고, 두 달 후 드디어 <동물농장>이 영국과 미국에서 연재되어 큰 호평을 받았다. .귀국 후 1984년을 구상하기 시작했다. 1947년부터 1949년까지 결핵이 악화되면서 1984년도 이때 섹출판사에서 출간됐다.이듬해 1월 47세의 나이로 런던 대학병원에서 각혈로 사망했으며 유언에 따라 영국의 한 마을 공동묘지에 안장됐다.

오웰은 부침의 삶을 살았고 그의 이데올로기 노선은 객관적 환경의 진화와 함께 수시로 조정되었습니다.반제국주의로 시작하여 반나치 전체주의, 반공산주의 스탈린주의를 거쳐 마침내는 인권을 중시하는 민주적 무정부주의와 사회주의에 복종했다. Orwell이 1947년 에세이 Why I Write에서 말했듯이 이 정신적 여정은 다음과 같습니다. Taiping 시대에 나는 화려하거나 가끔 이야기적인 기사를 쓸 수 있었지만 여전히 내 정치적 입장에 대해 완전히 무지할 수 있습니다.나는 시대에 의해 일종의 팜플렛 작가가 될 것을 강요받았습니다.1936년 이후 심각한 문제에 대해 내가 발표한 모든 단어는 직간접적으로 전체주의에 반대했습니다. 내 시대에 태어난 사람이라면 이러한 질문에 손대지 않아도 됩니다.

3. 문명은 공포, 증오, 잔인함 위에 세워질 수 없습니다. 1984년은 조지 오웰의 걸작이다.영문학사에서 조나단 스위프트의 위트의 상징, 디킨스(찰스 디켄스)의 냉정한 반란, 버나드 쇼의 날카로운 아이러니를 이어받아 인간 본성을 파괴하는 독재적이고 무서운 전체주의 체제를 제시하고 올더스 헉슬리의 용감한 신세계는 비평가들에게 20세기 가장 대담한 현대 소설로 평가되며 부정적인 유토피아의 이중벽을 드러냅니다. 1984년은 동물농장의 연속이라고 할 수 있는데, 1945년에 초안이 작성되었고 확실히 미래소설이다.소설에서는 1984년, 전 세계가 오세아니아, 유라시아, 동아시아가 하나로 뭉친 상황을 제시하는데, 이 세 강대국은 모두 서로를 파괴하고 세계를 지배하기 위해 서로 싸우고 있다.그 중 오세아니아는 독재국가로 전체주의 체제와 정치적 신화, 무식한 교육, 만능 비밀경찰, 내 손 안의 정보시스템을 이용해 모든 시청각을 독점하고 국민의 사상과 삶을 철저히 통제하고 있다. 20세기에 무지와 타락, 무의식 속에서 인간이 한걸음 한걸음 밀려가게 될 심연은 충격적인 위험으로 가득 차 있다.저자는 자유를 사랑하는 인권 투사들에게 인류가 각성하고 단결하여 힘을 쟁취하지 않는다면 재앙이 닥칠 것이며 세계는 엄혹하게 점령당할 것이라고 경고한다.

이 책의 주인공 윈스턴 스미스는 양심이 분명한 유일한 사람이다.이 소설은 오세아니아의 현실적 삶의 일반적 모습을 염탐한 다음 전체주의 통치의 본질과 형태를 뿌리에서 성찰하는 그의 살아있는 관점을 바탕으로 한다.오세아니아 전역의 정부는 4개의 부서로 나뉘며 각각 자체 부서가 있습니다: 첫째는 뉴스, 엔터테인먼트, 교육 및 미술을 처리하는 진리부이고 둘째는 전쟁을 담당하는 평화부입니다. 셋째, 법과 질서를 유지하는 사상경찰을 담당하는 사랑부, 경제를 담당하는 풍요부.그리고 윈스턴은 진리부의 일원입니다. 그는 종종 역겨운 표정으로 진리부 건물을 바라보았는데, 그 건물은 3당 슬로건이 새겨진 하늘로 우뚝 솟은 거대한 피라미드 같은 구조물이었습니다.

전쟁은 평화다 자유는 노예다 무지가 힘이다 그리고 이 사회에 살고 있는 모든 구성원은 모두 자신의 지배자 빅브라더를 정중하게 부르고, 텔레비전 화면, 사상 경찰, 경찰 순찰대의 정찰기로 모든 사람을 감시하고, 당원 무리가 어린 아이들을 쓸어 죽이고, 영화에서 짓밟히고, 아이는 부모의 대화를 엿듣고 사상경찰에 알리는 아동영웅으로 훈련받는다. 사랑은 이기적인 욕망으로 대체되었고 존엄성과 상호부조는 사라졌고 두려움과 자기 위험은 삶의 가장 진정한 묘사가 되었습니다. 당은 한때 프롤레타리아트를 구출하여 과거 자본주의의 족쇄에서 해방시키겠다고 다짐했습니다.텔레비전 화면은 끊임없이 사람들의 귀에 통계표를 나열하여 오늘날 사람들의 음식과 의복이 이전보다 더 많고 생활 조건과 오락도 50년 전에 비해 개선되었으며 교육은 이전보다 훨씬 더 좋아졌다는 것을 증명하고 있습니다.아무도 이 통계를 확인하거나 반증할 수 없습니다.그러나 동시에 이중 사고의 원칙을 준수하기 위해 당의 가르침은 다음과 같습니다. Puluo는 타고난 천민이며 길들일 수 있도록 가축처럼 다루어야합니다. 이로부터 오웰의 냉소주의는 적나라하게 드러난다.그는 증오에서 출발하여 기만을 수단으로 삼고,투쟁에서 출발한 이 정권이 어떻게 사회적 모순을 조장하기 위해 고의적으로 무지한 권력을 사용하는지, 그리고 더 나쁜 점을 지적했다. 비밀보상, 정보통제, 여론통제, 사실왜곡, 옳고 그름, 행위제한, 사상통합, 개인의 권력욕을 충족시키기 위해 개인을 의견 없는 것으로 만들고, 세계의 과두 지배 집단.계몽된 지혜로 오웰은 다음과 같이 예언했습니다: 문명은 공포, 증오, 잔인함 위에 세워질 수 없습니다. 스탈린주의는 20세기의 재앙입니다. 그것은 양심, 용기, 자유, 평화를 가진 사람들입니다. 공공의 적, 사람들은 물러서서는 안 됩니다. , 그러나 앞으로, 아름다운 거짓말 아래 돼지 먹이의 꿈을 전복하고, 인간이 고개를 갸웃하는 세상을 재현하십시오. 4. 완전한 절망의 시대가 아니다 오웰은 혼란스러워 슬프게 말했습니다. 우리 시대는 완전한 절망의 시대가 아닙니다.이 끔찍한 꿈을 어떻게 해결하고 혼란스럽고 술에 취해 비극을 모르는 세대를 깨울 것인가?1984에서 오웰의 희망은 고대의 미덕을 재발견하고, 서로 돕는 정신을 발전시키며, 단절된 인간 연대감을 다시 연결하고, 프랑스, ​​영국, 미국의 혁명적 아들딸들이 과시했던 것을 깨닫는 것입니다. 인권, 언론의 자유, 법 앞의 평등, 형제처럼 사는 사람들, 법과 노동이 없는 지상 낙원, 이것들은 P•O•U•M•의 무정부주의와 사회주의의 반영입니다. 오웰은 괴로워하는 윈스턴을 통해 예측하기도 했습니다: 억압받고 착취당하는 대중은 결국 분노의 불꽃을 터뜨리고 압도적인 저항으로 식인 과두정권을 전복시킬 것입니다. Russell은 다음과 같이 말했습니다: 19841년 책은 확립된 전체주의 정치가 인류에게 가한 공포를 강력한 힘으로 묘사했으며 서구 세계는 이 위기에 대해 깊이 경계해야 합니다.20세기에 반공, 반전체주의 문학 작품이 참 많은데 이 책이 뛰어난 이유는 오웰이 실생활의 보편성과 실재 인간 본성의 공통점을 파악하고 극적 기법과 예술성으로 구현된 구조는 절망이 아닌 공포에 대한 인간의 경험을 완벽하게 드러낸다.그 어떤 선전도 구호도 없이 가슴 깊숙이 파고들어 사람들의 마음을 깊고 강력하게 흔들어 기억을 숨기게 할 수 있습니다. 인류로 인해 실현될 수 없는 인류의 미래 그리고 끊임없는 투쟁! (책의 끝)