장13 12장 승자와 패자: 제국의 대차대조표
18세기 말은 끝이자 시작이었다.동시에 네덜란드 동인도 회사는 청산을 위해 문을 닫았고 영국 대서양 노예 무역은 금지되었습니다(그러나 노예 제도는 끝나지 않았습니다).번영에서 쇠퇴에 이르기까지 풍부한 설탕 공급원(오늘날의 아이티인 산토도밍고 포함. 혁명 운동과 재배 산업 및 재배 인구의 감소), 구 프랑스 체제의 종말, 구 제국 시대의 종말.새 시대가 시작될 때 유럽은 일부 해외 영토에 대한 공식적인 통제권을 잃었지만(스페인은 막대한 손실을 입음) 광범위한 경제적 지배력을 얻었습니다.유럽은 멀리 떨어져 있고 접근하기 어려운 곳(중국, 일본)으로 진출하는 한편, 다른 곳(인도, 인도네시아)에서는 독특한 형태의 지배를 창출했습니다.
이 거대한 변화의 전환점은 18세기 영국에서 시작되어 이후 전 세계적으로 모방된 산업 혁명이었습니다.산업혁명은 일부 국가를 더 부유하게 만들고 다른 국가는 (상대적으로) 가난하게 만들었습니다.이 선택 과정은 사실 매우 일찍 시작되어 발견의 시대로 거슬러 올라갑니다.
스페인과 같은 일부 국가의 경우 Discovery는 부, 부패 및 허위를 낳습니다. 이전 방식의 연속이지만 더 큰 규모입니다.영국과 네덜란드와 같은 몇몇 다른 국가들에게는 새로운 것을 새로운 방식으로 다루고 기술 진보의 추세를 포착할 수 있는 기회를 의미합니다.아메리칸 인디언과 호주 태즈메이니아인과 같은 다른 사람들에게는 외부에서 부과된 비극적 운명인 재앙이었습니다.
위대한 지리적 발견은 먼저 두 생물권에서 소위 콜럼버스 교환이라고 불리는 생명체의 교환을 가져왔습니다.유럽인들은 신대륙에서 새로운 민족, 새로운 동물, 특히 새로운 식물을 발견했습니다. 일부 식품(옥수수, 코코아, 감자, 고구마), 일부 중독성 및 해로운 식물(담배, 코카), 일부 유익한 식물(새로운 활엽수, 고무) ).이 제품들은 일부는 더 일찍, 일부는 나중에 구세계에 도입되었습니다(고무는 19세기까지 그 중요성을 나타내지 않았습니다).
새로운 음식은 전 세계적으로 식단을 변화시키고 있습니다.예를 들어, 옥수수는 이탈리아와 발칸 반도에서 (폴렌타처럼) 주식이 되었고, 감자는 유럽 북부 알프스와 피레네 산맥, 일부 지역(아일랜드, 플랑드르)에서는 빵 대신에 주식이 되었습니다.감자는 매우 중요해서 일부 역사가들은 감자를 19세기 유럽 인구 폭발의 근원이자 비밀로 간주합니다.유럽만이 아닙니다.불모의 언덕에서 자란 감자는 땅콩, 고구마, 참마와 함께 18세기 중국인의 식단에 쌀보다 더 많은 영양분을 제공했습니다.
동시에 유럽은 사탕수수, 곡물과 같은 식물과 말, 뿔 달린 소, 양, 새로운 품종의 개와 같은 동물을 신세계로 가져왔습니다.그 중 일부는 정복의 무기가 되었고, 소와 양과 같은 일부는 지역 주민들의 넓은 땅을 점유했습니다.설상가상으로, 유럽인과 아프리카에서 온 흑인 노예들은 천연두, 홍역, 황열병 바이러스, 말라리아 원생동물 기생충, 디프테리아 간균, 장티푸스의 황반 리케차 미생물, 보렐리아 요시아, 결핵균 등 더럽고 작은 짐을 신세계로 가져왔습니다.유라시아에 사는 사람들은 수천 년 동안 이러한 병원균에 노출되어 왔으며 살아남은 사람들은 다양한 정도의 저항성을 갖게 되었습니다.그러나 아메리카 인디언들은 이 질병의 공격으로 많은 수가 죽었고 어떤 곳에서는 모든 사람들이 죽었습니다.
유라시아 생물권이 미국 생물권보다 훨씬 더 유독한 이유는 무엇입니까?이 질문은 대답하기 쉽지 않습니다.더 높은 인구 밀도와 더 높은 감염 빈도?병원체의 기회 분포?아메리칸 인디언의 질병은 어디에 있습니까?그들이 우리에게 전염시킨 질병은 단 하나인데, 그것은 프랑스인들이 이탈리아 질병이라고 부르는 매독이고, 독일인들은 프랑스 질병이라고 부르는 식입니다.항구에서 질병은 유럽의 다른 지역으로 퍼졌습니다.일부 질병 민족학자들은 매독이 아메리카 대륙에서 기원했다고 의심하며, 콜럼버스 이전의 유럽 성병도 유사한 감염 과정과 결과를 가졌다고 지적했습니다.그러나 유사성은 같지 않으며 16세기까지 매독이 전염병이 되지 않았다는 것은 확실합니다.에이즈는 우리가 알고 있는 것보다 더 일찍 존재했지만 1980년대까지 전염병의 징후를 보이지 않았습니다.
그러나 Raiders에도 약점이 있습니다.멕시코를 여행한 미국인들은 여행자의 설사를 몬테수마(몬테수마 2세(1466~1520), 멕시코의 아즈텍 황제, 스페인 침략자들과 싸우다 포로로 잡혀 죽임을 당했다. 주석) 복수, 인도에 간 사람들은 델리 배고픔이라고 불렀다.이 별명은 우스꽝스럽게 들릴지 모르지만 실제로는 이 낯선 영토의 초기 유럽 정착민들은 지역 병원체와 전염병에 희생되어 파리처럼 죽었습니다.이것이 일어나는 방식은 지역에 따라 다릅니다.기후 및 위생 거름과 폐기물 처리 방식, 물 공급 및 배수, 개인 습관, 사회적 관습이 모든 것을 바꿀 수 있습니다.예를 들어 인도양 지역의 감염률은 온대 지역보다 3~4배, 서인도 제도와 열대 아메리카는 10배 이상, 서아프리카는 일방통행로 사망 사망률은 50배 더 높습니다.이 지역 내에서는 인구 밀도가 높을수록 감염률이 높습니다: 인도 뭄바이, 인도네시아 바타비아.페르낭.브로델의 3부작(물질 문명 등)은 인도 고아의 한 부유한 포르투갈 가족이 어떻게 식사를 했는지 설명합니다.분명히 이것은 파충류와 함께 먹는 것을 방지하지만 물 벌레와 파리를 초대합니다.
그 당시 자발적이든 비자발적이든(노예) 바다를 건너는 사람들의 이동은 더 높은 사망률과 더 큰 슬픔을 세계에 가져왔지만, 그들이 남든 떠나든 유럽인들에게 부와 기회를 가져왔습니다.이것은 시장 사회에서 인구 이동의 법칙입니다: 사람들은 더 나은 조건을 추구하기 위해 이사를 가고, 이는 남아있는 사람들의 협상력을 증가시킵니다. 공산품)을 운송하거나 본국으로 가져오십시오.
이러한 혜택은 천천히 찾아왔고 19세기가 되어서야 운송 수단의 발달 덕분에 미국 중서부 지역에서 상업적인 농업이 등장하기 시작했습니다.이민을 저렴하고 쉽게 만든 동일한 개발이 유럽의 인구 증가를 촉진한 개발이었습니다.그러나 초기 인구 이동이 온건했음에도 불구하고 북미는 식민지 플랜테이션과 본국의 식량 공급에 상당한 기여를 했습니다.18세기와 19세기 유럽의 인구와 경제 성장은 제한적이고 고통스러웠지만 근대화는 어느 대륙의 유럽만큼 순조롭지 않았습니다.유럽의 근대화는 대부분 아메리카 인디언, 아프리카 노예, 계약 하인 등 신대륙에 의존했습니다.
스페인에 돈이 없고 금은이 없다면 그것은 그것을 가지고 있기 때문이고 스페인이 가난하다면 그것은 부자이기 때문입니다.
남자 이름.곤잘레스.드.첼로 리고 1600
농업과 제조업 이전에는 약탈과 약탈이었습니다.Columbusian은 재분배된 부와 동식물을 오래된 것에서 새로운 것으로 한 번에 교환합니다.그러나 해외 부의 유입으로 인한 초기 경제 호황은 고르지 않았습니다.어떤 사람은 부자가 된 후에야 소비할 줄 아는 반면, 어떤 사람은 저축하고 투자합니다.국가도 마찬가지입니다. 일부 국가는 시작할 때보다 조금 더 부유하게 되고 다른 국가는 새로운 부를 더 잘 활용합니다.
아이러니하게도 가장 먼저 부자가 된 스페인과 포르투갈은 모두 실패했다.이것은 경제사 및 경제 이론 연구의 주요 주제 중 하나가 되었습니다.결국, 모든 성장 모델은 경제 성장의 필요성과 노동을 대신하는 자본의 힘을 강조하고, 신용을 쉽게 얻고, 프로젝트를 손실 가능성을 줄이고, 실수를 만회하고, 대기업에 두 번째 기회를 제공하는 것이 핵심입니다. 경제 번영을위한 영양소.자본은 모든 것을 주도할 수 있습니다.스페인과 포르투갈은 모두 제국을 건설했기 때문에 자본이 부족하지 않았습니다.
이것은 스페인에서 특히 그렇습니다.스페인의 새로운 부는 자연스럽게 생겨나며 투자하거나 사용할 수 있습니다.스페인은 사치와 전쟁에 돈을 쓰는 것을 선택했습니다.전쟁은 가장 비용이 많이 듭니다. 전쟁은 건설하는 것보다 파괴합니다. 이유도 제한도 없으며 불가피한 불균형과 자원 부족은 잔인한 비합리성을 초래하고 지출 증가는 불가피합니다.스페인은 노동 소득이 아니라 횡재수입이기 때문에 돈을 더 캐주얼하게 사용합니다.횡재수를 쓰는 것은 언제나 쉽습니다.
누가 돈을 받았습니까?어쨌든 돈을 저축하지 않으면 돈은 항상 사용됩니다.스페인은 많은 부를 이탈리아와 플랑드르 전쟁터에 썼습니다.스페인은 간헐적으로 적국인 영국으로부터 철포를 수입하는 것을 포함하여 군대와 무기에 대한 비용을 지불해야 했고, 간헐적으로 적국인 네덜란드와 플랑드르에서 수입한 보급품 비용과 말과 선박 비용을 지불해야 했습니다.
동시에 서인도 제도의 부는 스페인 산업에 점점 더 의미가 없었습니다. 스페인 사람들은 더 이상 아무것도 만들 필요가 없기 때문에 구매할 수 있었습니다.1545년에 스페인 제조업자들은 신대륙에 대한 주문이 6년이나 밀려 있었습니다.그 당시 원칙적으로 해외 제국의 사용자는 스페인 자체에서 생산된 상품만 구매해야 했습니다.그러나 손끝에서 고객과 이익을 얻을 수 있는 스페인 사업가들은 외국 공급자에게 눈을 돌려 그들의 제품을 구입하고 자신의 이름으로 재판매했습니다.이것이 원칙입니다.미국의 보물은 스페인 농업을 장려하지도 않았고 스페인은 식량을 살 수 있었습니다.1675년에 한 스페인 사람이 말했듯이 전 세계가 우리를 위해 일합니다.
런던은 섬유 생산에 만족하고, 네덜란드는 줄무늬에 만족하고, 피렌체는 의복에 만족하고, 서인도 제도는 비버 가죽과 말을 생산하고, 밀라노는 태피스트리를 생산하고, 이탈리아와 플랑드르는 린넨을 생산하면 우리 수도는 만족할 것입니다. 그들을.증명할 수 있는 유일한 것은 모든 국가가 마드리드를 위해 숙련된 노동자를 양성하고 있으며 마드리드는 모든 의회의 여왕이며 전 세계가 그녀를 섬기고 있으며 그녀는 봉사할 사람이 없다는 것입니다.
오늘날에도 우리는 여전히 비교우위와 신고전주의적 무역이론을 가장한 이런 말도 안되는 소리를 듣습니다.미국은 일본과의 막대한 무역 적자를 걱정할 필요가 없다고 진지한 학자들이 말하는 것을 들었습니다.결국 일본은 워싱턴의 얼굴이 적힌 종이 한 장을 받는 대가로 우리에게 유용한 물건을 제공했습니다.이것은 좋게 들리지만 매우 해 롭습니다.부는 노동보다 나을 것이 없고, 부는 노동보다 나을 수 없다.1690-1691년 마드리드 주재 모로코 대사는 이 문제를 잘 알고 있었습니다.
오늘날 기독교 국가들 중에서 스페인 사람들은 가장 부유하고 가장 많은 소득을 올리는 사람들입니다.그러나 사치와 문명화된 편안함에 대한 사랑이 그들을 이겼습니다.네덜란드어, 영어, 프랑스어, 제노바어와 같은 비즈니스를 위해 해외로 여행하는 스페인 사람은 거의 없습니다.마찬가지로 그 나라는 하층민과 서민의 수공예품을 경멸했고 다른 기독교 국가보다 우월하다고 여겼습니다.스페인의 수공예품의 대부분은 일자리를 찾기 위해 스페인으로 도망쳐 짧은 시간에 큰 돈을 벌었던 프랑스인들이었다.
외부인에 대한 의존은 기술과 비즈니스를 발전시키는 데 무력한 것으로 판명되었습니다.
다시 말해, 스페인은 돈이 너무 많았기 때문에 가난해졌거나 계속 가난하게 지냈습니다.일하는 사람들은 좋은 습관을 배우고 유지하며 일을 더 잘하고 더 빠르게 하는 새로운 방법을 찾습니다.반면에 스페인 사람들은 사회적 지위, 여가, 오락에 중독되어 있습니다.Cipolla는 그것을 낮은 스페인 귀족의 만연한 마음 상태라고 불렀습니다.그들은 세상에서 유일하지 않습니다.유럽 전역에서 신사의 삶을 찬양하고 육체 노동자를 멸시하지만 스페인에서는 부분적으로 유럽 변두리의 호전적인 국가가 관용과 근면을 가르치지 않기 때문에 더욱 그렇습니다. 유대인, 이슬람교도 등 소수민족.연대기 작가 베르나르데스는 15세기 말 유대 민족을 묘사하면서 다음과 같이 말했습니다.
그들은 상인, 중개인, 세금 징수원, 귀족 청지기, 숙련된 양털 깎는 사람, 재단사, 제화공, 무두질하는 사람, 꼬는 사람, 방직공, 식료품상, 행상인, 견직공, 대장장이, 대장장이, 금세공인 또는 이와 유사한 직업이었습니다.그들은 땅을 경작하지도 않았고 농장 일꾼, 목수 또는 석공으로 일하지도 않았습니다.그들은 모두 손쉬운 거래나 생계를 유지하기 위해 일을 덜 하는 라이프스타일을 추구합니다.
남아 있는 불가촉천민은 저주를 받고, 불가촉천민의 모든 거래는 저주를 받습니다.가난하고 실업자가 되는 것이 낫다.스페인의 가난한 사람들은 중요한 역할을 했습니다. 부자들에게 가난한 사람들에게 돈을 줄 수 있는 기회를 줌으로써 그들은 그들의 영혼의 구원을 찾도록 도왔습니다.
17세기 중반까지 대량의 금괴 유입이 중단되었고 스페인 왕실은 1557년, 1575년, 1597년에 여러 차례 파산을 겪으면서 막대한 부채에 시달렸습니다.그 나라는 장기간의 쇠퇴기에 접어들었습니다.이 이야기를 알면 우리가 끌어내는 교훈은 이렇습니다. 횡재는 득보다 실이 더 많습니다.단기간의 빠른 운세는 즉각적인 왜곡과 나중에 후회로 이어진다는 것을 보여줍니다.아이러니하게도 오늘날 경제학자들은 네덜란드 북해의 천연 가스 자원 개발에서 힌트를 얻어 이 증후군을 설명하기 위해 네덜란드 질병이라는 용어를 사용합니다.마치 네덜란드인들이 이 새로운 자원을 잘 활용하는 방법을 모르는 것처럼 말입니다.
북유럽 국가들도 동의할 것입니다.그들은 위대한 지리적 발견으로 인해 번영했습니다.그들은 고래 기름을 낚고, 추출 및 정제하고, 식량을 재배하고, 사고 재판매하고, 천을 짜고, 철을 만들고, 석탄을 채굴합니다.그들은 제국을 이겼지만 다행히 금과 은을 쉽게 얻지는 못했습니다.그들은 기회가 있을 때 약탈했습니다.그러나 이 제국들은 궁극적으로 고갈될 광물보다는 주로 재생 가능한 수확물과 지속적인 산업(노예 산업을 포함하지만 부정적이었습니다)에 기반을 두고 있었습니다.그들은 일을 기반으로 합니다.
유럽 경제의 무게 중심이 북쪽으로 이동한 것은 스페인의 굴욕적인 실패를 넘어서는 의미를 내포하고 있습니다.과거 이탈리아의 상업과 공업을 이룬 위대한 도시국가인 베니스, 피렌체, 제노바도 노란 꽃처럼 떨어졌다.이탈리아는 중세 유럽에서 상업 혁명의 선구자였으며, 폐쇄된 문호에서 국제 무역과 분업으로의 전환을 주도했습니다.16세기 후반까지만 해도 이탈리아는 제조업이 번성했고 스페인과 북유럽 국가에 상업 및 은행 서비스를 제공하는 데 큰 성공을 거둔 중요한 국가였습니다.그러나 이탈리아는 위대한 발견이 제공하는 기회를 결코 이용하지 않았습니다. 이탈리아 선박은 인도양을 항해하거나 대서양을 건너지 않았습니다.이탈리아는 지중해에만 집중합니다.이탈리아 역시 길드가 산업을 통제하는 낡은 구조에 제약을 받아 변화하는 시대에 적응하기 어려웠다.인건비는 높은 수준을 유지했는데, 이는 제조업이 도제 과정에서 그곳에서 일했던 성인 남성 장인을 고용한 도시 작업장에 주로 국한되었기 때문입니다.
북유럽은 남유럽보다 더 발달해 있어 눈길을 끈다.18세기에 관찰자들은 심리학적 관점에서 둘 사이의 차이점에 대해 논평했습니다.그들은 북부인은 삶을 즐기지 않는 끈기 있고 지루하며 근면하고 근면하며 성취도가 높은 사람들인 반면 남부인은 명랑하고 따뜻하며 관찰력이 뛰어나고 일보다 여가에 더 관심이 많다고 말합니다.대조는 지리 및 기후와 관련이 있습니다: 비가 오는 것과 맑은 것, 추운 것과 따뜻한 것.롬바르드인과 나폴리인 사이, 카탈루냐인과 카스티야인 사이, 플랑드르인과 남부 프랑스인 사이, 스코틀랜드인과 켄티인인 사람들 사이에서 등등.
이런 사고 패턴은 어느 정도 진리의 요소가 있지만 대부분은 사고 관성의 수행이다.그것들을 반박하는 것은 매우 쉽습니다.그러나 여전히 풀리지 않는 질문이 있습니다. 왜 어떤 사람은 부에서 떨어지고 다른 사람은 가난에서 올라갑니까?스페인의 쇠퇴는 로마 제국의 쇠퇴와 비슷합니다. 그것은 성공과 실패에 대한 당혹스러운 질문을 제공하고 학자들은 그것을 탐구하는 데 결코 지치지 않습니다.
아마도 가장 논쟁적인 사람은 독일의 사회과학자 막스일 것이다.베버가 설명했다.Weber는 고대 세계사에 대한 연구를 시작했으며 나중에는 다양한 사회 과학의 신동이 되어 1904-1905년에 그의 가장 영향력 있고 논란이 많은 논문 중 하나인 The Protestant Ethic and Capitalism. Spirit"을 출판했습니다.주제는 개신교, 아니 오히려 칼빈주의가 현대 자본주의, 즉 그가 조국인 독일에서 알게 된 산업 자본주의의 번영에 기여했다는 것이었습니다.그는 개신교가 자유로운 경제 활동을 막거나 방해하는 로마 신앙의 규정(예를 들어 고리대금업 금지 등)을 완화하거나 제거하거나 부의 추구를 장려함으로써 그렇게 한 것이 아니라고 말했습니다.개신교는 일상적인 행동의 윤리를 확인하고 지원함으로써 비즈니스 성공을 촉진합니다.
베버에 따르면 개신교 칼빈주의가 이를 이룰 수 있는 이유는 첫째로 예정론을 확증하기 때문이다.그 주장은 사람이 믿음이나 행위로 구원받을 수 없으며, 모든 사람에게 처음부터 미리 정해져 있으며 사람이 자신의 운명을 바꿀 수 없다는 것입니다.
그러한 믿음은 숙명론적인 태도를 조장하는 것 같습니다.행동과 신념이 아무것도 바꿀 수 없다면, 당신의 욕구를 만족시키지 않으시겠습니까?왜 선을 행합니까?칼빈주의에 따르면 선함은 하나님의 선택에 대한 그럴듯한 표시이기 때문입니다.모든 사람이 선택될 수 있지만, 유일하게 건전한 가정은 선택된 사람들의 대다수가 그들의 성격과 행동을 통해 마음의 질과 운명의 본질을 표현할 것이라는 것입니다.이 암묵적인 확인은 적절한 생각과 행동을 강력하게 장려합니다.1689년 영국 여성 엘리자베스.Walker는 덜 중요하지만 더 중요한 하나님의 은혜의 표시에 대해 손자에게 썼습니다. 모든 깨끗한 사람이 선한 것은 아니지만 거의 모든 선한 사람이 깨끗하지 않습니다.예정론에 대한 경직된 믿음은 한두 세대만 지속되었지만(그런 교리는 지속적인 호소력이 없었을 것입니다) 결국 세속적인 행동 규범으로 바뀌었습니다: 근면, 정직, 진지함, 돈과 시간 절약 신에 의해).Weber의 모델에 대한 최고의 분석은 여전히 Parsons의 "The Structure of Social Behavior"입니다.이 패러다임에 대해 언급하면서 Parsons는 행동을 합리적 행동(결과와 일치), 비합리적 행동(결과와 관련되지 않음) 및 비합리적 행동(행동은 그 자체의 결과임)의 세 가지 유형으로 나눕니다.후자의 범주의 가장 좋은 예는 아버지, 거짓말을 할 수 없습니다: 벚나무를 쓰러뜨린 것은 나였습니다.베버의 칼뱅주의 윤리는 비합리성의 영역에 속한다.청교도 목사 리차드, 시간이 얼마 남지 않았습니다.Baxter는 권고했고 작업은 길었습니다.이 모든 가치는 상업과 자본 축적에 기여하지만 베버는 진정한 칼빈주의자는 부자가 되는 것을 목표로 하지 않는다고 강조했다. (그러나 그는 정직하고 부자가 되는 것이 하나님의 은혜의 증표라고 믿도록 유혹을 받았을 것입니다.) 유럽은 부자가 되라고 요구한 사람들을 발견하기 위해 개신교 종교 개혁을 기다릴 필요가 없었습니다.Weber의 요점은 개신교가 새로운 유형의 사업가, 특정한 방식으로 살고 일하는 것을 목표로 하는 다른 종류의 사람을 배출했다는 것입니다.이 접근 방식은 매우 중요하며 부는 기껏해야 부산물입니다.
진정한 칼빈주의자는 스페인의 잘못된 점을 말할 수 있습니다. 손쉬운 부, 불로 부.16세기경 도박에 대한 프로테스탄트와 카톨릭의 태도를 비교해 보십시오.둘 다 도박을 비난하지만 카톨릭은 잃을 수 있고 합리적인 사람은 자신과 다른 사람의 행복을 해치는 도박을 해서는 안 되기 때문에 도박을 비난합니다.프로테스탄트 윤리가 물질적 성공의 코드와 부의 가치에 대한 안일하고 아첨하는 설교로 전락한 것은 훨씬 후의 일입니다.
베버의 주장은 사방에서 반박을 불러일으켰다.로마 카톨릭은 그것을 찬양으로 받아들여야 할지 비판으로 비난해야 할지 모릅니다.유물론 역사가들은 종교에서 영감을 받은 믿음은 말할 것도 없고 가치와 태도와 같은 추상적인 개념이 생산 패턴을 촉진하고 형성할 수 있다는 사실을 부인합니다.유물론자들의 베버에 대한 반박은 베버가 이 점에 대해 단호하고 불손하게 마르크스를 반박하려고 시도하기 때문에 훨씬 더 강력합니다.자본주의의 부상이 개신교를 낳았다거나, 개신교를 매력적으로 여겼던 상인과 장인들은 이미 열심히 일하고 경력에서 성공하도록 동기를 부여하는 개인적인 가치를 가지고 있었다고 주장하는 사람들도 있습니다.
영국의 사회사학자 리차드.헨리. (괴롭히다).그의 영향력 있는 저서 Religion and the Rise of Capitalism에서 Tony는 개신교와 경제 성장이 반드시 연결되어 있는 것은 아니라고 주장합니다.영국 경제는 종교적 영향력이 약해지고 세속적인 태도로 대체된 16세기에 도약했다고 그는 말했습니다.그러나 그는 비순응주의자와 청교도의 윤리가 역할을 했다는 점을 인정했습니다. 그것은 상인과 제조업자를 차별하는 상류층 젠트리의 공개적이고 어두운 화살로부터 보호했습니다.반상업적 편견이 만연한 당시 환경에서 이러한 윤리는 갑옷을 입는 것과 같은 품위와 정의감을 유지할 수 있게 해주었다.따라서 사치의 유혹에서 벗어난 진정한 칼빈주의자는 대대로 자신의 사명을 완수하고 그 과정에서 부와 경험을 축적했습니다.
사회학자 로버트.금.개신교와 현대 과학의 부상 사이에 직접적인 연관성이 있다는 머튼의 파생 논문도 같은 논쟁을 불러일으킨다.사실 머튼이 이런 주장을 한 최초의 사람은 아니다.19세기에 식물학자 Alphonse A.는 제네바의 위그노 가정에서 태어났습니다.드.콘도르는 1666년부터 1866년까지 프랑스 과학 아카데미에 선출된 92명의 외국 학자 중 71명이 프로테스탄트, 16명이 카톨릭, 나머지 5명은 유대교 또는 알려지지 않은 종교적 소속이었다고 통계했습니다.이들 외국인 학자들이 속한 외국의 인구는 가톨릭이다.7억 인구, 6800만 개신교.유사한 통계가 있습니다: 1829년과 1869년에 런던 왕립 학회의 외국인 회원 중 가톨릭 신자와 개신교 신자의 수는 같았지만, 그들이 속한 외국인 인구 중에는 가톨릭 신자가 개신교 신자보다 2배 더 많았습니다. 두 배보다.
의심의 여지없이 이것은 가톨릭 국가의 가톨릭 신자들이 오래된 프리랜서 직업이나 정치에 종사할 가능성이 더 높기 때문에 자연 과학과 다른 교육을 선호한다는 사실을 크게 반영합니다.그러나 중요한 이유도 있습니다. 즉, 교회의 상층부는 자연 과학을 두려워하고 종교적 가르침을 부정하는 과학적 발견과 과학적 패러다임을 싫어합니다.영국의 화학자이자 유니테리언 사제인 조셉으로서Priestley는 교황이 과학의 은인으로 가장할 때 주유 펌프나 전기 모터를 보고 떨릴 이유가 있는 변장한 적을 애무하는 것이라고 말했습니다.
한 학자는 이러한 주장에 이의를 제기하며 이러한 연결 고리가 경험적 근거가 없다고 명시적으로 주장하고, 19-20세기 독일에서 카톨릭과 개신교 사이의 교육적 차이에 대한 Weber의 데이터(개신교는 비즈니스와 과학에 더 관심이 있음)를 주장합니다. 주제 )는 계산이 잘못되었습니다. 가톨릭 및 비칼뱅주의 사업가들이 베버의 이상적인 칼빈주의자들과 마찬가지로 행동한다고 생각합니다. 북유럽과 남부 유럽의 차이점을 지리 및 민족성 측면에서 설명할 수 있다고 생각합니다. 그는 개신교는 방해할 것이 없다고 강조했습니다.
사실, 오늘날 대부분의 역사가들은 Weber의 주장이 빈약하고 받아들일 수 없다고 생각합니다.
나는 이 말에 동의하지 않는다.실증적 차원에서도 프로테스탄트 상인과 제조업자들이 무역, 은행, 산업에서 주도적인 역할을 했다는 기록이 있다는 데 동의할 수 없다.프랑스와 서독의 제조 센터에서 고용주는 일반적으로 개신교인 반면 가톨릭 신자는 대부분 직원입니다.스위스에서 프로테스탄트 칸톤은 당시 수출품(시계, 기계 및 섬유) 제조 센터였으며 가톨릭 칸톤은 당시 주로 농업 지역이었습니다.16세기 말까지 영국 인구의 절대다수는 개신교도였으며, 그들 가운데 비순응주의자(칼빈주의자를 의미함)는 특히 공장과 제철소에서 막 막 시작되는 산업 혁명에 적극적으로 참여했습니다.
이론적인 관점에서는 동의할 수 없다.문제의 핵심은 사실 신입사원을 위해 합리적이고 질서정연하며 근면하고 실용적인 사람을 만드는 것입니다.이러한 미덕은 개신교 이전에는 존재하지 않았지만 반드시 일반적인 것은 아닙니다.개신교는 이러한 미덕을 지지자들 사이에서 보편적으로 만들었고, 개신교는 이를 통해 서로를 평가했습니다.이것은 자연스러운 과정이며 Weber는 실제로 아무런 영향을 미치지 않았습니다. 효과가 있었던 것은 모든 사람이 결과를 달성하기 위해 서로를 관찰하고 돌보도록 보장하기 위해 그룹 압력과 상호 감독이었습니다.
프로테스탄트의 두 가지 특성은 이러한 연결을 반영하고 확인합니다.하나는 남아와 여아 모두를 위한 교육과 문해력에 대한 강조입니다.이것은 성경 읽기의 부산물입니다.훌륭한 개신교인은 스스로 성경을 읽을 수 있어야 합니다. (대조적으로 당시 카톨릭은 교리 문답으로 설교했지만 반드시 스스로 성경을 읽을 필요는 없었고, 교회는 분명히 그들이 성경을 읽지 못하도록 만류했습니다.) 그 결과 개신교의 식자율이 높아지고, 그것은 또한 세대에서 세대로 문화적 전승을 보장할 가능성이 더 높습니다.글을 아는 어머니가 중요합니다.
두 번째는 시간에 주의를 기울이는 것입니다.이 시점에서 우리는 사회학자들이 눈에 띄지 않는 증거라고 부르는 시계와 시계의 제조 및 구매를 가지고 있습니다.프랑스와 바이에른과 같은 가톨릭 지역에서도 대부분의 시계 제조업자들은 개신교도였으며, 영국과 네덜란드는 이 시간 측정 도구의 사용과 시골 지역으로의 보급 측면에서 가톨릭 국가보다 훨씬 앞서 있었습니다.가치와 취향의 급속한 확산을 포함하는 시간의 민감성보다 농촌 사회의 도시화를 촉진하는 것은 없습니다.
베버의 자본주의적 이상형이 칼빈주의나 그로부터 발전한 다른 교파에만 존재할 수 있다는 말은 아니다.종교가 있든 없든 모든 국적의 사람들은 합리적이고, 근면하고, 질서 있고, 실용적이고, 단정하고, 진지한 사람으로 성장할 수 있습니다.그들은 사업가일 필요도 없습니다.그들은 그들이 하는 모든 종류의 일에서 이러한 자질을 나타내고 그로부터 유익을 얻습니다.내가 보기에 Weber의 요점은 특정 시간과 장소(16세기와 17세기 북유럽)에서 종교가 이전에는 드물었던 많은 수의 모험적인 사람들의 출현을 장려하여 새로운 유형의 경제를 창출했다는 것입니다. 우리가 (산업) 자본주의라고 부르는 새로운 생산 방식).
이러한 생산 방식은 산업 부문에서 고정 자본(장비 및 설비)에 대한 수요를 증가시킵니다.지속적인 수리와 개선이 있어야 하고 지식과 경험이 지속적으로 축적되어야 하므로 연속성이 중요합니다.이와 관련하여 제조업 기업은 상업 기업과 매우 다릅니다. 상업 기업은 종종 사업을 위해 자본과 노동력을 동원하고 인신 매매 또는 투기 기간을 마치고 해체되기 때문입니다. (British East India Company는 초기에 이러한 방식으로 운영되었지만 곧 지속적인 동원의 필요성을 깨달았습니다.)
기업가의 베버적 기질과 습관은 특히 이 새로운 경제의 요구에 적합하며 자존감과 끈기 사이의 연결에 대한 토니의 강조도 상당히 적절합니다.프랑스 왕실이 항상 대가를 치르고 사회적으로 야심만만한 부르주아(특히 법조계 종사자)에게 귀족 작위의 영예를 부여할 준비가 되어 있고 의향이 있다는 것은 우연이 아닙니다. 18세기에 산업가들에게 부과된 지속 조건인 도매(소매가 아닌) 무역에 종사하는 것이 허용되었습니다.새로 등장한 귀족적인 도매상과 제조업자들은 그들의 높은 사회적 지위와 양립할 수 없는 명백히 부적절하다고 여겨졌던 조건 하에서 무역을 계속해야 했습니다.진정한 칼빈주의자가 깨달은 문제는 귀족과 허영심이라는 칭호가 계수 주택과 공장에 있는 사람들에게 부적절하다는 것입니다.그들은 열심히 일하고 잘했지만 비단, 레이스, 가발이 없는 검은색 모직 정장을 입었습니다.
중요하긴 하지만 이 새로운 유형의 산업 인재의 확산은 경제력과 부를 남에서 북으로 이전하는 한 측면에 불과했습니다.움직이는 것은 돈만이 아니라 지식이며, 경제적 가능성을 지배하는 것은 지식, 특히 과학적 지식입니다.남부 유럽은 종교 개혁 이전 수세기 동안 학문과 지적 탐구의 중심지였습니다.스페인과 포르투갈은 기독교와 이슬람 문명이 교차하는 최전선에 있었고 유대인 중개인의 혜택을 받았기 때문에, 그리고 자체적으로 유대 관계가 있는 이탈리아가 포함되었습니다.스페인과 포르투갈은 종교적 열정과 군사적 정복이 외부인(유대인, 그리고 기독교로 개종하도록 강요된 유대인 개종자)을 몰아내고 참신한 아이디어와 이단으로 간주될 수 있는 것에 대한 욕구를 약화시키면서 오랫동안 쇠퇴했습니다. 계속해서 유럽 최고의 수학자 및 과학자를 배출했습니다.최초의 과학아카데미는 이탈리아에서 설립되었다(즉, 1603년 로마에 설립된 스라소니 과학 아카데미) 스라소니 과학 아카데미의 원문은 Accademia dei Lincei이다. 그 날카로운 눈.이것은 우연이 아닙니다.
然而，導致新教出現的宗教改革，使規則改變。它有力地促進了識字率，孕育出不同政見和異端主張，推動了懷疑論和否認權威的潮流，這恰是科學奮進的核心。天主教國家沒有迎接這一挑戰，而是相反地作出了封閉和非難的反應。哈布斯堡王朝的各片領地，包括低地國家在內，在馬丁．路德受譴責之後馬上就作出了反應。由於那裏還有一些馬拉諾難民（即那些在西班牙被迫皈依基督教而後又逃出西班牙的猶太人），哈布斯堡王朝當局對這些人又怕又恨，把他們看做是真正教會的敵人，指責他們蓄意傳播新教信條，歇斯底裏的氣氛進一步惡化。
隨後（從一五二一年起），各國當局接二連三地頒布禁令，不僅禁止出版任何文字的異端著述，而且還禁止閱讀它們。西班牙當局，包括世俗當局和教會當局，對路德宗教徒（當時所有的新教徒均被視為路德宗成員）的態度表現為，不是把他們看做基督教內部的異議者，而是把他們看做非基督教徒，如同基督教的敵人猶太教徒和穆斯林一樣。任何關於結束宗教裁判的想法都被束之高閣，教會和民政當局聯合起來控制思想、知識和信念。一五五八年的法令規定，未經批准進口外國圖書和印刷未經審定的出版物者，處以死刑。大學的作用淪為充當灌輸中心。非正統的和有危險性的圖書被列入《禁書目錄》（在羅馬為一五五七年，在西班牙為一五五九年），而安全的圖書在出版時均標有官方准予印刷的字樣。在西班牙的禁書清單中，有一些是科學著作，僅僅因為其作者是新教徒而遭到查禁。儘管還有人冒險走私，但從整個社會來看，新思想的傳播減慢成涓涓細流。（不妨回想一下《堂吉訶德》剛出版時所遇到的書評和清洗。問題不只是出在這部小說中的奇情異想，還有荒唐的理由在一個受幻想支配、知識貧乏的社會裏，那些零碎瑣事也帶來了危險。）
西班牙人還被禁止出國留學，以免受到顛覆性學說的影響。在頒布《禁書目錄》的同一年（一五五九年），王國政府規定，除了羅馬、博洛尼亞和那不勒斯這幾個安全的學術中心以外，禁止到其他外國大學念書。後果是嚴重的。在這之前的很長時期中，西班牙學生都到法國蒙彼利埃大學學醫，而在這之後，卻幾乎停止了從一五一○年到一五五九年，去那裏學醫的有二百四十八人，而從一五六○年到一五九九年，就只有十二人了。（人們倒是奇怪這十二個人怎麼會自行其是。）有顛覆性見解的科學家被壓制得沉默了，還被迫譴責自己。力圖控制思想和強行維持正統的當局是從來不會滿足於禁令和懲罰的。被認定有過錯的人必須坦白認罪和懺悔既是為了拯救自己，也是為了拯救他人。
宗教迫害導致沒完沒了的抓壞人，還引起一些人為了拿錢而告密，鄰裏間窺探，還有種族主義的血統狂。被迫皈依基督教的猶太人只要被告密者發現以下跡象，表明他們仍保持猶太教摩西律法的習慣，就會被抓住，這些跡象是：不吃豬肉，星期五穿乾淨的亞麻布襯衣，被偷聽到作祈禱，到教堂不經常以及說錯話。愛乾淨尤其會遭到懷疑，洗澡被視為叛教的證據，對於被迫皈依基督教的猶太人和摩爾人來說都是如此。宗教法庭記錄中常見的一句話，就是據悉被告洗澡當時的見解是：骯髒是遺傳的，而乾淨的人不需要洗澡。凡此種種恰恰是使西班牙和葡萄牙人貶損了自己的人格，降低了自己的身分。容不得異教而進行迫害，可以使迫害者受到的損害更甚於受害者的損失。
就這樣，伊比利亞半島，事實上還有整個地中海沿岸歐洲地區，錯過了所謂的科學革命的列車。在十七世紀八十年代，巴倫西亞的一位醫生胡安．德．卡夫裏亞達曾試圖說服馬德裏的大夫們接受哈維發現的血液循環原理而放棄古希臘學者蓋倫創始的肝臟造血論，他為此而進行了長期論戰，仍徒勞無功。他不禁發問：西班牙到底怎麼啦？在學習新知識方面，似乎我們成了印第安人，總要拖到最後。
英國歷史學家休．特雷弗︱羅珀認為，決定南歐此後三百年命運的，與其說是新教，不如說是上面所談到的這種反動的、反新教的強烈反應。這樣的倒退既不是命中注定的，也不是教義所要求的。但是，以真理保管人和衛道士自居的教會一旦走上了這條路，就很難再承認錯誤，改弦易轍。有多難呢？直到如今，我們才聽說羅馬教廷終於在將近四百年之後勉強給伽利略恢復了名譽。羅馬教廷於一九八三年承認宗教裁判所一六三三年對伽利略的審判是錯誤的。
對伽利略的譴責
伽利略不是聖徒，但卻是佛羅倫薩、義大利、歐洲乃至全世界的天才和瑰寶。他是實驗科學的先驅，敏銳的觀察家（適宜作為猞猁科學院的院士）和思想家、雄辯家。然而，一六三三年，羅馬教會卻譴責他為蔑視權威和異端：認為太陽是世界的中心、是不動的，這是荒謬的，在哲學上是錯誤的，在形式上是異端邪說，因為它明確違反《聖經》。
（伽利略不是第一個也不是最後一個。一六○○年二月羅馬教會燒死布魯諾，此事雖然不大為人所記，卻同樣重要。布魯諾是前多明我會修道士、哲學家，他想像到的宇宙概念比哥白尼和伽利略更接近我們今天所想像的：無垠的空間，閃爍著數以億計的星星，地球圍繞著太陽旋轉，物質由原子組成，等等。所有這些都被視為異端邪說，是與神秘和魔術有關。實際上，羅馬教會燒死布魯諾，宣布了控制科學和想像力、將它們束縛在羅馬淫威之下的意圖。但是，當伽利略工作和發表演講時，尚有自由活動的餘地。）
這就是對伽利略的判決。他本人認錯的懺悔大約比這長十四倍。問題的關鍵不在宣揚教義，而是譴責異端和極其詳盡地承認自己的罪行，認可和接受聖教的權威，真誠地宣誓懺悔，並保證不再重犯。這是一貫正確的體系進行思想控制的本質：他們的目標不在使罪犯認罪，而在於要讓他和體系內的其他人信服。
為什麼教會堅持地球中心說，仍然是一個未揭開的謎。《聖經》上似乎並未要求這樣的信仰。誠然，《聖經》中談到太陽穿行於天空或停止運行的形象，但不難將它們解釋為地球上人眼所見情景的表述，有時還是譬喻性的表述。羅馬教廷本來可以不理睬這方面的問題，不必撕破信仰和順從的面紗。然而任何教會都想要把自己的權威建立於教義和信條之上，因為教義和信條是統治的標誌和工具，在動蕩不安的時候尤其是這樣。
而伽利略出於他的秉性和學者人品，喜歡爭論。他是一位令人敬畏的辯論家，容忍不了蠢人，而他發現教會裏蠢人多得是。可是，這在羅馬那樣一個環境中卻是一種危險的遊戲，因為教廷權力幾乎無限，人們勾心鬥角，誹謗和叛賣成風。羅馬堪稱臺伯河畔的一座拜佔庭：那些爭權奪利者最高興的事莫過於教皇的早亡，因為教皇的每一次更替都會帶來權力與地位的重新組合。今天在，明天就不在；此刻是朋友，不久後就是仇敵。伽利略靠不了任何一個人。
更糟的一點也許就是，當有人向伽利略暗示和警告說教廷不贊成他的言行時，他作出的反應竟然是公開亮出自己的觀點，用義大利文而不是用拉丁文出版自己的著作。這樣就超越了內部人小圈子，而訴諸廣大公眾。這就等於是把他的異端邪說加以通俗化，當局是無法容忍的。可以比較一下義大利關於色情出版物的規定：只要這類圖書價格昂貴而且印數有限，就可以通融；但不許出版廉價版本，因為當局擔心那會腐蝕那些頭腦簡單、沒有文化根基而抵擋不住誘惑和犯罪的普通老百姓。關於教會害怕用本國文字出版圖書，可參閱賈姆巴蒂斯塔．德拉．波爾塔在十六世紀八十年代遇到的麻煩，見Eamon，From the Secrets of Nature，第三百六十一頁，注四十一。
所以，伽利略認罪了；據說他作了最後一次頑強的抗辯（不管怎麼說，它在運動），但教廷還是判他軟禁，使他失去活動能力，結束了他作為一位卓有成就、不斷創新的科學家的生涯。當這位偉人從事工作和旺盛創造的時候，義大利的科學曾勇敢地站起來，與反宗教改革運動所包含的種種限制作抗爭；伽利略科學創造生涯的結束，使義大利科學蒙受了災難性的損失。
別國的科學境況如何呢？教廷對伽利略的譴責在新教國家沒有什麼意義。如果說有什麼意義的話，那就是它證實了新教造反派反對教廷權威、蔑視羅馬迷信，是正確的。法國科學家、普羅旺斯地區艾克斯的教授、傑出的天文現象觀察家伽桑狄神甫於一六三二年到荷蘭後，給他的法國同事寫信時談到荷蘭人對哥白尼定律的態度，指出所有的人都贊同它。這話也許有點誇張，但卻抓住了荷蘭與法國學術界態度形成的對照。荷蘭、英格蘭以及其他新教國家當時是有另一種心態。
在法國，學者們搖擺於理智和情感、正直與服從之間。就是那個伽桑狄曾寫信給伽利略，懇請他跟羅馬講和，同時也求得良心的安寧：我極其擔心您面臨的命運。您是本世紀的偉大榮耀！如果教廷作出了反對您的見解的決定，請以一位智者應有的風度忍受吧。您只要確信您所尋求的僅僅是真理，即足以問心無愧而坦然處之。
僅僅是真理。但什麼是真理？哥白尼在他那個時代所能利用的知識有限，還留下了不少有待解決的問題。哥白尼︱開普勒范式更有用於觀察，可是它證明了地球是圍繞著太陽轉嗎？比較好也比較安全的做法，是堅持做實驗而不問為什麼。這就是繼續觀察而否認後果，這種躲躲閃閃的做法受到了法國當時某些居領先地位的科學家的歡迎。義大利亦是如此。那裏有過一座短命的科學院，即托斯卡納公爵利奧波德資助建立的奇門托科學院（Accademia del Cimento），該科學院惟公爵之命是從，在公爵離開到羅馬另謀高就不久，該科學院就解散了。沒有學術自治：院士們匯報他們的實驗，如此而已。科學，換句話說，沒有科學。例如，當時為歐洲各國學者之間保持通信聯絡作出了首要貢獻的法國學者梅森，曾於一六三四年寫道，所有人關於地球運動的說法都尚未得到證實，所以他放棄了寫作一本書論述日心論的計劃。伽桑狄的態度也是一樣。笛卡爾也一樣。偉大的笛卡爾提出了他自己的新說法：天體的運動並不是受控於某種引力，即無形的、神奇的吸引力，而是受控於一路支承它們的力的漩渦。吸引力帶有迷信的味道，而力漩渦怎麼說來是科學的。笛卡爾說，地球就是由它的力場載運的，好比是乘客坐船行進。船在運動，乘客並不運動。所以地球不動。證訖。
儘管笛卡爾如此聰明，仍感到很難生活在法國的詭秘狡詐的氣氛之中。他遷居荷蘭，除了梅森以外，他沒有給任何別的人留下轉信地址。這時，法國人慢慢地、勉強地接受了他的宇宙論，而一旦接受了，他們就堅持笛卡爾體系，而拒絕牛頓的運動和萬有引力理論。推比拉好。何況牛頓是英國人。法國人在當時也跟現在一樣，覺得很難向別人學習，而英國人是宿敵，有百年戰爭期間一三四六年克雷西戰役和一四一五年阿讓庫爾戰役的舊仇，就更難向他們學習了。這種知識上的沙文主義的一個令人氣憤的事例，發生於二十世紀八十年代：法國血庫中發現有污染，可是法國衛生當局堅持給醫院分發有污染的血，而不肯購買美國的檢測和消除污染的設備。（美國如今代替英國，成了高盧人厭惡的對象，由於在兩次世界大戰中幫助過法國，而變得更糟。）就這樣，法國當局使得成百的人，也許是成千的人，不幸罹致艾滋病和死亡。
當法國人最終接受了牛頓數學和物理學時，他們做得很好。他們有的是才華和天賦。可是他們卻因為驕傲而失去了幾代人的時間。
不容異說和偏見的固執
十五世紀的西西裏不幸效忠於卡斯蒂利亞王室。所以，當一四九二年費迪南德和伊莎貝拉下令驅逐或強迫歸化西班牙的猶太人時，西西裏只得唯命是從。早期一些針對猶太人的集體迫害表明，該島不乏反猶情緒。但是，猶太人數世紀以來居住在這裏，在西西裏的貿易中起著舉足輕重的作用，更不用說，在醫生和藥劑師方面，他們佔了絕大多數。西西裏的總督猶豫不決，不願意發布這個影響重大的法令；但是發布了一系列準備性的命令：禁止猶太人出售資產，強迫他們償還所有的欠款，而最具有徵兆性質的是禁止他們擁有武器。
不需要再詳加敘述了。西西裏島上的猶太人贏得了短暫的遲延時間；他們被仁慈地允許帶走自己的衣服、一床床墊、一件羊毛或嗶嘰毛毯、一床被單、一些零錢，加上路上用的食物。據說，許多西西裏人對猶太人離開感到遺憾。這是有理由的。猶太人走後，西西裏的商業衰微幾盡；一些房子甚至一些街區都無人居住；我們能估計到，當時一定有人感到羞愧。
很久以後，在十七世紀末，許多西西裏人要求國王促進貿易的發展。查理二世賦予墨西拿以自由港的特權，並授權猶太人在那裏經商條件是他們必須睡在城外，並且穿著帶有醒目標誌的衣服。這種模棱兩可的邀請未能鼓勵猶太人回來。所以，一七二八年，猶太人被授權可以在島上任何地方從事貿易，住在墨西拿，可以建立猶太教堂和墓地，並有權擁有和處置財產。這也沒有多大作用。所以，一七四○年，國王明確邀請猶太人回來。一些猶太家庭接受了邀請，但是發現自己仍然受到有偏見的民眾的歧視。碰巧王后未能生育王子來繼承王位，教會人士向國王夫婦進讒言說，只要他們允許猶太人居住就不能生兒子。所以，七年之後，出現了再一次驅逐。
不容異說，迷信，無知這些都容易養成，卻難以根除。很久以前外國（西班牙）統治者犯下的罪過，直到今天仍是促成西西裏落後的一個原因。