장9 제7장: 이지의 대립하는 철학자들

1602년 리즈는 감옥에서 면도칼로 스스로 목숨을 끊었고, 죽은 뒤에는 자기희생자라고 불렸다.이 의견은 그것에 의심을 품지 않을 수 없습니다.Li Zhi의 작품은 당시 정부에서 용인되지 않았고 반복적으로 금지되었지만 그를 존경하는 사람들은 금지에도 불구하고 계속해서 전재했습니다.이 작품들은 방대한 길이에도 불구하고 역사의 새로운 길을 열지 못했습니다.Li Zhi는 용기가 부족하지는 않지만 일반적으로 이런 유형의 작가가 고귀한 진리를 발견하고 기꺼이 자신을 희생한다면 그의 글은 일종의 불타는 자기 만족과 행복감을 표현할 것입니다.이러한 특성은 Li Zhi의 작품에서는 볼 수 없습니다.

일부 평론가는 실제로 Li Zhi가 하층 계급의 입장을 취하고 농민을 착취하는 지주 계급을 비판했다고 말했습니다.이런 종류의 주장은 당연히 훨씬 더 우스꽝스럽습니다.1580년 야오안 현을 떠난 이후로 그는 친구, 지주, 신사의 기부금으로 생활해 왔으며 그것을 받는 것이 잘못이라고 생각한 적이 없습니다.이 사회는 그에게 농사를 짓지 않고 밥을 먹을 수 있도록 허용했지만 개편을 제안한 적은 한 번도 없었다.어떤 곳에서 지주와 관료 친구들을 비판하는 것은 그의 인격과 도덕성에만 초점을 맞추고 경제적 입장은 전혀 언급하지 않는 것과 동시에 이러한 발언이 자신에게도 적용될 수 있음을 분명히 지적하기도 했다. .여러 차례 그는 자기 비판적이고 자기 연민에 빠졌습니다.신하 주사경에게 보낸 편지에서 그는 "금년에 죽지 말고 내년에 죽지 말고 해마다 죽기를 기다리라 죽음을 기다리지 않으면 재앙을 기다리는 것이다.그러나 불행은 즉시 오지 않고 죽음도 즉시 오지 않습니다.세상에 고통의 바다에서 벗어날 길이 없다는 것은 참으로 한탄스러운 일입니다.하지만 어떻게!이 말투에는 자기희생의 기미가 전혀 없다. 당신과 함께 죽습니다.

그러나 Li Zhi가 이 사회에 대한 지적인 관심을 가지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.이러한 고민은 신앙의 자유와 공통점이 있는데, 그 이면에는 사회경제적 배경이 있고, 그의 사회적 환경과도 특별한 연관성이 있으며, 특히 그의 개인적 심리적, 철학적 특성을 무시할 수 없다.이러한 조건은 유사한 조건에서 유럽식 인물이 아니라 독특한 중국 학자로서 Li Zhi를 구성 할 수 있습니다. Li Zhi는 유교를 믿는 사람입니다.1587년 이전에 그는 유교의 윤리적 원칙에 따라 가족에 대한 모든 의무를 다했습니다.이듬해 그는 머리를 깎고 61세의 나이에 승려가 되었다.머리를 깎은 이유는 경직되고 절제된 삶을 버리고 자유로운 인격발달을 추구할 수 있었던 환경 때문이다.이것은 일반적인 의미의 은둔자가 아니며, 이성이나 사회적 관계의 관점에서 보더라도 이후 그의 말과 행동은 실제로 전국 문인의 양심을 대표합니다.그가 체포되어 심문을 받았을 때 그는 이렇게 대답했습니다. 죄인들에 의해 쓰여진 많은 책들이 거룩한 종교에 유익합니다.이 정신은 루터의 완고함과 비슷합니다.그는 모든 사람이 자신의 의견에 따라 고전을 해석할 수 있다고 믿는데, 이는 종교 혁명의 목적, 즉 신자를 보는 것이 장로라는 태도와도 유사합니다.그러나 이지는 루터의 자신감도, 에라스무스의 자신감도 없었다.그는 스스로 목숨을 끊기 전 왕위의 시 한 줄을 손가락으로 써서 자신의 죽음을 설명했다.부정적이고 비관적인 분위기가 확연히 드러난다.

Li Zhi의 염세주의는 개인적일 뿐만 아니라 그가 살고 있는 시대이기도 하다.전통적인 정치는 동결되었고 종교개혁이나 르네상스와 같은 새로운 생명은 그런 환경에서 자랄 수 없다.사회적 환경은 개인의 지적 자유를 아주 작은 한계로 압축하고 사람들의 성실과 정직은 정글이 아닌 관목으로만 자랄 수 있습니다.수도 검열관인 Geng Dingzhi는 Li Zhi의 친구이자 거주지였으며 논쟁의 반대자였습니다.그러나 Li Zhi는 또한 무자비한 태도로 자신을 해부하고 성실성이 부족하다고 비난했습니다. 그는 음식과 의복을 목표로했지만 자신을 Boyi Shuqi라고 불렀습니다.서로 동의하지 않는 것이 분명하지만 신이 있다는 핑계를 사용합니다.동물과 사물이 들어오고 마음과 입이 서로 대립한다.천하를 속이고 자신의 이름을 도용하기 위해 상인들의 마음을 은폐하기 위해 불복을 사용했다는 의심도 들었다.이 기이한 현상의 핵심은 스스로 해결할 수 없는 내적 갈등의 치열한 싸움에 있다.

이지는 1527년 복건성 천주에서 태어났다.그의 성은 원래 Lin이었지만 나중에 Li로 변경되었습니다.여섯 번째 조상인 임노는 취안저우의 큰 상인으로 페르시아 만에서 무역을 했으며 유색인종 여성, 아마도 인도 유럽인 여성과 결혼했습니다.그 후 상당한 기간 동안 그의 조상은 여전히 ​​혼혈 가족 및 무슬림 신자와 교류했으며 그의 증조부 세대가 되어서야 가족의 국제적 색채가 사라졌습니다. Li Zhi 자신은 중국 전통 문화의 영향을 받았습니다. 그가 어렸을 때부터. Li Zhi의 세대에서 그의 가족 재산은 오래 전부터 떨어졌습니다.1552년에 그는 과거에 급제했다.과거에 합격한 후 재정적 어려움으로 더 이상 참을성 있게 참을성 있게 진시와 1급을 위해 싸울 수 없었습니다.그 후 그는 낮은 직책과 적은 급여로 우울하고 좌절하면서 하급 관료들에서 수년 동안 기복을 보냈습니다.1559년, Ding You는 아버지의 죽음으로 정직당했습니다.군 복무를 마치고 베이징으로 가서 일자리를 구했고, 1년 8개월을 기다린 끝에 임페리얼 칼리지 강사 자리를 얻었다.대기 기간 동안 그는 가르치는 일로 생계를 유지했습니다.그는 4명의 아들과 3명의 딸을 두었지만 큰 딸을 제외하고는 모두 어려서 죽었습니다.Li Zhi 자신에 따르면 한 번은 7 일 동안 많이 먹지 않았고 결국 너무 배가 고파서 쌀과 기장을 구분할 수 없었습니다.

1563년 그의 할아버지가 세상을 떠났다.당시 관례에 따르면 그의 상관과 친구들은 그에게 상당히 관대하게 장례를 치렀다.이 시점에서 그는 중요한 결정을 내렸습니다.그는 강사로 있던 허난성에서 총액의 절반을 사서 아내와 딸의 음식과 의복을 위해 부동산을 사서 허난성에 머물게했고 나머지 절반은 스스로 푸젠으로 가져갔습니다.그가 묻어야 할 것은 갓 돌아가신 할아버지뿐만 아니라 3대 조상의 관이기도 하다.일반적인 풍습에 따르면 조상을 매장할 때 풍수에 유의하고 상서로운 장소를 선택하여 후손이 번창하기를 바라며 그렇지 않으면 오랫동안 관을 두는 것이 좋습니다.당시 리지는 여전히 하급 공무원들 사이에서 고군분투하고 있었고, 할아버지는 막 돌아가셨지만 증조할아버지의 관은 50년 동안 방치되어 있었다.과도한 기대.이 문제의 해결로 Li Zhi는 수년 후에 자신의 의무를 다했다고 느꼈습니다.

하지만 이 결정은 아내의 부담을 가중시켰다.그녀는 집에서 수천 마일 떨어진 곳에서 혼자 가족을 부양하고 싶지 않으며 자신의 효도 있습니다.그녀의 어머니는 어렸을 때 과부였고, 힘든 일 끝에 그녀를 키웠는데, 이때 그녀는 딸이 그리워 밤낮으로 눈이 멀 때까지 울었습니다.그러나 리지의 돈은 결국 한계가 있었고 장례식장 밖에서 가족을 데리고 오가는 것도 불가능했기 때문에 함께 취안저우로 돌아가자는 그녀의 요청을 마지못해 거절할 수밖에 없었다.그들은 3년 동안 헤어졌고, 그들이 재회했을 때 그녀는 두 딸이 지역 기근으로 영양실조로 죽었다고 그에게 말했습니다.물론 이 안타까운 소식은 그를 매우 슬프게 만들었고, 촛불을 든 아내와 마주한 그날 밤은 꿈만 같았습니다.

Li Zhi는 허난성 공청에서 3년 동안 유교 강사로 재직했으며 난징과 베이징 국자감에서 각각 몇 달 동안 강사로 재직했으며 5년 동안 예부에서 서기를 역임한 후 사역으로 옮겨졌습니다. 운남의 야오안으로 임명되기 전 거의 5년 동안 난징에서 형사 재판관을 지냈습니다.반장이 되기 전 그의 공적 봉급은 생계를 유지하기에도 턱없이 부족했습니다.그가 행정사였을 때만 해도 그는 다양한 정규 수입과 기타 수입을 얻었고 점차 돈을 저축했습니다. 합법적이고 불법적으로 보이는 이 수입은 Li Zhi를 불안하게 만들지 않았습니다.그는 공적 급여 한도를 넘는 약간의 소득도 부패라고 생각하는 하이 루이와 같지 않습니다.그는 특별한 수행과 통찰력으로 현세와 후세에 유명하지만, 관직의 목적이 명예와 재산이라는 문제에 대해서는 보통 사람들과 같은 견해를 가지고 있다.사리사욕을 끊고 나라와 민족을 위해 봉사한다는 숭고한 모습을 드러내지 않고 솔직하게 그 목적을 인정할 수 있다는 것이 그의 정직함이다.이것은 보다 근본적인 질문과 관련이 있습니다. 이중성과 음양 혼란을 피하기 위해 모든 사람이 자신의 이기심, 즉 자신의 개인적인 의도를 공개적으로 인정하도록 해야 할까요?

Li Zhi를 불안하게 만든 것은 그의 아내였습니다.그녀는 남편의 경력에 ​​유익한 한 모든 것을 견디고 모든 것을 희생 할 수 있지만 남편의 영적 세계를 이해할 수없는 표준 좋은 아내이자 어머니입니다.그는 진심으로 독립적인 사고와 개성을 창조하기를 원하며, 독립적이지 않으면 그의 마음은 만족할 수 없을 것입니다.1580년 야오안푸에서 임기가 만료된 후 은퇴를 결심한 것도 이러한 정신에 바탕을 두고 있다.당시 그의 나이는 겨우 53세였고 그의 공직은 순조로웠고 순조로웠는데 이 예상치 못한 결정은 그녀에게도 충격이었다.그러나 그녀는 여전히 순종했고 남편과 함께 Gunn 형제와 함께 살았던 Huguang의 Huang'an으로 이사했습니다.그러나 Li Zhi는 나중에 Geng Ding과 사이가 틀어져 인근 Macheng에 있는 불교 사원으로 이사하기로 결정했기 때문에 20년 동안 헤어진 고향인 Quanzhou로 홀로 돌아가야 했습니다.그녀가 죽기 전인 1587년까지 그녀는 천주로 돌아가 달라고 그에게 어느 정도 호소했습니다.그녀의 사망 소식이 전해졌을 때 Li Zhi는 당시 그의 슬픔을 표현하는 6 편의 시를 썼습니다.시에서 그녀는 인심이 나뉠 수 있고, 몸을 잘 다루며 가정을 잘 다스린다며 덕행을 칭찬하였다. 그녀를 꿈꾸지 않았던 하룻밤.. 참을 수 없는 문자의 슬픔.몇 년 후 그는 또한 친구들에게 머리를 깎지 말고 승려가 되라고 충고했습니다. 특히 가까운 친척이 있는 사람들은 그렇게 하기 전에 두 번 생각해야 합니다.이 권고는 이 모순된 철학자의 자기고백이라 할 수 있다.

자신의 길을 가겠다는 Li Zhi의 주장은 이천년의 뿌리 깊은 가족 가치와 함께 관찰되어야 이해됩니다.그 당시의 관습에 따르면 그가 취안저우로 돌아오면 그가 돌봐야 할 것은 자신의 가족에만 국한되어서는 안 되기 때문입니다.그는 가문에서 잘 알려진 인물이고, 또한 행정사를 역임한 적이 있기 때문에 틀림없이 수많은 권유와 얽힘에 휘말려 자신을 구출하지 못할 것입니다. 이미 20, 30년 전에 아버지가 집에서 돌아가셨을 때 Li Zhi는 이미 이런 경험을 했습니다.당시 일본 해적이 나라를 침략했고 도시에는 식량이 부족했습니다.최하급 공무원에 불과했지만 친척들의 부양을 받아야 했고, 30명이 넘는 대가족의 식량을 구하는 책임을 짊어져야 했다."Siyou Zhai Cong Shuo"의 저자이자 동시대에 있었던 He Liang Jun은 난징으로 피난한 친척들에게 둘러싸여 식량 문제를 해결해달라고 요청했다고 언급했습니다.또 다른 유명한 수필가 Gui Youguang은 편지에서 친구에게 불평하면서 곤산을 떠나면 100명 이상의 사람들을 데려와야 하기 때문에 다른 곳으로 피신할 수 없다고 말했습니다.

씨족에 대한 이러한 종류의 보살핌은 일시적인 책임이나 도덕적 의무가 아니라 심오한 사회 경제적, 역사적 배경을 가지고 있습니다. 우리 제국은 직업이 기본적으로 대를 잇는 순전히 닫힌 사회는 아니지만 여전히 사람들에게 직업을 선택할 자유를 많이 주지 않습니다.농민 가족이 안정된 삶을 살고 사회적 명성을 얻으려면 공부하고 공무원이되는 유일한 방법입니다.그러나 이 길은 멀고도 멀고, 한 사람, 한 세대의 노력만으로는 목표를 달성하기 어렵다.일반적인 방법은 가족 내에서 사업을 시작하는 조상이 지속적으로 일하고 저축하고 돈을 모으고 먼저 자신의 경작지 소유권을 통합 한 다음 다른 사람의 경작지를 저당권을 획득하고 점차 집주인이되는 것입니다.이 프로세스는 종종 여러 세대가 걸립니다.기본적인 경제 여건이 갖추어지면 자녀와 손주들은 교육을 받을 수 있는 기회를 가지게 될 것입니다.그 중에서도 어머니와 아내의 자기 희생도 대부분의 경우에 없어서는 안 될 것입니다.그래서 표면적으로는 시험실의 펜과 잉크가 가난한 세대를 즉시 눈에 띄게 만들 수 있지만 실제로는 무대 뒤의 암울한 관리가 오랫동안 지속되었습니다.수년간의 투쟁 끝에 얻은 이런 종류의 명예는 한 사람 또는 기껏해야 몇 사람이지만 그 기반은 온 가족입니다.따라서 수상자들은 가족에 대한 도의적 책임을 다하고 동고동락의 집단적 관념을 견지해야 한다. 이러한 집단적 아이디어는 소규모 가족에만 국한되지 않습니다.공부를 해서 관직에 오른 사람이 자신의 성공이 조상대대로 이어져 있음을 깨닫는다면 다른 가족의 안위를 완전히 무시할 수는 없다.게다가 이런 종류의 보살핌과 도움은 미래에 자녀와 손주들이 지원을 받지 못할 것이라고 아무도 예측할 수 없기 때문에 무료로 제공되지 않을 것입니다.이 경제적 이해관계는 추상화되고 도덕성으로 승화된다.물론 이런 도덕적 관념을 모든 사람들이 따를 수는 없으며, Hai Rui의 선집에서 우리는 형제, 삼촌, 조카가 재산을 놓고 경쟁하고 심지어 죽음까지 싸웠다는 것을 알 수 있습니다.그러나 이런 상황은 부정적인 측면에서 교육의 중요성을 보여줄 뿐이며, 교육받은 사람들은 결코 이익을 이용하여 의를 해쳐서는 안 됩니다. 사회 전체가 구성원들에게 다른 길을 열어주지 않았을 때 Li Zhi와 같은 대부분의 사람들은 생각없이 이러한 삶의 방식을 받아들였습니다.Li Zhi가 천주로 돌아오면 많은 사람들에게 기대와 박해를 받을 것입니다.그러나 당시 Li Zhi는 삶의 고통을 경험했으며 동시에 불교와 도교를 공부했습니다.삶의 의미를 재고하고 인생관을 재정비하면서 그는 더 이상 규칙을 고수할 수 없다.즉, 공부와 관직, 땅을 사는 삶의 길을 당연하게 택할 수 없고, 혈연으로 인한 집단적 개념을 시급히 없애야 한다. 당연히 그의 친척들은 그러한 전통으로부터의 일탈을 버릴 수 없었다.그러나 친척들의 압력이 클수록 그의 저항은 더 강해졌습니다.Li Zhi는 Zeng Jiquan에게 보낸 편지에서 그가 머리카락을 잃은 이유는 가족의 게으른 사람들이 항상 내가 돌아가기를 원했고 수천 마일에서 와서 나를 강요하고 평범한 것들로 나를 강요했기 때문이라고 말했습니다. 보여주려고 머리를 깎았는데 돌아오지 않으면 평범한 일도 절대 거절할 것이다.이른바 게으름뱅이 등은 그의 형제나 삼촌과 조카로, 땅을 사든 사당과 학교를 짓든, 권력을 행사해 소송에 개입하든 일반적인 일이지만 말이 모호하지만 일반적으로 이러한 범주로 분류됩니다.가장 흥미롭게도 그의 가족은 그의 바람에도 불구하고 여전히 조카를 상속자로 지정했습니다.이 사건으로 인한 저항의 방식도 흥미롭다.그는 "Yuyue"라는 제목의 유서를 가지고 있는데, 그의 조카 Li Siguan이 오면 울지 말라고 전하고 결코 그를 보내지 않을 것이라고 언급했다. 사람들은 나를 죽음으로 보고합니다.이 유서는 1596년에 작성된 것으로, 그는 8년 동안 승려 생활을 한 것으로 보인다. Li Zhi가 살았던 수도원은 Zhifoyuan이라고 불리는 Macheng 외곽의 언덕에 위치해 있습니다.정식 사찰이 아니라 사찰일 뿐인데 규모가 제법 웅장하다.안뜰에는 본당과 좌우측 방이 있고 승려를 위한 기숙사와 손님을 위한 게스트 하우스가 있습니다.Li Zhi가 살았던 거처는 전체 병원의 마지막 언덕 꼭대기에 위치하여 주변을 둘러 보면 물과 산의 전경을 볼 수 있습니다.Zhifoyuan의 전성기에는 안뜰 전체에 수십 명이 넘는 승려가 있었고 승려를 이끄는 주지는 Li Zhi의 친구였으며 일부 승려에게는 제자와 제자가있었습니다. Zhifoyuan은 정부에 등록한 적이 없고 정식 허가를 받지 않았기 때문에 정부에 세금을 내지 않았습니다.그것은 어떤 교파에도 속하지 않으며 이사회에 의해 관리되지 않습니다.Li Zhi는 전체 병원의 유일한 장로이자 이사입니다.설립과 유지를 위한 대부분의 자금은 외부 세계에 대한 자신의 기부금에서 나옵니다.그는 종종 친구들에게 편지를 써서 1년 동안 저를 도와달라고 반액이나 3단 급여를 요구했습니다.몇몇 친구들은 20년 동안 그를 도와주었다.그는 과거에 부유한 삶을 경험한 적이 없었지만, 절을 창건한 후에는 가난의 기색이 없었다. Li Zhi는 Yao'an의 장관으로 임명되기 전에 이미 사상가의 명성을 얻었고 많은 학자들에게 존경을 받았습니다.이 숭배자들 중 일부는 계속해서 번영을 누리거나 장관이나 주지사로 봉사했습니다.Li Zhi는 자주는 아니더라도 그들의 도움을 받았습니다.그리고 이 금전적 관계는 일방적이지 않다.그의 친구 Jiao Hong도 유명한 학자이고 돈 관리를 잘하지 못하고 그의 가족이 너무 가난하다고합니다.화상을 입은 아버지의 80번째 생일을 친구들이 축하했을 때, 그들 중 일부는 수천 마일 떨어진 곳에서 왔습니다.Li Zhi는 이 행사의 후원자로서 참가자들에게 편지를 보내 배에 더 많은 장작과 쌀을 가져오도록 요청했습니다. 이런 종류의 돈 기부와 교환의 차이점은 받는 사람이 공통된 생각이나 공통된 목적을 가지고 있다는 것입니다.심리학적 관점에서 볼 때, 이 관계는 여전히 지배 정책으로 도덕성을 사용하는 부산물입니다.이 정책의 이념적 기반은 우주의 모든 것이 밀접하게 관련되어 있기 때문입니다.사람이나 사물이 특성이나 기능을 갖는 이유는 다른 사람이나 다른 사물과의 관계에 따라 다릅니다.사람의 성품이 고상한 것은 그 뜻과 행실이 남에게 높이 평가되기 때문이고, 통찰이 깊은 것은 남을 올바로 분석하고 이해하기 때문이다.그러므로 인간의 삶의 목적은 협력, 상호부조, 즐거움의 공유가 될 수 없습니다.그러나 실제로 모든 사람이 다소 이기적인 이유는 무엇입니까?이 문제는 교육을 잘 받고 합리적인 사람들을 불안하게 만들고 고위 관리들은 국가와 세계를 통치하는 중요한 임무를 맡고 있기 때문에 특히 불안합니다.공익의 정신을 함양하기 위해 길러진 것은 당연하지만, 그것이 현실에 접하게 되면 바다 위의 성스러운 산이 되거나 그냥 사라지는 경우가 많다.어린 시절부터 때때로 그들의 이기심은 문맹 바보보다 훨씬 더 큽니다.이 불안, 또는 그것으로부터 발생하는 내면의 싸움은 적절한 방법으로 완화될 필요가 있습니다.같은 생각을 가진 연구와 토론은 서로의 영감을 불러일으키고 삶의 진정한 의미를 깊이 탐구하며 내면의 불안을 해소할 수 있습니다.그래서 긴밀한 연락을 취했고, 만나서 의논하는 것 외에도 서로 서신을 주고받고 문집을 펴냈다.Li Zhi는 승려가 된 후에도 이러한 활동에 참여하기 위해 여전히 자주 여행했습니다.그 당시에는 여행 경비를 상환해야 한다거나 연설 비용을 지불해야 한다는 데 의문의 여지가 없었으며 이러한 문제는 관습에 따라 교류 간에 적절하게 정리될 수 있습니다.Li Zhi의 명성과 거지 승려의 태도로 그는 더 이상 경제 문제에 대해 주저할 필요가 없습니다. Geng과의 방향성 논쟁은 개인의 자유에 대한 그의 믿음에 기여하고 굳혔습니다.몇 년이 지난 지금도 그는 그 논쟁을 그의 인생에서 중요한 전환점으로 보고 있습니다. 1580년 야오안이 사임한 후 리지는 후광성 황안으로 이사하여 겅의 집에서 손님과 교사로 봉사했습니다.이때 정직한 아버지는 얼마 전에 세상을 떠났고 네 형제는 모두 집에 있었다.네 사람 중 Li Zhi와 그의 둘째 형제 Geng Tingli는 특히 친밀한 관계였습니다.어떤 사람들은 두 사람의 생각이 더 일치한다고 잘못 생각하지만 그렇지 않습니다.그들 사이의 차이는 Li Zhi와 그의 형 Geng Dingzhi의 차이보다 훨씬 큽니다.Geng Tingli는 재능 있고 똑똑하지만 정직한 사람입니다.사서오경의 이론이 자신의 생각과 상충하는 것을 발견하면 쉽게 넘어가지 못하고 남의 말을 따르게 된다.이 모순은 그에게 괴로움을 가져왔고 생각하게 했으며, 때때로 산과 계곡에서 혼자 방황했습니다.결국 그는 유교의 인(仁)이 이기(利利)이며, 사람은 자신의 존재를 무(無)로 만들고 침묵의 상태에 들어가 성인(聖人)이 되어 소리도 없고 냄새도 나지 않음을 확인하면서 마침내 문득 깨달음에 이르렀다.공중에 떠 있는 이런 이상주의는 마음속 깊은 곳에만 숨어 있을 뿐, 현실에 적용할 수 없고 윤리와 도덕의 기준으로 발전해 왔다.따라서 실생활에서 Geng Tingli는 시험에 응시하지 않았고 공무원으로 일한 적이 없습니다.그러나 Li Zhi는 옷 입기와 먹는 것이 인간 관계의 물리학이라고 믿으며 이는 분명히 Geng Theorem의 생각과 완전히 다릅니다.그들이 화목하게 살 수 있는 것은 겅팅리의 학설의 융통성 때문이 아니라 그의 온화하고 여유로운 성격 때문이다.그는 종종 해결 책략을 통해 논쟁에서 직접적인 갈등을 피하고, 겉보기에 무관해 보이는 언어로 자신의 의견을 표현하여 상대방이 생각한 후에 굴복하도록 강요합니다.그가 깨달은 진리는 심오한 지식에 기초한다고 믿기 때문에 일방적인 고집을 고집한다면 넓은 마음을 포기한 것과 같습니다.그러므로 경정리가 살아 있을 때 그는 형과 이지의 갈등을 그만의 독특한 방식으로 중재할 수 있었다. 사상사에서 맏형인 Geng Zhi는 역사가들이 가장 쉽게 오해하는 인물입니다.그의 친구이자 적인 Li Zhi는 그를 위선자로 묘사했으며 Huang Zongxi의 "Ming Confucianism Case"도 그의 생각이 일관성이 없다고 지적했습니다.그러나 이 철학자 역시 형이상학적 근거와 일상생활에 통합될 수 있는 진리를 찾기 위해 최선을 다하고 있음을 아는 사람은 많지 않다.그는 불교와 도교의 철학을 받아들이고 가장 좋고 가장 아름다운 것은 무(無)에 속한다고 믿지만, 한편으로는 어떤 신조도 어리석은 남녀 앞에서 분명하게 전하지 못하면 신조가 될 수 없다고 믿는다. .많은 고찰 끝에 그는 인간의 이성은 깊거나 얕고, 두껍거나 가늘며, 일부는 집중되고 일부는 분산될 수 있으며, 사회 생활에서 정치는 농업과 다르고 농업은 비즈니스와 다르다고 제안했습니다.이러한 분석을 바탕으로 그는 윤리와 도덕의 원리가 물리학과 지리의 원리와 달라야 하므로 통치의 기준도 철학적 사유와 달라야 한다고 지적하기 시작했다.이 이론은 당시 일원론자 우주론자들에게는 받아들일 수 없는 것이었다.그와 Li Zhi 사이의 갈등도 불가피합니다. 두 사람 모두 이론을 실행할 준비가 되었기 때문입니다.그래서 Li Zhi는 Geng이 부정직하고 말과 행동이 일치하지 않는다고 비난했고 Geng은 Li Zhi가 혁신을 과시했지만 혁신의 목적은 여전히 ​​혁신이라고 지적했습니다. 겅팅리는 1584년에 죽었다.같은 해에 Geng Dingxiang은 Zuoqian 수도의 검열관으로 일하기 위해 베이징으로 소환되었습니다.그의 편지에서 그는 Li Zhi가 Geng의 아이들을 오도했다고 지적했고, 이 비난으로 Li Zhi는 Macheng으로 이사했습니다.몇 년이 지난 후에도 그는 여전히 그것이 자신에 대한 Geng의 의도적인 개인 모욕이라고 생각했습니다. Li Zhi는 웅변과 웅변이 있었고 다른 사람들이 말로 잘못하는 것을 거부했으며 관리가 될 때 종종 상사와 대결했습니다.Geng Xing과 사이가 틀어진 후, 그는 자신의 독립성과 제멋대로인 것에 더 많은 관심을 기울였습니다.이 왕조의 관습에 따르면 은퇴한 관리를 향사라고 부르는데, 이는 그가 여전히 관리의 지위를 가지고 있으며 지방 관리의 통제를 받는다는 것을 의미합니다.지방 관리들은 관심 있는 일을 돕거나 중요한 의식에 참석하도록 그를 초대할 수 있었습니다.이런 종류의 권리와 의무는 다른 사람들이 존중할 수 있지만 Li Zhi에게는 정신적 압박입니다.그는 “공직을 버리고 집에 가면 이 현과 군에서 조부모님의 보살핌을 받게 된다.와서 환영하고, 배웅하고, 금을 분배하고, 잔치를 베풀고, 금화를 분배하고, 생일을 축하하십시오.조심하지 않고 은혜를 잃으면 재앙이 임합니다.친척의 얽힘을 피하는 것 외에도 이러한 구속을 없애는 것도 머리를 깎아 승려가 되는 중요한 요소입니다. Li Zhi는 불교에 입문했지만 계율을 받아들이지 않았고 승려의기도에 참여하지도 않았습니다.청결에 대한 그의 사랑은 취미가되었고 그의 옷은 흠집이 없으며 종종 바닥을 쓸기 때문에 여러 사람이 그에게 빗자루를주지 않을 것입니다.여러 면에서 Li Zhi는 관료적 선비의 생활 방식을 유지했습니다.예를 들어 짧은 거리를 나가더라도 여전히 세단 의자에 앉아 책을 읽고 싶지 않고 조수에게 소리내어 읽어달라고 부탁하여 시력을 보호합니다. 은퇴 후 10년 동안 Li Zhi의 주요 작업은 글쓰기였습니다.그의 작품의 대부분은 그의 생애 동안 인쇄 및 인쇄되었으며 Zhifoyuan에는 책이 쌓인 방이 있습니다.작품의 내용은 유교경전의 해석, 사료의 관찰, 문학작품의 비평, 윤리철학의 전개 등 매우 방대하며 형식은 수필, 수필, 시, 편지 등이다.그러나 그것은 광범위한 영역을 포함하지만 많은 심오한 성취를 의미하지는 않습니다.그의 저술의 역사는 역사적 사실에 대한 정확한 고찰이 없고 자체 체계의 흔적이 없으며, 기사의 많은 부분이 역사서에 따라 복사되었지만 유일한 차이점은 자신의 의견에 따라 장을 변경하고 배열한 것입니다. 주문하고 일부 의견이 추가됩니다.그가 소설을 접할 때 주목한 것은 작품의 예술적 가치와 창작 방식, 즉 작품의 주제와 의미, 이야기 구조에 관심을 두지 않고, 캐릭터 설명, 내러티브 인터위빙 및 기타 기술.그는 문학적 창작의 특성을 남기고 실제 인물과 사실을 논평하듯이 소설 속 인물들이 도덕적으로 고상한지, 그들의 행동이 적절한지 연구하는 데 특화했다.더욱이 철학 이론을 정교화할 때조차 단편적으로 시작하여 짧은 에세이로 작성하는 경우가 많고, 체계적인 정교화는 결여되어 있으며, 엄밀한 구조의 장문의 담론이다.그러나 이로 인해 당시의 학자들이 리의 "도서집"과 "불타는 책"을 진귀한 상품으로 가져갔다는 사실을 우리 대부분은 이해하기 어렵다. 중국과 중국의 관계를 제대로 이해하기 위해서는 이지의 저술 목적을 탐색할 필요가 있다.그의 다양한 작품은 목적지가 같을 뿐이며, 그들의 초점은 학자의 사적 이익과 대중의 도덕성을 통합하는 것입니다.이때부터 그의 글은 여러 악기로 같은 교향곡을 연주하는 것과 같다.민관 갈등은 화해할 수 있을까?그가 적절한 답을 찾지 못했다면 적어도 그는 질문을 한 것입니다.그것은 시급한 질문이며 학자의 양심과 이성의 완전성에 영향을 미치는 질문입니다.Li Zhi 자신의 경험으로 인해 그는 문제를 더 깊이 이해하고 더 강력하게 표현했습니다.그러므로 그의 작품은 여전히 ​​독자들에게 감상될 수 있다.그중 진심 어린 노래는 Geng Zhixing에게 보내는 편지에 충분히 표현되어 있습니다. 대중의 행동을 관찰하려고 하지만 남들과 크게 다르지 않다.누구나 그러하고 나도 그렇고 대중도 그렇다.새벽부터 황혼까지, 지식의 시작부터 현재에 이르기까지 그들은 땅을 갈아서 식량을 구하고, 땅을 팔아 농사를 짓고, 안전을 위해 집을 짓고, 학문을 위해 책을 읽고, 명예와 영광을 위해 관직에 살며, 풍수를 통해 행운을 얻습니다.자손.온갖 생필품은 다 자신의 재물을 위한 것이지 남을 위한 것은 하나도 없습니다.배움을 논할 때 너는 나를 위하고 나는 남을 위하노라 너는 이기적이라 나는 이타적이기를 원하노라 호스트 가족의 굶주림이 안타깝고 서방 가족의 차가움이 참을 수 없을 것 같으니라 ; some people are willing to come to teach others. This is the ambition of Confucius and Mencius; certain people are not willing to meet people, and they are selfish; although certain behaviors are not prudent, they are willing to be kind to others;以此而觀，所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是謂孔聖之訓可乎？翻思此等，反不如市井小夫身履是事，口便說是事，作生意者便說生意，力田者便說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣。 李贄的難言之隱在於他強烈地抨擊了這些人物以後，他還是不得不依賴這些被抨擊者的接濟而生活。他們的言行不一是一種普遍的社會現象，耿定向不過是比較顯著的例子而已。李贄本人也沒有與此絕緣，這就常常使他在對別人作了無情的指責以後，自己感到內疚而稍斂辭鋒。只有當他被別人截擊，已經無法退避，他的感情才如長江大河，一發而不可收拾。 在同輩的人物中，李贄雖然享有比別人更多的自由，但是他終究沒有找到他最企盼的獨立地位。這種困難和衝突迫使他繼續寫作，筆下內容仍然不能越出這一問題的範疇。這種情況，連同情他的袁中道也為之不解：既然由於對官僚政治不滿而絕意仕進，那就理當息機忘世，以文墨自娛；可是寫來寫去，還總是和官僚政治有關，加之名望越來越大，禍逐名起，這就無怪乎招致殺身之禍了。 李贄和耿定向的爭論，基於人性的善惡。這個問題所涉及的方面非常廣泛，需要從中國哲學史中找出全面的解答。 問題可以追溯到公元前五世紀的春秋時代。孔子沒有提到性善或者性惡。他學說中的核心是仁。仁可以為善，一個君子的生活目的就在合於仁的要求。 究竟是哪些成分構成了仁，孔子沒有明確直接的答覆。《論語》一書中，仁字有六十六條，但從來沒有兩處的解釋相同。一般來說，仁與慈愛、溫和、惻隱、以天下為己任等等觀念相通。然而在不同的場合，孔子又賦予仁以不同的概念：己所不欲，勿施於人的自我克制，言辭謹慎、按照禮儀行事，都可以算作仁或者接近於仁；出於環境的需要，一個人犧牲自己的生命，也叫做殺身以成仁。仁是最容易獲得的品質，任何人有志於仁，就可以得到仁。但是仁也是最難保持的品質，即在聖賢，例如孔子自己，也難能始終不斷地不違反仁。 後世的讀者，必須把這些互不關連的語錄再三誦讀，再三思索，才有可能理解它的真實內涵。綜合來說，溫和有禮，慷慨大方是仁的初級階段。在向更高階段邁進的過程中，又必須把自己的思想與言行統統納入它的規範之內，經過不斷的積累而可以到達去私，最終到達無我。這樣，仁就是一種強迫性的力量、行動的最高準則、超越人世間的品質，也是生活唯一意義之所在，簡直和道家的道殊途而同歸。 《論語》中這六十六條有關仁的語錄，為孔子的學說安排了形而上的根據，成為儒家一元論宇宙觀的基礎。這種學說雖然沒有直接指責自私的不合理，但已屬不言而喻。因為所謂自己，不過是一種觀念，不能作為一種物質，可以囤積保存。生命的意義，也無非是用來表示對他人的關心。只有做到這一點，它才有永久的價值。這種理想與印度的婆羅門教和佛教的教義相近。印度的思想家認為自己是一種幻影，真正存在於人世間的，只有無數的因果循環。儒家的學說指出，一個人必須不斷地和外界接觸，離開了這接觸，這個人就等於一張白紙。在接觸中間，他可能表現自私，也可能去自私而克臻於仁。 按照孔子的看法，一個人雖為聖賢，仍然要經常警惕防範不仁的念頭，可見性惡來自先天。然而另一方面，既然每個人都有其發揚保持仁的本能，則同樣可以認為性善出於天賦。 孔子去世以後約一百五十年，性善說才首次被明確提出。孟子曾經斬釘截鐵地說：人之性善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。孔孟之間的不同論調，反映了社會環境的變化。孔子的目標，在於期望由像他一樣的哲學家和教育家來代替當時諸侯小國中世襲的卿大夫。孟子卻生活在一個更加動盪的時代裡，其時齊楚之間的王國，採取了全民動員的方式互相爭戰。這種情形不再允許哲學家以悠閒的情調去研究個人生活的舒暢和美。孟子的迫切任務，在於找到一個強者，這個強者應當具有統一全國的條件，並且能接受儒家學說作為這一大業的基礎。他企圖以雄辯的言辭說服他的對象，引導他和他的廷臣回到善良的天性之中，有如引導氾濫的洪水歸於大海，以避免一場殺人盈野的浩劫。 孔孟之道戰勝了諸子百家的理論，從漢朝開始，就成為統治全國的指導思想。時代愈是往前發展，統治者對它的依賴程度也愈大。到十世紀以後，也就是唐宋兩代，中國經歷了一次巨大的變化：經濟的重心，由華北旱田地帶移至華中和華南的水田地帶。隨之產生的顯著後果，則是內部的複雜性相繼增加。官僚階層過去為豪門大族所壟斷，至此改變而為與紳士階層相表裡。軍隊中的將領逐漸失去了左右政治的力量，文官政治確立為統治帝國的原則。這種多方的改變，使集權的中央政府不得不創立新的哲學理論，以維繫社會上成千成萬的優秀分子，即讀書的士人。這些士人就是紳士階層，和以前的門閥士族比較，人數多，流動性大，生活面和知識面也遠為廣闊。以此，儒家單獨的倫理性格已經不能完全適應時代的需要，而必須摻和理智上的新因素，才能適應於新的環境。 針對這種需要，很多學者不斷把孔孟的著述加以新的註釋，而把這些註釋綜合調和以構成一種思想系統的，則是宋代的大儒朱熹。他是孔孟以後儒家學派中最有影響的思想家，死後被尊為賢人。他對儒家經典的論述具有權威性，他的《四書集注》是明朝、清朝兩代士人規定的教科書，也是科舉考試的標準答案。 他的治學方法被稱為理智化、客觀、歸納法，有時甚至被認為有科學的根據。朱熹對過去的歷史和哲學著作熟讀深思，進行整理。他的結論是，歷史上各個朝代的盛衰興亡，以及宇宙中的各種自然現象，都有共通的原則，而且彼此印證。其學說的基礎，乃是宇宙和人間的各種事物都由氣構成，通過理的不同形式而成為不同的物。這所謂物，包括具體的事物如日月星辰，也包括抽象的倫理如孝悌忠信。這種把具體和抽象混為一談的方法，是中國思想家的傳統習慣，也合於他們一元論的宇宙觀。因為他們認為，一個人看到一件事物，這種事物就不是孤立的，不可能與環境隔離。他們著重於事物的功能，一件事物具有特性，就是因為它和其他事物發生了關係。白色的東西有白色的特質，是因為有光線的反射，見於人眼。這也就是說，凡物皆有動作，光線的反射見於人眼是一種動作，為人忠孝也是一種動作。運用這樣的觀點，朱熹把雷霆和鞭炮看成相似之物，因為兩者都是鬱積之氣企圖發散。 孔子的仁，孟子的性善論，乃至中國社會傳統的組織和習慣，都被朱熹視為天理。但是人可能違反天理，因為各人秉氣不同，有清有濁。如果濁氣抬頭，天理就被人欲所取代。補救的辦法是格物，也就是接觸事物和觀察、研究事物。他說：所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。通過格物，可以使人發現天理。 事實上，朱熹所使用的方法並不是歸納法，也很難說得上科學性。用類比以說明主題，是戰國時代的思想家和政治家常常使用的方法。孟子以水之就下比喻人之性善，其實人性與水性並沒有聯繫，所謂相似，不過是存在於孟子的主觀之中。朱熹的格物，在方法上也與之相同。在很多場合之下，他假借現實的形態以描寫一種抽象的觀念。他認為一草一木都包涵了理，因此他所格的物包括自然界。在他看來，傳統的社會習慣，乃是人的天賦性格。但是他在作出結論時，卻總是用自然界之理去支持孔孟倫理之理。這也就是以類似之處代替邏輯。 對朱熹的思想系統，可以從不同的角度批判。其中重要的一個方面是，假如人之愚頑不肖，如他所說在於氣濁，則這種生理性的缺點就應當採取機械性的方式補救，例如著眼於遺傳，或者如道家的注重吐納。然而朱熹反對這樣的辦法。他認為這些氣濁的人應該接受教育，經過不斷的努力，才可能接近真理。這樣一來，朱熹之一個全體的、有組織的宇宙，已成問題，即倫理之理有別於物理之理。 大凡高度的概括，總帶有想像的成分。尤其是在現代科學尚未發達的時代，哲學家不可能說明宇宙就是這樣，而只能假定宇宙就是這樣。在這一點上，朱熹和其他哲學家並無區別。既然如此，他所使用的方法就是一種浪費。他的格物，要求別人接觸植物、地質、歷史和地理等各個學科，但目的不在這些學科的本身上追求真理。因為對任何問題，他的結論已作出於觀察之先，而且作出這些結論的也不是他自己，而是孔子和孟子。既然如此，人們就不能不產生疑問：這種博學多聞是否有確切的需要，也就是說，朱熹的成就，是否能和他付出的精力相當？ 朱熹治學的方法可謂支離。避免這樣支離，另有捷徑。此即以每一個人自己的心理，作為結構宇宙的工具，而所謂心理，即包括視覺和聽覺，也包括直覺和靈感。宇宙的自然法則和社會的倫理道德合為一體，很難獲得實證，但在心理上卻可以不言自明。宇宙的偉大與完美，無須有賴分析，就可以在個人的心理上引起合群為善的精神，從而自然而然地領悟到社會道德的真諦。其最高境界，可以使人擺脫日常生活的憂慮，心靈上達到澄澈超然。持這種看法的人，常說將發未發之際也就是雜念冰消、情緒寧靜之際，此時視覺、聽覺、觸覺還沒有全部開動，而是憑個人的直覺可以領會到宇宙間一種無可形容的美感。 以這種方法治學是為心學，和朱熹的理學相對。心學派反對理學派累贅的格物致知，提倡直接追求心理的自然自在；理學派則認為心學派也大有可以非議之處：宇宙的真實性如果存在於人的心中，任何人都可以由於心的開閉而承認或者拒絕這一真實性。這樣，世間的真理就失去了客觀的價值，儒家所提倡的宇宙的一元化和道家的道、釋家的無很難再有區別。一個人可以用參禪的方式尋求頓悟，頓悟之後，所獲得澄澈超然的樂趣僅止於一身，而對社會的道德倫理則不再負有責任。耿定理的終身不仕就是一例。再則，儒家的經典一貫是士大夫行動的標準和議論的根據，而心學一經風行，各人以直覺為主宰，全部經典就可以棄置不顧。李贄全憑個人的直覺和見解解釋經典又是一例。 如果知識分子放棄了正統的儒家觀念，則王朝的安全會立即受到威脅。知識分子在政治上是政府中的各級官員，在經濟上是中等以上的地主，因而也是這個社會的真正主人。而正統的儒家觀念又是維繫他們的紐帶，除此而外，再無別的因素足以使他們相聚一堂，和衷共濟。所以李贄在晚年被捕入獄，雖然也被指控為行為不檢，但審判官在審訊的時候對此並不斤斤計較，所注意的乃是他惑世誣民的著作。李贄本人也早就預感到了這一點。他把他的一部著作題為《焚書》，意思是早晚必將付之一炬；另一部著作題為《藏書》，意思是有干時議，必須藏之名山，等待適當的時機再行傳播。 李贄與耿定向決裂以後，隨即公佈了他寫給耿定向的函件，指斥他的虛偽。耿定向以眼還眼，如法炮製，也把他寫給另一位朋友的信廣為抄傳，信上說：昔顏山農（顏鈞）於講學會中忽起就地打滾，曰：試看我良知！士友至今傳為笑柄。在這一似乎是漫不經意的開場之後，他跟著就指出，李贄的種種古怪行為，無非是就地打滾之意，目的在於不受拘檢，參會禪機。但是耿定向又不無惡意地提到，李贄曾經強迫他的幼弟狎妓，還提到李贄有一次率領僧眾，跑到一個寡婦的臥室裡化緣。在耿定向看來，這些放蕩的行為，也是李贄以良知為主宰，尋求頓悟的方法，與顏山農的就地打滾無異。 李贄在一五八七年對這種攻擊作出答辯。除了關於寡婦的事件以外，他對自己的不拘形跡毫不掩飾。最值得注意的是他對就地打滾的評論。他說，他從來沒有聽到過這一故事，如果真有這件事，只能證明顏山農確實參透了良知真趣。他又說：世間打滾人何限？日夜無休時。大庭廣眾之中，諂事權貴人以保一日之榮；暗室屋漏之內，為奴顏婢膝事以幸一時之寵。無人不滾，無時不然，無一刻不打滾。當一個人真能領悟到打滾的真趣，則另有境界，此即當打滾時，內不見己，外不見人，無美於中，無醜於外，不背而身不獲，行庭而人不見，內外兩忘，身心如一。難矣，難矣！他認為耿定向的恥笑無損於顏山農，即千笑萬笑、百年笑千年笑，山農不理也。何也？佛法原不為庸眾說也，原不為不可語上者說也，原不以恐人笑不敢說而止也。 以上一段公案，可以看作當時心學派反對理學派的一個事例。李贄與耿定向的個性不同，但是他們之間互相嘲諷侮弄，已經超出了個性的衝突。其中的微妙之處，乃是耿定向並不屬於正統的理學派，而是和李贄同屬心學派中的泰州學派。僅僅在攻擊李贄未信先橫這個問題上，他的立場近似於理學派。 心學的發展在明代進入高潮。由於王陽明的創造發揮，這種思想已經形成一個完整的系統。王陽明原來也屬於朱熹的信徒，據他自己說，他曾經按照朱熹的方法格物，坐在竹子之前冥思苦想。但是格來格去，始終沒有格出一個所以然，自己反而為此病倒。這個故事反映了他相信物質之理和道德之理相通，但是他沒有接受理學的類比方法。既然此路不通，他就另闢蹊徑，最後終於悟出一個道理，即宇宙間各種事物的有，完全出於個人心理上的反映，比如花開花落，如果不被人所看見，花就與心同歸於寂。所謂天理，就是先天存在於各人心中的、最高尚的原則。忠孝是天理，也是心中自然而然產生的觀念。 王陽明受過佛家思想的影響，他的宇宙觀也屬於一元論。他的所謂良知，是自然賦予每一個人的不可缺少的力量。它近似於我們常說的良心。但是良知並不能詳盡知悉各種事物的形態功用，具有這種知悉作用的是意念。良知只是近似於意念的主宰者，可以立即對意念作出是非善惡的評判。他的思想系統中還有一個主要方面，就是對因果關係的重視。在他看來，一件白的物體的白色乃是因，在觀察者的心中產生了白色的感覺才是果。這種對因果關係的理解推導出了他的知行合一說。他認為，知識是一種決斷，必定引起一種行動。一個人見到美色就發生愛慕，聞到臭味就發生厭惡，見和聞是知，愛慕和厭惡則為行，前者立即產生後者。所以，在王陽明看來，致良知是很簡單的，人可以立時而且自然地致良知，但是不斷地按照良知行事就很困難。這和孔子關於仁的學說頗為相似：凡人立志於仁就可以得到仁，但是每日每時都不違背仁，即在聖賢也不易做到。 王陽明並沒有為真理而真理的傾向。和朱熹一樣，他的目的也在於利用他的思想系統，去證實他從小接受的儒家教條，以求經世致用。他的方法較之朱熹更為直接，然而這裡也埋伏著危險。如果一個人把王陽明的學說看成一種單純的方法，施用於孔孟教條之前，就很可能發生耿定向所說的未信先橫，以為自己的靈感可以為真理的主宰。其後果，則可以由於各人的個性和背景而趨向於泛神主義、浪漫主義、個人主義、自由主義、實用主義，甚至無政府主義。這也就是王學的危險之所在。它存在著鼓勵各人以自己的良心指導行動，而不顧習慣的道德標準這一趨向。一五八七年，李贄就走到了這條道路的交叉點。 幾個世紀以後，對李贄的缺點，很少有人指斥為過激，而是被認為缺乏前後一致的完整性。他的學說破壞性強而建設性弱。他沒有能創造一種思想體系去代替正統的教條，原因不在於他缺乏決心和能力，而在於當時的社會不具備接受改造的條件。和別的思想家一樣，當他發現自己的學說沒有付諸實施的可能，他就只好把它美術化或神秘化。 李贄的學說一半唯物，一半唯心，這在當時儒家的思想家中並非罕見。這種情形的產生，又可以追究到王陽明。 王陽明所使用的方法簡單明白，不像朱熹那樣的煩瑣累贅。但是在他的體系裡，還存在一些關鍵的問題，例如良知的內涵是什麼？良知與意念的關係，是從屬還是並行，是調和還是排斥？他應該直接的說良知是一種無法分析的靈感，有如人類為善的可能性屬於生命中的奧妙。但是王陽明不如此直截了當。他又含糊地說，良知無善無惡，意念則有善有惡。這些問題，為他的入室弟子王畿作出斷然的解答：一個人企圖致良知，就應當擯絕意念。理由是，人的肉體和思想，都處於一種流動的狀態之下，等於一種幻影，沒有絕對的真實性。所以，意念乃是枝節性的牽纏，良知則是永恆的、不借外力的存在。良知超越於各種性格，它的存在寓於無形，有如靈魂，既無年齡性別，也無籍貫個性，更不受生老病死的限制。按照王畿的解釋，良知已不再是工具而成了目的，這在實際上已經越出了儒家倫理的範圍，而跨進了釋家神學的領域。李贄在北京擔任禮部司務的時候，經常閱讀王陽明和王畿的書，之後他又兩度拜訪王畿，面聆教益。他對王畿備加推崇，自稱無歲不讀王畿之書，亦無歲不談王畿之學，後來又主持翻刻了王畿的《文抄錄》，並且為之作序。 按照王畿的學說，一個人就理應集中他的意志，放棄或簡化物質生活，避免環境的干擾，以達到無善無惡的至高境界。然則一切的真實性既然只存在於心中，則所謂放棄、簡化與避免，也無須見諸行動，而只是存在於精神之中。一個人不存在惡念，他就不會見惡聞惡，更徹底地說，就是世界上根本不存在惡。基於這種的立場和信念，李贄對耿定向的攻擊不屑一顧。耿定向說他擁妓，李贄就承認他確實在麻城出入於花街柳市之間。但是這種世俗所認為不對的行為在無善無惡的領域中，不足成為指責的根本。在李贄看來，他的行為不過是佛家的遊戲三昧，道家的和光同塵。他以無善無惡作為標幟，硬是不肯認錯示弱，另一方面李贄則並不認為這種自由係每個人都能具有，而只是進入了無善無惡境界的優秀分子的特權。這種優越感，在他的著作中經常流露。 李贄又有他的另一面。當他說到穿衣吃飯即是人倫物理，他又站到了王艮這一邊。王艮是泰州學派的創始人，也是王陽明的信徒。很多歷史學家認為，王艮把王陽明的學說推廣而成為群眾運動，這可以算得是一種歷史的誤會。因為在明代社會裡，並不存在以哲學領導群眾運動的可能；如果存在這種可能，與之相聯繫的歷史因素勢必引起劇烈的變化，但事實上毫無這種跡象。然則王艮確實在比較廣泛的範圍裡傳播了王學，他所說的百姓日用即道、百姓日用條理處，即是聖人之條理處，又正是王學的發揮。因為王陽明的知行合一說，其宗旨在於知聖人之道，行聖人之志。李贄雖然渴望自由，然而他不能超然物外，對這樣堂皇的旗號無動於衷。因此，以學術的流派而論，他始終被認為屬於泰州學派。 在第三位姓王的影響之下，李贄重視物質，也重視功利。他仍然不斷地提到心，但是這已經不是就地打滾、無美於中無醜於外的心，而是考慮到日常需要的心。因為自己有所需要，就推知別人也有同樣的需要，這就是孟子所謂他人有心，予忖度之。在這些場合中，他的思想已經脫離了形而上學的掛礙，而是以日用常識作為基礎。這種態度在他評論歷史時尤為明顯。 李贄的歷史觀大多符合於傳統的看法，比如他確認王莽為篡弒盜賊，指斥張角為妖賊。在他看來，歷史的治亂，既循環不斷，又與文質相關聯。一代人君如果專注於文而使之臻於極致，則已經開了禍亂之基；反之，息亂創業之君，則專注於質，只求使百姓免於饑寒而不去顧及是否粗糙。這種認為文化與生活水平和國家安全不能相容的看法，是中國傳統歷史的產物，也是官僚政治的特點。李贄自然無法理解，用中央集權的方式，以為數眾多的官僚治理億萬農民，就要求整齊劃一、按部就班，不能鼓勵特殊分子或特殊成分發展新的技術或創造新的法則。在他所處的時代，文官集團業已喪失了發展技術的可能，也沒有對付新的歷史問題的能力。社會物質文明（即李贄所謂文）往前發展，而國家的法律和組織機構不能隨之而改進，勢必發生動亂。受到時代的限制，李贄認為歷史循環之無法避免，乃是命運的安排，幾乎帶有神秘的力量，所以也不必再白費心力去尋找任何新的解決方案。這樣來看，李贄的唯心論並不徹底，因為他承認了客觀的真實性，治亂興亡並不決定於人的主觀，當然更不承認，所謂人心不在，治亂就不成其為治亂這樣的理論了。 君主一生事業的成敗既為歷史循環的後果，李贄對於歷代君主的評論，也只是著重在他們適應時代的識見和氣魄。對於天下之重的責任，李贄則認為應該由宰輔大臣來承擔。他所期望於大臣的，是他們的執政的功績而不是道德的言辭。一個奇才卓識的人，在為公眾的福利作出貢獻的過程中，決不能過於愛惜聲名，因而瞻前顧後，拘束了自己的行動。他可以忍辱負重，也可以不擇手段以取得事業上的成功。這種捨小節而顧大局的做法被視為正當，其前提是以公眾的利益為歸依，而在倫理上的解釋則是公眾道德不同於私人道德，目的純正則不妨手段不純。李贄在這些方面的看法，和歐洲哲學家馬基雅弗利（Machiavelli）極其相似。 李贄重視歷史上對財政經濟問題有創造性的執政者。他推崇戰國的李悝、漢代的桑弘羊、唐代的楊炎，但是對宋代的王安石卻缺乏好感。這當然並非因為王安石在道德上遭到非議，而是因為他的才力不逮他的宏願，不知富強之術而必欲富強。與上述的論點相聯繫，李贄更為大膽的結論是一個貪官可以為害至小，一個清官卻可以危害至大。他尊重海瑞，但是也指出海瑞過於拘泥於傳統的道德，只是萬年青草，可以傲霜雪而不可以任棟樑者。對於俞大猷和戚繼光，李贄極為傾倒，讚揚說：此二老者，固嘉、隆間赫赫著聞，而為千百世之人物者也。在同時代的人物中，他最崇拜張居正，稱之為宰相之傑，膽如天大。張居正死後遭到清算，李贄感到憤憤不平，寫信給周思敬責備他不能主持公道，仗義執言，但求保全聲名而有負於張居正對他的知遇。 李贄和耿定向的衝突，許多當代的哲學史家把原因歸之於他們經濟地位的不同。李贄屬於地主階級的下層，所以他對傳統有反抗的傾向；耿定向是大地主，所以偏於保守。 這種論點缺乏事實的根據。耿家在黃安確實是有聲望的家族，但是李贄的後半生，卻一直依附於這樣的家族而得以維持相當優裕的生活。他與耿定向決裂以後，隨即投奔麻城周家，依靠周思敏和周思久。這周家作為地主望族，較之耿家毫無遜色，何況兩家又是姻家世好。另外還有梅家，其社會地位也與耿、周二家相埒。當年麻城（黃安初屬麻城，一五六三年始分治）士人進學中舉，幾乎為這三家包辦。在麻城的時候，李贄還和梅國楨過從甚密，梅國楨後來為《焚書》寫作了序言。在晚年，李贄又和漕運總督劉東星有極深的交往。劉東星為沁水人，不僅自己身居高位，而且把女兒嫁給山西陽城的大族王家，成了戶部尚書王國光的姻親。在盛名之下，甚至連親藩瀋王也對李贄感覺興趣，邀請他去作客。李贄託言嚴冬不便就道，辭謝未赴。他的最後一位居停為馬經綸。此人官居御史，家住通州，發財富有。他特意為李整修造了一所假年別館，並且撥出果園菜圃和另一塊土地，僱人耕種，以收入作為其客居的供應之資。在李贄的朋輩之中，惟有焦竑家道清貧，但卻無妨於這一家在上層社會中的地位。總之，李贄所交往的人都屬於社會的上層，而且是這個階層中的優秀分子。 李贄本人的著作以及有關他的傳記資料，從來沒有表示出他有參加任何群眾運動的痕跡或者企圖。他對於工業農業的技術改進和商業的經營管理都毫無興趣。他的所謂吃飯穿衣即是人倫物理，不過是要求高級的官僚以其實際的政績使百姓受惠，而不是去高談虛偽的道德，崇尚煩瑣的禮儀。但這並不表示李贄自己有意於實踐，而只能表示他是一個提倡實踐的理論家。至於他對女性的看法，也常常被後人誤解。他不承認女性的天賦低劣，在他看來，歷史上有一些特殊的女性甚至比男人還要能幹，比如他就屢次稱頌武則天為好后。但是讚揚有成就的女性，並不等於提倡男女平權，宣傳婦女解放。一個明顯的證據是李贄對寡婦的守節，其褒揚仍然不遺餘力。 十分顯然，李贄沒有創造出一種自成體系的理論，他的片段式的言論，也常有前後矛盾的地方。讀者很容易看出他所反對的事物，但不容易看出他所提倡的宗旨。 但是這種前後不一並不能算做李贄最大的缺點。有創造力的思想家，在以大刀闊斧的姿態立論的時候，也不是不能有自相矛盾的地方。盧梭倡導的個人自由，在他的舖張解說之下，反而成了帶有強迫性的為公眾服務的精神。李贄的這種矛盾，在古今中外並非罕見。 如果把李贄的優越感和矯飾剔除不計，那麼，他的思想面貌還不是難於認識的。他攻擊虛偽的倫理道德，也拒絕以傳統的歷史觀作為自己的歷史觀，但是在更廣泛的範圍內，他仍然是儒家的信徒。芝佛院內供有孔子像，他途經山東，也到曲阜拜謁孔廟。在李贄看來，儒家的仁、道家的道和佛家的無彼此相通，他攻擊虛偽的道德，但同樣不是背棄道德。 在一種社會形態之中，道德的標準可以歷久不變，但把這些標準在生活中付諸實踐，則需要與不同的時代、環境相適應而有所通變。李贄和他同時代的人物所遇到的困難，則是當時政府的施政方針和個人的行動完全憑藉道德的指導，而它的標準又過於僵化，過於保守，過於簡單，過於膚淺，和社會的實際發展不能適應。本朝開國二百年，始終以四書所確定的道德規範作為法律裁判的根據，沒有使用立法的手段，在倫理道德和日常生活之間建立一個合法的緩衝地帶。因為唯有這種緩衝地帶才能為整個社會帶來開放的機能，使政府的政治措施得以適合時代的需要，個人獨創精神也得以發揮。 這種情況的後果是使社會越來越趨於凝固。兩千年前的孔孟之道，在過去曾經是領導和改造社會的力量，至此已成為限制創造的牢籠。在道德的旌旗下，拘謹和雷同被視為高尚的教養，虛偽和欺詐成為官僚生活中不可分離的組成部分，無怪乎李贄要慨乎言之：其流弊至於今日，陽為道學，陰為富貴！ 如果李贄在某種程度上表現了言行的一致，那麼唯一合理的解釋也只是他在追求個性與行動的自由，而不是叛離他衷心皈依的儒家宗旨。李贄棄官不仕，別婦拋雛，創建佛院，從事著作，依賴官僚紳士的資助而生活，一直到他在法官面前堅持說他的著述於聖教有益無損，都不出於這樣的原則。 對現狀既然如此反感，李贄就對張居正產生了特別的同情。我們無法確知李贄和張居正是否見過面，但是至少也有共同的朋友。李贄的前後居停，耿定向和周思敬，都是張居正的親信。耿定向尤為張居正所器重，一五七八年出任福建巡撫，主持全省的土地丈量，乃是張居正發動全國丈量的試探和先聲。兩年之後，張居正以皇帝的名義發佈了核實全國耕地的詔書，意圖改革賦稅，整理財政。這是張居正執政以來最有膽識的嘗試，以他當時的權力和威望，如果不是因為突然去世，這一重大措施很可能獲得成功。 張居正少年時代的課業，曾經得到當地一位官員的賞識。此人名李元陽，字中谿。他的一生與李贄極為相似：在中年任職知府以後即告退休，退休以後也以釋門弟子而兼儒家學者的姿態出現。據記載，他和李贄曾經見過面。 由於李元陽的影響，張居正早就對禪宗感到興趣。這種興趣促使他在翰林院供職期間就和泰州學派接近，並且閱讀過王艮的著作，考慮過這種學術在政治上實用的可能性。也許，他得出的最後結論是，這一派學說對於政治並不能產生領導作用。也有人指斥張居正因為要避免學術上的歧異而施用政治上的迫害，最顯著的例子是把泰州學派中的佼佼者何心隱置於死地，但李贄則力為辯護，認為何心隱之死與張居正無關。 然則，張居正用什麼樣的理論來支持自己的膽識