장4 [Maha Prajna Paramita Heart Sutra] "설명"

이제 경전에 대한 간략한 소개: 마하는 위대하고, 반야는 지혜이며, 함께 행동하지 않는 마음인 위대한 지혜입니다.Paramita는 다른 해안에 도달하는 것을 의미합니다.대부분 산스크리트어 어미어로서 질문의 의미와 무관하다.마음은 마음의 정수, 즉 대반야경 육백권의 중심이요 정수이다.경전은 행위 과정의 의미입니다.지혜로 저편에 도달하여 목표를 이루기 위한 지혜는 누구에게나 있는 것입니다.수행을 처음 접하는 사람들은 Prajna를 관찰하고 Bodhicitta를 개발하기 시작하십시오.그러므로 용기와 근면은 수천 번의 기도와 수천 번의 응답을 만들 수 있습니다.지혜를 관찰하고 수행하여 완전한 이해를 증명하고, 십사 대담함을 나타낼 수 있고, 서른두 개의 상응하는 몸을 나타낼 수 있고, 중생을 제도하는 것은 수행자가 들음으로 수행하고 들음으로 수행하기 때문입니다.무엇을 수리하고 있습니까?반야의 마음을 닦는 것, 큰 지혜의 마음을 닦는 것입니다.

어떤 사람은 이렇게 물을 수 있다. 보살은 육바라밀과 만행을 닦는다.Bodhisattva는 산스크리트어로 Bodhisattva의 약자입니다.Hua는 Bodhi를 깨달음으로 번역하고 薩埵을 중생으로 번역합니다.보살은 또한 대승의 마음을 걷는 사람으로 알려져 있습니다. 또한 그는 스스로 변화하고 자신의 마음을 구한다고 말할 수 있습니다. 보살은 또한 다른 중생을 변화시킬 수 있습니다. 즉, 위대한 보살은 육바라밀과 만행의 반야를 실천하여 한량없고 가없는 중생을 제도할 수 있으나 마음에 얻는 것은 없다.나머지 5도는 언급하지 않으시겠습니까?그러나 지혜는 어떻습니까?지혜가 있으면 다른 다섯 가지 완전성, 즉 관대함, 계율, 인내, 근면, 명상이 모두 온전히 이루어지기 때문입니다.

Prajna는 활동하지 않지만 전능합니다.그것은 편리하고 중생을 제도할 수 있기 때문에 이른바 무위(無爲)는 무엇이든 중생을 이롭게 할 수 있지만 아무것도 얻을 생각이 없다.순수하기만 하고 긍휼의 마음이 없으면 완강한 공심(空心)이요, 죽은 후에는 완고한 공심(空心)[공심]이 될 뿐입니다. 부처님은 수행자들이 하나의 생각으로 관찰해야 한다고 말씀하셨습니다.사람이 이렇게 수련하면 부처와 같은 콧구멍으로 나란히 걸을 수 있다.바로 천 개의 강과 천 개의 강과 달에 물이 있다는 것입니다.구름 한 점 없는 수천 마일의 하늘.자비의 한 생각은 그러한 효과를 얻을 수 있으며, 수천만 명의 사람들이 진실하고 자신의 본성의 순수함에 만족하는 한 그들의 요청에 응답할 것입니다.Goode는 "수천 곳을 위해기도하면서 쓴 바다는 종종 사람들을 건너는 배로 사용됩니다. "이것은 그 의미입니다.나는 모든 사람이 Prajna Dharma를 수행하고 Prajna의 마음에서 명상할 수 있기를 바랍니다.생각이 왔다가 생각이 가고 마침내 반야의 진리를 증명한다.

부처님께서 우리의 한 마음에는 세 개의 반야가 있다고 말씀하셨다는 것을 잊지 마십시오.이것이 대지혜로 저편에 도달하는 길이며 이 반야심경의 참 뜻이기도 하다.사실 육 바라밀은 모두 저편 해안에 도달할 수 있습니다.그러나 처음 다섯 바라밀에 지혜가 부족하면 수행에 장애가 생기고 지장을 받을 수 있으며, 지혜가 있으면 중단 없이 곧장 저편으로 가서 삶과 죽음을 해탈하고 불도에 들어갑니다. Swastika "Sutra" [Avalokitesvara Bodhisattva, 깊은 Prajna Paramita를 오랫동안 수행하면 오온이 비어 있음을 볼 수 있으며 모든 고난을 극복합니다.]

이것은 반야심경의 첫 문단이며, 석가모니 부처님의 가르침 과정의 주요 목적을 나타내는 지표이기도 합니다. 관세음보살이여, 이 자유는 몸과 마음의 자유입니다.즉, Avalokitesvara는 반야를 관찰하기 시작한 다음 마음과 몸의 큰 자유를 얻은 최초의 수행자입니다. 몸의 자유는 안타이요, 마음의 자유는 청정이다.수행을 시작할 때 마음으로 관찰하고 세상의 고통을 관찰하고 자성을 듣는 것을 자유 관찰이라고합니다.마음과 자연을 완전히 이해하고 세상의 모든 중생이 고통의 바다에서 벗어날 수 있음을 관찰하고 편안하면 모든 중생이 그의 가르침에서 편안해집니다.

석가모니가 말했다: 우리는 마음으로부터 반야를 관조하는 법을 배워야 하고, 심지어 26시에도 반야를 관조하는 것, 즉 지혜를 관찰하는 것을 배워야 합니다. 우리가 깊이 들어가면 오온이 비어 있음을 볼 수 있고, 우리는 모든 것을 극복할 수 있습니다. 어려움과 고통. 다섯 집합체는 무엇입니까?오온은 오음(五陰)이라고도 하며, 오온은 뜻을 덮는다는 뜻의 축적이다.간단히 말해서 물질과 정신입니다.오온을 꿰뚫어 보면 모든 것이 비어 있으므로 모든 괴로움을 제거할 수 있습니다.오온(五蘊)은 색(色), 느낌(受), 지각(覺), 형성(行), 식(識)으로 분석된다.색깔은 만질 수 있는 물질과 무색의 공허함을 나타내며 모든 생명체의 몸은 공허함과 하나입니다.그러므로 몸법이라고도 한다.느낌, 생각, 행동의 세 가지 무더기는 모두 마음의 기능에 속합니다.의식의 무더기는 분별심의 본질입니다.그러므로 그것은 마음의 방법이다.

Swastika "경전"[Sha Lizi, 형태는 비어 있음과 다르지 않고, 비어 있음은 형태와 다르지 않으며, 형태는 비어 있고, 비어 있음은 형태이며, 생각하고 아는 것도 마찬가지입니다.] 어떤 사람들은 반야심경의 이 몇 문장이 너무 깊다고 합니다.부처님이 유물에게 하신 말씀입니다.유물은 부처님의 제자이며 그의 지혜는 첫 번째입니다.부처님은 그를 대중 중에서 가장 총명하다고 칭찬하셨습니다.그러므로 부처님께서 사리불에게 이르시되, 수행하여 허공을 보고, 몸이 비어 있으니, 이는 땅, 물, 바람, 불에 속한 네 가지 요소의 잘못된 조합이므로 그것들을 네 가지 요소라고 한다. .이 네 가지 잘못된 조합은 공허하고 현실이 없습니다.

흙, 물, 불, 바람의 네 가지 요소는 무엇입니까 예를 들어 우리 인체의 갈비뼈와 털은 땅에 속합니다.정수와 피, 가래, 침, 땀 등은 물의 원소에 속한다.몸의 따뜻함은 불의 요소입니다.호흡은 바람의 요소입니다.우리 인간은 이 네 가지 요소를 가지고 있습니다. 몸의 네 가지 요소는 비어 있습니다.이 공허함은 지각력이 있습니다.그럼 무자비는?이것은 나무로 만든 상과 같아서 불에 타면 재가 되고 그 재는 바람에 날리느니라.그래서 무자비함도 공허하다. 부처님께서 말씀하시기를, 우리는 형상을 보는 것이 공과 다르지 않고, 형상과 몸을 보는 것이 공과 다르지 않다는 것을 배워야 한다.형태가 비어 있어야 하고, 형태를 구별하지 않으며, 모든 것이 무자비하다는 것을 알고, 산, 강, 땅, 초목, 탁자와 의자 등을 구별하지 말고, 그것에 집착하지 마십시오. 양식은 비어 있어야 합니다.

붓다는 샤리코에게 공을 분별하지 않고 공을 관조하는 방법을 배우고, 몸 밖의 모든 무자비한 것이 공이라고 관조하는 법을 배우라고 지시했습니다.즉, 부처님은 사리불에게 몸이 비었을 때 형태와 형태를 관찰하고 다르게 생각하지 말라고 가르치신 것입니다.수행자들이여, 우리는 마음으로 형태를 보고 몸을 공으로 돌려보내는 법을 배워야 합니다. 생각하고 아는 것도 마찬가지인데, 위의 경전의 색과 색의 계승에서 말한 것입니다.부처님은 형상이 몸의 법칙을 가리키는 공과 다르지 않다고 말씀하셨습니다.비어 있음과 다름이 없다는 것은 곧 비어 있음과 같다는 것, 즉 형상과 비어 있음이 같다는 것이다.독신이 아닌 방법은 공과 같고, 느끼고 생각하고 아는 정신적 방법도 공과 같습니다.받는 사람은 의로 받아들여집니다.생각은 생각입니다.행동은 마음의 기능입니다.식(識)은 분리의 뜻에 속하는 것으로 육식(六識)이지만 팔식(八識)과 분리되지 않고 서로 연결되어 있다.

이것이 Prajna의 의미입니다.모두가 이해할 수 있도록 설명하고 마음 관찰을 쌓아 깊은 지혜를 더욱 발전시킬 수 있도록 해야 합니다.이것으로부터 모든 고난을 극복할 수 있습니다.그는 스스로 살아남을 수 있을 뿐만 아니라 지옥, 아귀, 동물, 삼악도의 고통을 포함한 모든 고통을 극복할 수 있습니다. 이런 종류의 관조에서 우리는 몸과 마음이 모두 비어 있음을 알 수 있습니다.몸의 방법도 비어 있고 마음의 방법도 비어 있습니다.모든 미혹과 집착도 제거됩니다.그래서 소위 공허함은 어떤 종류의 공허함입니까?그것이 공허입니다.공허함은 무입니다.부처님도 말씀하셨습니다. 빈 모양은 비어 있지 않습니다.이것을 어떻게 설명할 수 있습니까?빈 단계의 관점에서 보면 모든 법이 사라지고 집착이 없습니다.이것은 무효입니다.비어 있는 것이 아니라 존재하는 것, 이것이 묘한 존재(겉으로는 존재하는 것처럼 보이지만 실제로는 비어 있는 것)이며, 맑은 보는 마음의 본체의 성품입니다.

부처님은 사리가 공, 조화, 존재의 법칙을 배우고 실천하기를 원하셨습니다. 어떤 사람들은 이 성구를 듣고 많은 것을 이해합니다.왜?이 문제에서 비어 있음은 비어 있지 않음을 의미하고 비어 있지 않은 것은 놀라운 존재를 의미합니다.부처님은 종종 놀라운 존재에는 행동이 없다고 말했습니다.어떤 사람들은 부처님이 말씀하신 것이 일관되지 않고 일반적이라고 생각합니다.부처님께서 왜 이렇게 말씀하셨습니까?실제로는 아닙니다!이 질문에 대해서는 진심으로 들어야 하고 나도 진심으로 설명하겠다.무슨 얘기를 하는 건가요?빈 단계가 비어 있지 않다는 진실에 대해 이야기하십시오.비어 있음, 즉 실체는 마음의 본체입니다.그것은 모든 인간의 영혼입니다.우리가 사물에 대해 생각하고, 사물에 대해 생각하고, 사물에 대해 생각할 때, 우리의 마음과 몸은 보이지 않습니다.미혹이 갑자기 멈추면 마음의 본질인 순수한 마음의 성품이 즉시 잔잔한 물처럼 나타납니다.즉, 놀라운 존재와 공허함의 현실입니다.이런 식으로 나는 모든 사람이 반야심경의 주요 사상을 이해할 수 있다고 믿습니다. Shurangama Sutra에 따르면 : 부처님은 Shiluo Raft 도시에서 이른 아침에 식사를하지 않은 가족이 요리를 원할 때 요리를 위해 불을 피워야한다고 Ananda에게 말했습니다.그 당시에는 확실히 지금처럼 편리하지 않았습니다.어쩔 수 없이 양수를 안고 태양에 가서 불을 기원하는데 어떻게 법을 구하겠습니까?한 손에는 거울을, 다른 한 손에는 쑥을 들고 햇빛을 받아 불을 피우고 뜸쑥을 태워 얻는다.이것은 진공이 불을 만들 수 있기 때문에 공허함이 공허함이 아니라는 사실을 지적합니다.여러분 생각해 보세요.자, 여기 다 불타고 있어요.대만의 모든 사람들이 이렇게 한다면 이 부흥 기지는 대유행할 것입니다.오랫동안 전 세계 사람들이 이렇게 하면 온 땅이 불타오를 것입니다.그래서 비어 있는 상은 비어 있지 않다고 합니다.그래서 불, 물, 바람이라는 네 가지 큰 땅도 마찬가지입니다.그래서 우리 몸도 마찬가지입니다.몸은 공허하지만 존재는 경이로운 존재이며 기능하는 것은 마음의 본질이라는 것을 깨달아야 합니다.이런 식으로 순수한 다르마카야가 무엇인지 이해할 수 있습니다. Swastika "Sutra"[Sariputra, 모든 법은 비어 있고 비어 있으며 태어나지도 않고 파괴되지도 않고 더럽지도 깨끗하지도 않으며 증가하지도 감소하지도 않습니다. , 몸과 마음, 무색의 소리, 향기 법에 닿으면 시각의 영역도없고 무의식의 영역도없고 무지도 무지의 끝도없고 늙음과 죽음도없고 늙음과 죽음도 없습니다. ] 비움과 비비움의 원리를 이해하면 이 구절을 이해할 수 있으니, 이제 비움이란 말을 하지 말고 먼저 비움을 말하자. 넓은 의미에서 모든 법은 마음과 몸의 두 가지 법입니다.공허함은 마음의 본체인 진공의 실재입니다. 태어남이 없다고 말하는 삶과 죽음과 같은 문구, 이것은 빈 단계이며 빈 단계에는 속인의 법이 없습니다.육근이 있기 때문에 육진이 분리되고 육식(六識)이 생기고 십팔계(十八界)를 얻는다.불경을 듣지 않고 십팔계를 떠나지 않는 것을 속인의 법이라 한다. 무지에서 늙음과 죽음에 이르기까지 열두 원인과 조건의 법칙이 종합됩니다.다음 무고(無苦)·생(生)·멸(滅)·행(行)[道]은 사제(不四諦)의 방법이다.지혜도 없고 얻는 것도 없으니 육바라밀이 없다는 뜻이다. 위의 말씀대로 몸과 마음의 두 법은 공(空)과 공(無)이요, 실상(實識)이요, 내 마음의 본체(本體)입니다. ; 공(空)과 실(實)의 형상, 공(空)과 실(實)의 모습이 곧 마음의 본체를 보는 자기의 순수함이다.이 도를 들으면 마음이 바다의 물과 같으니 바다의 물 한 방울을 얻으면 영원히 이익을 얻을 것이요 반대로 이 물 한 방울을 다시 바다에 던지면 차이가 없습니다.한 몸과 같은 지혜는 무량한 지혜와 합하여 불가분의 관계가 된다. 여러분 생각해 보십시오. 불경을 듣는 것이 얼마나 어려운 일입니까!Gu De는 말했다 : 만 헥타르의 좋은 산은 귀하지 않지만 경전을 듣는 것은 정말 어렵습니다. 이 방법은 정말 훌륭하고 미묘합니다.그 본질은 18계통법, 4진법, 12인과, 6도법을 도입하여 인생의 공허함과 희열의 법칙을 설명하는 데 있다.여러분, 잘 들으십시오.아직도 누가 묻는다면, 공허함의 실체는 무엇입니까?그 대답은 공의 실상이 반야의 실재이며, 실재의 지혜라고도 말할 수 있다는 것입니다.모든 사람에게 몸이 있고 모든 사람에게 마음이 있으니 마음으로 관찰하고 깊은 반야를 수행할 수 있다면 실상 반야를 성취할 수 있고 삶의 행복을 얻을 수 있습니다. 더럽혀짐, 증감 없음.이것이 부처님께서 모든 법의 공성(空性)에 대해 말씀하신 것입니다.이것은 Prajna의 진정한 본질이 모든 사람의 마음을 떠나지 않는다는 것을 의미합니다.부처님은 마음의 한 생각이 큰 반야로 가득 차 있으며 모든 사람이 반야 현실의 육체적 모습을 보여줄 수 있다고 말했습니다.부처님은 우리가 반야를 수행하고 관찰하는 법을 배워야 한다고 말씀하셨습니다.눈은 보는 것에 붙지 않고, 귀는 소리에 붙지 않는 등.그러므로 안식(眼識)은 청정하여 좋고 나쁨을 분별하지 않는다.모든 중생은 빛을 보지 못하고 먼지가 많은 세상을 사랑하고 내외의 혼란에 이끌려 기꺼이 쫓겨나기 때문에 세존께서는 삼매에서 시작하여 온갖 어려운 말로 그들을 설득시키셨습니다. 잠자는 것, 외부에서 구하지 않는 것, 그들은 부처와 다르지 않다. 귀가 소리를 들을 때 마음관음의 두 귀는 소리를 밖에서 듣는 것이 아니라 반대로 듣는다.밖에서 듣는다는 것은 바람 소리, 산 소리, 자동차 소리, 말 소리 등과 같이 이 모든 소리를 밖에서 듣는 것이 아니라 들을 수 있도록 주의를 기울여야 합니다.무슨 냄새가 나니?자기 본성의 냄새를 맡는 것, 자기 마음의 냄새를 맡는 것, 즉 자기 본연의 마음과 본성의 냄새를 맡는 것이다.간단히 말해서 육감(六根)이 육진(六藥)에 붙지 않고 육감(六識)이 청정(純淨)하다고도 할 수 있다.미륵보살이 말했듯이, 모든 수행자는 마음으로부터 반야를 이해하고 관찰해야 하며, 지고하고 올바른 깨달음을 얻기 위해서는 마음이 깨끗해야 합니다! 그러므로 반야심경에서 붓다는 샤리코에게 이렇게 가르쳤습니다. 편리한 방법을 수행하면 자신의 본성을 볼 수 없습니다.반야를 관찰하는 마음을 닦는 법을 배우는 것은 어두운 방에 등불을 켜서 빛을 발하는 것과 같습니다.Goode는 말했다: Prajna를 생각하면 여섯 뿌리가 순수합니다.마음의 빛이 발견되면 여섯 가지 기능이 정화됩니다.수행에서 성공하기 위해서는 반야를 관찰하는 마음을 일깨워야 한다는 것을 알 수 있습니다. 나는 여러 번 반복해서 말했습니다.이렇게 하여 모든 사람은 반야심경의 진정한 의미를 더 깊고 분명하게 이해하게 될 것이며, 미래에 당신은 부처가 되어 대보리를 증명하는 데 한 몫을 하게 될 것입니다. 간단히 말해서, 당신의 진정한 지혜는 형태가 없고 실제로는 비어 있습니다.현실은 형태가 없을 뿐만 아니라 거짓 정신도 없습니다.느낌, 생각, 형성, 의식은 환영의 형성입니다.우리는 몸을 비우고 마음을 비우고자 합니다.너희가 이 반야심경을 들을 때에는 그것을 철저히 이해하여야 한다.경전을 더 많이 설명할수록 더 행복해집니다.우리가 이생에서 이 법을 얻었을 때 그것을 이해하지 못했다고 말하지 말고 부처님이 말씀하신 것을 아십시오.그래서, 법의 기쁨을 일으키기 위해 이 Prajna Heart Sutra를 들었습니까?이제 여러분은 모두 부처와 같습니다!경전을 듣고 법에서 기쁨을 일으키는 이점을 알고 있습니까?Goode는 "화가 나면 늙고 행복하면 덜 늙는다"고 말했다.이것으로부터 우리는 법을 듣고 행복하면 젊어진다는 것을 이해할 수 있습니다. 내가 방금 말했듯이 환상의 몸과 마음은 없으며 십팔계와 같은 공허함도 없습니다.그래서 누군가가 묻는다면, 부처가 설법할 때 그는 부처의 몸을 가지고 있습니까?있기는 하나 거짓이니 그러므로 부처님께서 사리불에게 이르시되 너희는 마땅히 알라 세상 사람들은 부처님의 진리를 깨닫지 못하여 몸이 실재(眞實)한 줄로 생각하고 사람의 생각이 망상이 된 줄을 알라 평범한 사람이라고 합니다.그렇다면 평범한 존재는 어떻게 형성됩니까?부처님께서 말씀하시기를 “세상의 모든 중생은 한 가지 생각 때문에 무지하다.무지란 무엇인가?그것은 심한 환난, 미세한 환난, 큰 환난, 작은 환난입니다.소규모로 말하면 가족의 여섯 친척은 옳고 그름의 문제가 없습니다.부처님께서 이르시되 무명이 일어나면 혼돈이 있고 혼돈이 업을 낳고 괴로움이 업으로 생기니 사람이 법을 깨닫지 못하여 오직 18계만이 나타날 것이다.열여덟 가지 영역은 육감(六入), 육진(六苦), 육식(六識)이다.부처님은 18계가 18계층의 지옥과 같다고 말씀하셨습니다.이 업은 삶과 죽음의 업이며, 이 업으로 인해 여섯 친척과 친구들은 18층 지옥을 떠나지 못하고 영원히 고통을 겪게 될 것입니다. 법을 떠나는 방법?부처님께서 유물에게 말씀하셨습니다. 당신이 옳습니다.마음으로 반야를 관찰하고 마음으로 관찰하고 수행하는 법을 배우면 해가 다시 나타나고 구름과 안개가 사라지고 빛이 밝게 빛날 것입니다.생각해 봅시다. 이런 종류의 불교는 매우 선하고 미묘하지 않습니까? 또 법화경에서 편의품 사리불은 이렇게 충고한다. 그 때 세존께서 사리불에게 이르시되, "당신은 세 가지 간절히 구하였거늘 어찌 말씀하지 아니하시나이까?"이제 잘 듣고 잘 생각해보고 따로 설명드리겠습니다.그가 이 말을 했을 때, 비구, 비구니, 우빠샤, 우빠샤 등 5,000명의 사람들이 모여 자리에서 일어나 부처님께 절하고 물러갔다.그래서 뭐.이 세대의 죄가 뿌리가 깊고 더디게 자라나지 아니한 것을 득이라 하고 증명되지 아니한 것을 증거라 하니 이런 손해가 있으니 막을 수 없느니라. 세존께서는 침묵하셨지만 멈추지 않으셨습니다. 그 때 부처님께서 사리불에게 이르시되 나 백성은 가지와 잎사귀가 없고 순수하고 진실하도다.사리불아, 네가 어른이 되고 사람이 둔해지면 퇴각하는 것이 낫다.당신은 지금 잘 듣고 있습니다. 그래서 당신을 대신해서 말해야 합니다.사리불이 말하되 세존이시여, 제가 듣고자 하나이다.부처님께서 사리불에게 이르시되, 그토록 놀라운 법이라 모든 부처님과 여래들이 이따금 네 귀에 들리는 우단사발꽃과 같이 그것을 말씀하시리라.사리불아, 너는 부처님의 말씀을 믿어야 하며, 그 말씀은 거짓이 아니다.사리불아, 모든 부처님은 필요에 따라 법을 말씀하시지만 그 뜻을 이해하기 어렵다.그래서 뭐.무수한 방편과 각종 인과와 은유와 말로 모든 법을 설하니 이 법은 생각하고 분별하여 알 수 없으나 오직 부처님만이 알 수 있느니라.그래서 뭐.모든 부처님과 세존께서는 오로지 대업 때문에 세상에 나타나신다.사리불아, 오직 큰 일로 인하여 세상에 나타난 부처님과 세존의 이름은 무엇이냐.세존이신 부처님께서는 중생을 교화하여 부처의 지혜를 깨달아 청정하게 하고자 하여 세상에 나타나셨습니다.중생을 나타내기 위해 부처님의 지혜와 눈으로 세상에 나타나신 것입니다.그는 중생으로 하여금 부처의 지식과 비전을 깨닫게 하기 위해 세상에 나타났습니다.그는 중생으로 하여금 부처의 지식에 들어가 길을 보게 하려고 세상에 나타났습니다.사리불아, 부처님께서 큰 뜻을 가지고 세상에 나타나시는 것이다.부처님께서 사리불에게 이르시기를 모든 부처님과 여래는 오직 보살을 가르치고 변화시키며 모두가 무엇인가를 하고 항상 한 가지 일을 하느니라 오직 부처님의 지혜와 견지로 중생을 깨우치라 셋이면 둘이니라사리불, 시방 모든 부처님의 법도 이와 같으니라.과거의 부처님 사리불은 측량할 수 없고 무수한 방편과 온갖 원인과 말과 같은 법으로 중생을 위하여 모든 법을 설하셨느니라.모든 중생은 부처님의 법문을 듣고 마침내 온갖 지혜를 얻게 될 것입니다.사리불아, 미래의 모든 부처님께서 세상에 출현하실 때, 그들은 측량할 수 없는 방편과 온갖 원인과 말과 같은 조건으로 모든 중생에게 모든 법을 설하시리라.모든 중생은 부처님의 법문을 듣고 마침내 온갖 지혜를 얻게 됩니다.사리불이 지금 시방의 한량없는 백천억 불국토에 계신 부처님, 세존께서 모든 중생을 이롭게 하시며, 이 부처님들도 또한 한량없고 무수한 방편과 갖가지 원인과 조건을 행하시되, 말과 같이 모든 중생에게 모든 법을 설하는 것이 곧 법이니 이는 다 한 부처의 수레로 말미암음이니라.모든 중생은 부처님의 법문을 듣고 마침내 온갖 지혜를 얻게 됩니다.사리불이여, 모든 부처님께서 보살을 가르치시는 것은 그들이 부처님의 지혜와 시각으로 중생을 나타내려 하심이라.사리불아, 나도 지금 이와 같다. 나는 모든 중생이 여러 가지 욕망이 있고 마음속에 깊이 자리 잡고 있음을 알고, 그 성품에 따라 비유와 말과 같은 여러 가지 원인과 조건을 사용하여 가르침을 촉진한다.사리불아, 이것은 모두 일불승, 온갖 지혜를 얻기 위한 것이다.사리불아, 시방세계에는 두 탈이 없고 세 발도 없다.사리불아, 모든 부처님은 오탁의 악한 세계 곧 겁의 탁, 번뇌의 탁, 중생의 탁, 견해의 탁, 생활의 탁에서 오느니라.이와 같이 사리불아, 칼파가 혼탁할 때 모든 중생은 더럽고 인색하며 탐욕스럽고 시기하여 온갖 불선근을 성취하였느니라 그러므로 부처님은 방편의 힘으로 한 부처님 안에서 세 가지를 다르게 말씀하시느니라 차량.사리불아, 만일 나의 제자들이 스스로를 아라한과 벽지불이라고 하지만 그들이 부처와 여래를 알지 못하고 보살을 가르친다면 그들은 부처님의 제자가 아니며 아라한도 아니고 백제불도 아니다.또한 사리불, 아라한과, 최후의 몸, 궁극의 열반을 얻었다고 주장하는 비구와 비구니들은 더 이상 아뇩다라삼먁삼보리를 열망하지 않을 것입니다.그래서 뭐.비구가 있다면 그는 정말로 나한이 될 것이며, 이 방법을 믿지 않는다면 그는 쓸모가 없을 것입니다.부처가 입멸한 후 현재에는 부처가 없습니다.그래서 뭐.부처님이 입멸한 후 사람들이 이런 경전의 뜻을 받아 지니고 읽고 외우고 설명하는 일은 드물다.유불상을 만나면 이 방법으로 더욱 결단하게 된다.사리불아, 너는 마땅히 부처님의 말씀을 온 마음으로 믿고 이해하고 받아들이고 지녀야 한다.모든 부처님과 여래는 거짓이 없고, 다른 수레가 없으며, 오직 하나의 부처 수레만 있다고 말씀하십니다. 위에서 부처님은 샤리자에게 부처님의 성품을 관찰하는 마음을 닦는 법을 배우고, 깊은 반야 수행법을 배우고, 쿵푸에서 성공하고, 무한히 나타나며, 어디에나 법을 가르치고, 중생을 구하는 법을 배우라고 지시했다고 언급했습니다. 헤아릴 수 없는 존재이기도 하다. 붓다는 말했다: 진공, 무색, 느낌, 생각, 행동, 의식의 실재를 증명하기 위해 관찰하고 행동하도록 마음을 일깨워라."아니오"라는 단어는 공허한 것으로 해석되어야 하며 아무것도 설명으로 해석되지 않아야 합니다.즉, 18계가 텅 비어 있고 속인의 법이 텅 비어 있어 명료하게 설명되어 모든 조건지어진 법이 허상이고 실체가 없음을 본다.부처님은 또한 사리불에게 십이업에 대해 말씀하셨습니다.유물은 네 가지 과일을 얻은 arhat입니다.그는 모든 의심을 잃은 아라한입니다.십이업을 닦으면 아라한이 될 수 있습니다.부처님은 열두 업의 관계가 과거, 현재, 미래의 삶과 분리될 수 없는 업과 보복이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 사성제(四聖諦)와 12가지 원인과 조건을 수행하십시오.모든 중생이 사성제와 불가분의 관계에 있고 열두 원인과 조건이 깨달음의 열매를 증명할 수 있음을 관찰하는 것입니다.부처가 태어나기 전에 인과의 생사를 관찰하고 부처의 가르침을 듣지 않고 불생을 깨달아 깨달음을 얻은 자도 있으니, 독립된 깨달음이라고도 한다.그것은 많은 삶을 위해 길러졌고, 나는 항상 반야[지혜]를 명상하고, 세상의 삶과 죽음의 순환, 무상의 원리를 관찰하고, 무생의 법칙을 증명하는 마음을 가지고 있습니다. 그렇다면 부처가 태어나기 전에는 법을 어떻게 생각했느냐?그것은 바로 가을에 노란 잎이 떨어지는 것을 보고 봄에 꽃이 피는 것을 보는 것입니다.그러므로 세상의 모든 중생의 삶과 죽음을 아는 것은 가을 낙엽과 같은 죽음이고 봄 꽃과 같은 삶입니다.이것으로부터 우리는 생명이 열두 원인과 불가분의 관계에 있음을 알 수 있습니다.붓다에 따르면 가지가 열두 가지입니다.Zhi는 길, 즉 12개의 길을 의미합니다.그것을 설명하는 방법?이것이 제3세계를 포함한 원인과 결과이다.먼저 과거에 대해 이야기하겠습니다. 두 가지 원인, 즉 두 종류의 원인과 조건이 있습니다.전생의 한 생각의 무지로 인하여 마음이 무지하여 미묘한 번뇌가 있어 생사를 이룬다.그러므로 근원적 무명이 곧 생사(生死)라고 하고, 미세한 번뇌(苦苦)가 생사(生死)의 근원이라고 할 수 있다. 부처님은 중생이 번뇌를 끊고 지복의 달마를 깨닫는 것과는 수 천 권의 경전과 수 천 권의 책이 모두 불가분의 관계라고 말씀하셨습니다.그러므로 우리는 번뇌를 끊지 않으면 수행의 길이 멀게 될 것입니다.마음의 무지로 인해 혼란하고 혼란스러워서 과거로 인한 업[행위]을 만듭니다.당신이 업을 지었다면 이런 일을 끝낼 수 없습니다, 이것이 전생의 두 가지 원인과 조건입니다.그는 전생에 업을 짓고 마침내 죽었습니다.그래서 뭐?다들 관심을 가지고 잘 들어야 합니다.그 당시 나는 불교를 수행하고 공부하는 방법을 몰랐고 평생 혼란스러웠습니다.입과 눈을 감아도 여전히 내 자식, 재산 등 생각이 나서 생각이 멈추지 않는다.그 당시 나는 외로웠고, 죽은 후에는 외롭고 망상적인 마음 외에는 아무것도 남지 않았습니다.하늘은 높고 땅은 두꺼우니 무엇이 더 좋은가?인생에서 악을 행하지 않았다면 괜찮습니다. 여전히 평소처럼 부모님과 관계를 맺을 수 있는데 어떻게 법과 관련될 수 있습니까?한순간 마음이 어두웠고, 빛이 가려졌다.그러나 바닥에는 약간의 불이 있을 뿐이었습니다.망상은 다섯 가지 연결이 있기 때문에 생각만 하면 이렇게 다시 태어납니다.반복, 탄생과 죽음, 오랜 시간 동안의 죽음, 아버지와 어머니는 자신의 업과 관련되어 있기 때문에 다시 잉태됩니다.그래서 전생에 무지한 마음과 미묘한 번뇌가 있으면 업을 지을 것이라고 말한 것입니다.죽은 뒤에 다시 태어나는 것을 예정된 출생이라고 합니다.식(識)이 태어나고 여덟 번째 식(八識)이 환생하고 만남과 조건이 다시 자란다.이미 존재하는 카르마에 대한 의식이 이른바 마음의 망상심인데, 이 망상심은 열매라고 할 수 있습니다.조건지어진 의식이 첫 열매이며, 의식은 이름과 형상에 의존합니다.그러면 육근을 이루므로 육입(六入)이라 한다.緣六入即眼耳、鼻、舌、身、意，意即心意思想，這樣隨著母親的氣體而呼吸，逐漸滋長，終於降生，生下之後依報便來了。乃引致與人世間的種種接觸。因觸而緣受，至五六歲時，六根已漸具足領受之欲。而成為現在的五支果。受又緣愛，在八九歲之時愛心增長，不離眼見色愛色，聽聲愛聲如果青少年時代不聞佛法，十八九歲時乃至不能控制，那時，情愛旺盛，好勇鬥狠，追求謀奪，因愛而取。這一取，便造業，因取緣有，又促成作業的充分因素，這是現在的三支因，那麼，是有了，有什麼呢？有了末來的生死業！這就造成了末來的二支果；生與老死。 我們從經文看：起心觀照，得般若；而智慧現前，業就空了。故從無無明起，到乃至生老死盡，是說空了三世的十二因緣。再向大家簡括地說：由過去起無明煩惱心而造業，投胎受報，得現在五支果。緣了愛、取、有，即成了現在的三支因，於是，結末來的二支果，即再受生而漸老死。 這一段經文所講到的三世十二因緣，是人人離不開的。即使輪轉六道，也離不開這個循環，釋迦佛向舍利子說：行者要知道斷微細惑之心，證第四果，及修十二因緣法，證正覺果。 卍《經文》【無苦集滅道】 大眾行者聽佛講苦，集、滅、行【道】、四諦而修行，證正覺果。但是，舍利子乃般若心經的當機者，故佛對他說，要學修智慧法門，超越了凡夫法，超十二因緣法，也超四諦法，聖人所修的四諦，是個什麼法門呢？ 佛說四諦。諦即是真實道理，分苦、集、滅、行【道】，四項。佛說的實【真】諦是不會錯的。那苦從何來呢？人生在世，八苦交煎。總括一句，是由前生業因得來的。今生六親眷屬，聚會一處。大小煩惱，粗細煩惱，錯綜繁複，紛相雜陳：相因相成，而致眾苦聚合。故說，修行人必須斷除它。怎樣斷法呢？因生死乃來自煩惱心；是以欲了生死，就必須斷煩惱心業。 由於前生業因的積集，生來即具足無量諸苦，故稱集諦。為何今生受苦？是因前生收集業因得來的。如果今生再加積集，那麼，來生便有得更多苦受了，因此，人人聽到佛所說的這些真實道理，便發心斷除煩惱業，這叫做知苦斷集。 佛開示真實理，時常是反覆重說的。這是使弟子能夠徹底明白的緣故，既知苦的不好受，因而要斷除積集煩惱業的行為。只有這樣，才能達成滅苦的目地。那麼，怎樣才能做到斷集滅苦的大願呢？那就是修行【道】這是唯一的辦法。有很多修行人和家裡的人、朋友等結怨懟，造是非；拖泥帶水，糾纏不清，這樣是一事無成的，應該專心一致的慕滅，修行【道】，才能證得涅槃的境界。 我們究竟修的是什麼行【道】？這有卅七行【道】品，先說品類，共卅七。簡而言之，是三四，二五、支七、單八。 三四是說：四念處、四正勤、四如意足。二五是說：五根和五力。支七是說七覺支分：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支和捨覺支。單八是說八正行【道】，計有：正見，正思惟、正語，正業、正命、正精進、正念和正定。這總合起來，正是卅七品。有這麼多的修行【道】方法，都是要來幫肋我們離苦得樂的。各位聽了這部般若心經之後，在家裡如法修行，便會樂一樂，少一少了。也漸漸離苦得樂，最後證得無上正等正覺。 現在略講頭一品：觀身不淨。佛常說修行人應止觀自己的身體不淨。有人說：怎麼不淨呀？我每天都洗澡塗抹香水啊！這些，不過是表面掩飾吧了，我們聽佛理的人，不應有這種習氣。이것을 어떻게 설명할 수 있습니까?不要說氣味了，我三、四歲的小孩，身體皮膚光滑幼嫩，但是年月逐漸我們看我們在不停地變易、成長，衰退、敗壞、終會成了什麼呢？佛說：我們起心觀照就會知道，胞皮之內，膿血遍一切處。還說：有情都是由父精母血所生，和父母有緣方有身體，而身體也不離四大【地水風火】。起心觀照身體上的皮、肉、筋骨、毛髮、指、爪，就是地大；大小便溺、唾、血、汗是水大，火大就是身體有暖氣，四肢動轉呼吸就是風大；如四大各自分散，那個是我？久說觀察此欲身，貪愛煩惱生。要是分析說，我們人身第一是種子不淨。第二是受身不淨。第三是住處不淨，因在母胎中生長！第四是食噉不淨，食母體的血；要是父母親發了大脾氣，那麼血都變了。抽出來看呈黑色，可見這話不錯吧！等到出胎之後，是非常污濁的。故說第五是出胎不淨，人身體中也是膿血遍一切處。假如死了沒幾天，以台灣的天氣來說，便要生大蟲了。 第二品：觀受是苦。受有苦受和樂受，這都因六親眷屬煩惱極多造成的，這會兒有人問了：既說樂受，那何來的苦呢？我們想想看，此如看電影，天天看，三個月便眼花了，又加打牌吧！재미 있지 않습니까?一打呀！便什麼都忘了。要是連夜通宵續打，精神就會引起不正常。由此可知，所謂樂到極端時便是苦。有人又會這樣問：那麼，所說的樂一樂，少一少也是苦嗎？잘못된!你們念佛、拜佛、聽經，了解佛說的經義，煩惱心就破除了。這麼一來，兒女們也都受到影響，也都跟隨學佛了。大家自然地同修佛法，這才是佛化家庭的真實快樂，還有，不苦不樂受是修行人不起心觀照的情景，佛說這是平平受。這些人死後只成為過往虛空等精靈神定，或是淪於鬼道。所以，學佛人應該開佛知見，勿聽邪說。 第三品：觀心無常。我們必須依佛所說，觀察我們的妄心，是在不斷地生滅不已，實實刻刻在變化。 第四品：觀法無我，簡單說，對於一切善法，不要執我。不應稱功說德，自我貢高。至於各種的惡法，那更加須要做到不可有起心動念之處。佛說：修行人不應離開這四種念心，這是成佛的種子因。 繼續講四正勤；這是修行者的四種勤勞，包括些什麼呢？第一先說惡法，惡法有十： 身三：那是殺、盜、淫三種行為。口四：有惡口、兩舌、綺語、妄言四種惡業。意三：是三種不好的心念：貪欲、瞋恨和愚癡。上面所說的，合成了十種惡法。 修行佛法的人，恐怕亦不能離開這十種惡法。故須把它視作毒蛇，堅決要斷除它。如已生惡，須令斷滅。 第二是說如果未生，那便最好。但仍須令它不生，我們要把它當作洪水來襲的提防。 第三說到善法，也如上面所分的一般，合成十種善業身三便是不殺生、不偷盜、不邪淫，守此戒律，是修梵行的基礎，口四是不惡口，說善言；不兩舌，說方便；不綺語，語柔軟；不妄言，語誠實。意三乃不貪欲，行了淨觀；不瞋恨，起慈悲心，不愚痴，要發心修行。佛說：守此十善法，上者生天，中者人道，其下者為阿修羅。因此，我們若已生善，要令它不斷地增長。 第四是假如十善法未生，須令它生。그것을하는 방법?比如：勤行放生，以修不殺；勤行布施，以修不偷，勤守梵行，以修不淫。 對於令生善行的重要，比喻說如鑽木取火，非至燃燒不了事。更使增長永不斷暫。 從次第說，未生令生，已生不歇。令善業加倍地生長，猶如種樹，須勤加灌溉一樣。 說到這裡，四念處加上四正勤，合起來有八品了。 下面說是四如意足，也叫四種神足。是屬於四種禪定的行【道】法。包括：欲如意足、念如意足，精進如意足和慧如意足。簡概的說：先增進行【道】心；繼之念念一心，住於正理；再加精進無間；則能達到觀照離妄，智慧現前了。這是修行人應有的次第。 跟著說下去，是五根和五力，這是我們要培養的五種根本，作為入聖流的根本。它們包括信根、精進根、念根、定根和慧根，等到這五種根本堅固了，而且增長有力；如樹生根，便枝葉茂盛，這稱為五力。信力、精進力、念力，定力和慧力。 繼續解釋的是七覺支，也稱作七菩提分：順著次序來說，擇覺支是以智慧辨擇諸法，精進覺支是以勇猛精進的態度來行持佛法，喜覺支是心得善法，應生法喜之心，輕安覺支是使修行人得輕快安樂來改正懈怠與粗狂。念覺支是恆常觀念佛法；如觀身不淨等。定覺支是要常住一境，安住不捨，使不起亂心，捨覺支是對應捨的妄心假有，盡須捨離。 最後是說到八正行【道】了： 【一】正見：是修行者修實相般若行【道】，了見四諦，十二因緣分明，破有無等種種邪見。 【二】正思惟：是修行者了見四諦，十二因緣時，正念思惟觀察籌量令觀增長正見常住無間。 【三】正語：是修行者以實相般若正見之理，修攝口業，遠離一切虛妄不實之語言。 【四】正業：是修行者以實相般若，修攝其心清淨正業，斷除一切邪妄之行。 【五】正命：是修行者當離五種邪命利養，以正當生計以養自活其命。五種邪命利養是；1.詐現異相。2.自說功能。3.占相吉凶。4.高聲現威。5.煽動人心。 【六】正精進：不雜名精無間為進，修行者應勤修實相般若之行，一心專注無有間歇。 【七】正念：是修行者起心觀照實相般苦，及五停心觀為助行【道】之法，堪能速至涅槃，五停心觀為：1.多散亂行者修數息觀。2.多貪欲行者修不淨觀。3.多瞋恚行者修慈悲觀。4.多愚痴行者修因緣觀。5.多障礙行者修實相觀。 【八】正定：是修行者攝諸散亂身心，寂靜正住實相般若之理，決定不移。正者不依偏邪而行，能直通至涅槃【滅度】名為行【道】。這八正道就是八段正確的行程，猶如八塊木頭造成的船，是可以靠它來登彼岸，證大菩提的。 以上是釋迦佛所說四諦法中，行【道】諦所含卅七行【道】品的解說。 卍《經文》【無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃】 這是說明觀照般若，則空行者心地方法的一段文字之了義般若，但是，心地有多等，簡說之，分因地心地與果地心地兩種，最初修行者修得的屬因地心地，是有所得的，如文殊、普賢、觀世音、地藏王等諸大菩薩是屬果地心地，是無所得的。因此，佛對舍利子說；應該要學文殊、普賢、觀世音及地藏王等那樣的修行心地，功次成熟而證實相般若，便是真空的境界，其中無生滅，垢淨與增減，這皆是實相般若的本體相。 講到這裡，大家應該知道般若心經是何等的重要，行深般若，能開佛知見；看空五蘊，破凡夫法，空十二因緣、空四諦、破六度法，也就是破因地心地法，了知無智無得，慧通無礙，離妄證真實，直達究竟涅槃。因此，也破了果地心地法，成就阿耨多羅三藐三菩提之覺智圓滿。 卍《經文》【三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提,故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛】 從第解說，依般若波羅密多，最終能修證無上正等正覺，亦即是說，可證佛果，這清楚地說明了大眾行者依般若而登彼岸；就是過去、現在及未來的三世諸佛，都是依般若法門而得成正果。 故大般若經中說：般若是一切咒王。是真實無虛。 卍《經文》【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦、揭諦，波羅揭諦、波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】 這一小段咒，猶如虛空本境，正定不偏，誦念它感應力很大。 這部佛說般若波羅密多心經是一部大智慧經，希望大家能依佛所說，依經所教，好好的修學，成就無上正等正覺，是大眾行者歸依處。 《附錄》 三歸依文： 【自歸依佛；發無上心，體解大道，涅槃寂靜。】 就是自心歸依自性實相覺，邪迷不生，少欲知足【不貪求不貪取，得少不悔恨】，能離財色，能兩足尊，開展無上實相菩提心，去體會大自然及自心的實相本體，是於心一無所得。 【自歸依法；當親徹見，諸行無常，因果不昧。】 就是自心歸依自性正見，實相法【無邪見之法】，要自心圓滿體證、法界諸行是變易不常住，而果不離因，是互相因緣果報，絲毫不差。 【自歸依僧；諸法無我，六和無礙，和南聖眾。】 就是自心歸依清淨實相行，了知法界諸相無有自性實相，並行六和敬，和其他行者互相尊重體諒。 註譯：六和敬是行者六種心地契約行相，和敬者：和同敬愛，此六者義通，和是外同他善之義，敬是和內自謙之義。實行清淨，實相行為是六和之義。 【一】同戒和敬；行者要通達實相正見之理行，了知罪不得，為欲安立眾生於實相正見之理行，以方便善巧同持戒，戒品無有乖諍亦了知眾生戒善，未來必得菩提無上果，是以敬之如佛，故義同戒和敬。 【二】同見和敬；行者要通達實相正見之理行，而了知諸法本無所得亦無所知見，為欲安立眾生於實相正見之理行，以方便善巧，同一知見無有乖諍，亦了知眾生；知見必得一切智圓明，是以敬之如佛，故義同見和敬。 【三】同行和敬；行者要通達實相正見正行之理行，而能了知無所作無所行之義，為欲安立眾生於實相正見正行，以方便善巧同修，諸行無有乖諍，亦了知眾生。諸行漸積功德；當成就佛果，是以敬之如佛，故義同行和敬。 【四】身慈和敬；行者要心地上行於平等大悲，以修其身，常與眾生一切樂事無有乖諍，亦了知眾生悉有佛性，未來必得金剛之身，是以敬之如佛，故義身慈和敬。 【五】口慈和敬；行者要心地上行於平等大慈，以修其口，常與眾生說一切正知正見，實相諸法、開示其得法悅樂，無有乖諍，亦了知眾生悉有佛性，末來必得無上清淨口業，是以敬之如佛，故義口慈和敬。 【六】意慈和敬；行者要心地上行於平等大慈，以修其意，實了知眾生諸根性，欲與眾生意樂，無有乖諍，亦了知眾生悉有佛性，未來必得意如佛心，是以敬之如佛，故義意慈和敬。 《釋文者：法真法師》 輸入者:[email protected] 製書:TW｜boox