장19 (4) 현실은 형태가 없고 조건지어진 자연은 공허하다

가르침의 발전사에서 불교를 보면 Dazhong Ministry에서 Prajna의 텅 빈 지혜에 대한 연구가 고양되었으며, High One Ministry에서 Name and Number Analysis의 意識 Dharma를 개발했습니다. .이것은 인도의 대승불교의 두 계통을 구성합니다.유식은 존재를 말하고 반야는 공을 말하며 존재는 허상을 설명하고 공은 실재를 설명한다.허상을 분석하지 않으면 진상을 알 수 없다 허상에 대한 분석으로 실재 자체를 이해할 수는 없지만 실제 수행에서 이해해야 한다. 현실을 둘러싼 번뇌와 망상이 무엇인지 이해한 후에는 점차 번뇌에서 벗어나 마음의 본성을 통찰하고 현실에 통찰할 수 있습니다.

어떤 사람들은 유심법의 연구를 불교의 심리학으로 해석하지만 사실은 그렇지 않습니다.심리학의 목적은 정신 활동을 분석하고 정신 상태의 정상화를 달성하는 것입니다.오직 의식은 생사(生死)의 근원, 생(生)과 생(生)의 요동(流動)의 근원을 바로잡아 그 밑바닥까지 파고들어 모든 흐름을 끊고 생사(生死)의 뿌리를 뽑는 이른바 일이다. 불가지론자와 유물론자를 제외한 대부분의 사람들은 사후에 영혼이 있다고 믿으며 육체와 영혼의 관계를 마치 집과 사람의 관계와 같다고 생각합니다. 집은 호텔과 승객과 같으며 여행하는 동안 승객은 다른 지역의 다양한 호텔로 끊임없이 변경할 수 있으며 승객 자체는 변하지 않습니다.

그러나 의식의 관점에서만 보면 불변의 자아상, 사람상, 중생상, 생명상은 존재하지 않는다.모든 존재의 생명의 지속은 수시로 변하고 있어 그 주체는 하나인 것 같지만 실제로는 여러 가지 업의 의식으로 나타나며 몸과 마음이 계속 움직이는 한 업은 형성된 의식 그 안에 포함된 성분도 계속해서 변화한다. 자기 개념에 대한 집착이 있는 한 업에 의해 계발된 지식이 있을 것입니다. 본체의 생명은 존재하지 않을 것입니다.생명의 본체는 원래 한순간에 변하는 허상이기 때문에 완전히 없애는 것이 가능하다. 그러나 번뇌의 의식 자체가 순수한 지혜이므로 번뇌의 제거로 인해 지혜의 기능을 잃지도 않는다.그러므로 불교는 소멸자가 아니며, 지혜가 나온 후에는 지혜와 번뇌의 구분이 더 이상 존재하지 않는다는 점에 유의해야 합니다.이것이 바로 형태가 없는 현실의 영역이며 조건부 공허함입니다.

이에 비해 불교가 중국에 들어왔을 때는 허공을 좋아했지만 인도에서는 반야공을 좋아하지 않았다. 마음과 자연.. 소위 청정한 마음과 진성, 불성, 법성 모두 공과 망상 뒤에 보살이나 열반이 있으니, 이것을 마음을 중심으로 하는 이상불교라 한다. , 심만정토 등은 모두 공과 존재의 화해론에 바탕을 두고 있다.진공을 말하면서 경이로운 존재도 말해야 한다. 이름과 용모에 대한 번거로운 분석인 의식관론은 널리 지속적으로 추진되지 않았으며, 중국 문화는 실생활을 중시하기 때문에 반야 연구를 위해 광범위하고 지속적으로 추진될 수 없다. , 모든 것을 포함합니다.