장13 12. 그리스 문화

(불꽃) 철학 교사가 Old Hedges에 직접 편지를 배달하기 시작했지만 Sophie는 여전히 월요일 아침에 습관적으로 편지함을 확인했습니다. 당연히 비어 있었고 그녀는 Clover Lane을 걷기 시작했습니다. 갑자기 그녀는 보도에서 사진을 보았다.사진에는 ​​UN이 새겨진 파란색 깃발이 달린 흰색 지프가 보인다.저게 UN 국기 아닌가요? Sophie는 사진을 뒤집어 보았고 그것이 평범한 엽서라는 것을 알았습니다.Sophie가 그녀를 대신하여 Sid를 양도해 달라는 내용과 노르웨이 우표가 찍혀 있었고 1990년 6월 15일 금요일에 유엔군의 소인이 찍혔습니다.

6월 15일!오늘은 소피의 생일입니다! 엽서에는 다음과 같은 내용이 있습니다. ︱ 친애하는 시드: 아마 아직도 열다섯 번째 생일을 축하하고 계실 것 같아요.아니면 편지를 받은 다음날 아침일 수도 있습니다.어쨌든 당신은 내 선물을 받게 될 것입니다.어떤 관점에서 보면 평생 지속될 수 있는 선물입니다.하지만 다시 한 번 생일 축하 인사를 전하고 싶었습니다.이제 내가 이 엽서를 소피에게 보낸 이유를 이해하셨을 것입니다.나는 그녀가 그것들을 당신에게 전달할 것이라고 확신합니다. 추신: 엄마가 지갑을 잃어버렸다고 하셨어.보상으로 150달러를 주겠다고 약속합니다.또한 여름 방학이 끝나기 전에 학생증을 다시 신청할 수도 있습니다.

아빠 사랑 해요 ︱ 소피는 가만히 서 있었다.마지막 엽서의 소인 날짜는 언제였습니까?그녀는 두 엽서가 한 달 간격으로 떨어져 있지만 해변 풍경 엽서의 소인 날짜도 6월이라는 것을 어렴풋이 기억했다.그러나 그녀는 명확하게 보지 못했습니다. 그녀는 시계를 흘끗 보고 집으로 달려갔다.그녀는 오늘 학교에 지각해야 합니다. 문으로 들어간 후 Sophie는 위층 방으로 달려가 빨간색 실크 스카프 아래에서 Sid에게 보낸 첫 번째 엽서를 발견했습니다.네, 위의 날짜도 소피의 생일인 6월 15일이며 여름방학 학교가 끝나기 전날입니다.

그녀가 Joan을 만나기 위해 슈퍼마켓으로 달려갔을 때 그녀의 마음에는 수많은 물음표가 있었습니다. 이 시드는 누구입니까?그녀의 아버지는 왜 Sophie가 그녀를 찾을 수 있다고 생각했을까요?어쨌든 딸에게 직접 엽서를 보내지 않고 Sophie에게 엽서를 보내는 것은 말이 되지 않습니다.소피는 딸의 주소를 모르기 때문에 그럴 리가 없다고 생각했다.누가 장난을 칠 수 있습니까?생일에 딸을 놀라게 할 낯선 사람을 탐정이자 메신저로 찾으려고 했습니까?그래서 한 달 전에 미리 준비하게 한 걸까요?생일 선물로 딸의 새 친구가 될 그녀를 중매인으로 삼으려 했던 것일까?그녀는 평생 지속될 수 있는 선물일까요?

조커가 정말 레바논에 있었다면 소피의 주소를 어떻게 알았을까?또한 Sophie와 Sid는 적어도 두 가지 공통점이 있습니다.첫째, 시드의 생일도 6월 15일이라면 둘 다 같은 날 태어났다.둘째, 그들의 아버지는 둘 다 멀리 떨어져 있었습니다. Sophie는 자신이 비현실적인 세계로 끌려가는 것을 느꼈습니다.아마도 때때로 사람들은 정말로 운명을 믿어야 할 것입니다.그래도 그녀는 아직 속단할 수 없습니다.이 사건에는 여전히 이유가있을 수 있습니다.그러나 Sid가 Lillesand에 살았다면 Albert는 어떻게 지갑을 찾았습니까?Li Lesang은 여기에서 수백 마일 떨어져 있습니다!그리고 이 엽서는 왜 소피의 집 앞 보도에 놓여져 있는 걸까요?소피의 우편함에 왔을 때 우편배달원의 주머니에서 떨어졌나요?그렇다면 왜 이것 외에 다른 것을 떨어뜨리지 않았을까?

슈퍼마켓에서 기다리고 있던 Qiao An은 마침내 Sophie가 나타나는 것을 보았습니다.그녀는 말할 수 밖에 없었습니다: 당신은 미쳤습니까? 죄송합니다! Joan은 학교 ​​선생님처럼 눈살을 찌푸렸습니다. 당신은 나에게 그것을 설명하는 것이 좋습니다. 모두 유엔 덕분입니다.소피가 말했다.나는 레바논에서 적군에게 억류되었습니다. 그만해요.당신이 사랑에 빠졌군요. 그들은 필사적으로 학교로 달려갔습니다. 【생명과 관용의 철학】 세 번째 수업에서 Sophie는 어제 종교 지식 주제를 준비할 시간이 없었습니다.주제는 다음과 같습니다.

1. 확실하게 알 수 있는 몇 가지 사항을 나열해 보십시오.그런 다음 우리가 믿을 수밖에 없는 몇 가지를 나열합니다. 2. 개인의 인생철학에 영향을 미치는 요인에 대해 설명해주세요. 3. 양심의 의미는 무엇입니까?모든 사람이 같은 양심을 가지고 있다고 생각하십니까? 4. 가치의 가중치는 무엇인가? Sophie는 대답하기 전에 오랫동안 생각에 잠겨 있었습니다.그녀는 Albert에게서 배운 개념을 적용할 수 있습니까?그녀는 며칠 동안 종교 교과서를 펴지 않았기 때문에 이렇게 해야 했습니다.대답을 시작하자 자연스럽게 펜에서 답이 흘러나오는 것 같았다.

그녀는 다음과 같이 썼습니다. 우리가 확실히 아는 것은 달이 녹색 치즈로 만들어지지 않았다는 것, 달의 어두운 면에 구멍이 있다는 것, 소크라테스와 예수 그리스도가 모두 사형 선고를 받았다는 것, 모든 사람이 조만간 죽는다는 것, 그리스인들이 높은 도시의 웅장한 사원은 기원전 5세기 페르시아 전쟁 이후에 지어졌으며 고대 그리스에서 가장 중요한 신탁은 델포이의 신탁이었다.우리가 확실하게 알지 못하는 것에 대해 Sophie는 예를 들어 다른 행성에 피조물이 있는지, 신이 있는지, 사후 세계가 있는지, 예수가 신의 아들인지 아니면 그저 현명한 사람인지 등을 들었습니다.이러한 예를 인용한 후 Sophie는 다음과 같이 썼습니다. 물론 우리는 세상이 어디에서 왔는지 확실히 알 수 없습니다.우주는 마술사가 모자에서 꺼낸 큰 흰 토끼와 같습니다.철학자는 위대한 마술사의 진정한 얼굴을 엿볼 수 있기를 바라며 토끼 털의 가는 털을 기어오르려고 애쓴다.반드시 성공하지는 않겠지만, 모든 철학자들이 나한과 같이 포개어 쌓이면 토끼털의 꼭대기에 가까워질 수 있다.그렇다면 언젠가는 정상에 오를 수 있을지도 모른다. 추신: 성경에 토끼털처럼 생긴 것이 있는데 그것이 바로 바벨탑입니다.이 작은 인간이 자신의 손으로 만든 토끼의 털에서 기어 나오는 것을 원하지 않았기 때문에 위대한 마술사에 의해 탑은 마침내 파괴되었습니다.

두 번째 질문은 개인의 삶의 철학에 영향을 미치는 요소를 설명해 주십시오.Sophie는 양육과 환경이 매우 중요하다고 믿습니다.플라톤 시대에 태어난 사람들은 우리와 다른 시대와 환경에서 살았기 때문에 현대인들과 다른 삶의 철학을 가지고 있었다.또 다른 요인은 사람들이 선택하는 경험의 종류입니다.상식은 상황에 따라 결정되는 것이 아니라 누구나 가지고 있는 것입니다.아마도 우리는 우리의 환경적, 사회적 상황을 플라톤의 동굴에 비교할 수 있을 것입니다.사람은 지성을 사용함으로써 어둠에서 벗어날 수 있습니다.그러나 그러한 여정에는 약간의 용기가 필요하며, 소크라테스는 사람이 자신의 지능을 사용하여 당시의 주류 사고에 영향을 받지 않도록 하는 방법을 보여주는 좋은 예입니다.마지막으로 Sophie는 다음과 같이 썼습니다. 오늘날에는 모든 장소와 문화의 사람들이 점점 더 긴밀하게 소통하고 있습니다.기독교인, 무슬림 및 불교도는 같은 아파트에 살 수 있습니다.이 경우 왜 모두가 같은 믿음을 가질 수 없는지 묻는 것보다 서로의 믿음을 받아들이는 것이 더 중요합니다.

글쎄, 나쁜 대답은 아니야!소피는 생각했다.그녀는 철학 선생님에게서 배운 내용으로 이미 몇 가지 요점에 답을 했으며, 자신의 상식과 다른 곳에서 듣거나 읽은 내용을 추가하기만 하면 된다고 느꼈습니다. 이제 그녀는 세 번째 질문에 답하는 데 집중합니다. 양심이란 무엇입니까?모든 사람이 같은 양심을 가지고 있다고 생각하십니까? 그들은 수업 시간에 이 문제를 여러 번 논의했습니다.소피가 대답했다: 양심은 선과 악, 옳고 그름을 구별하는 사람들의 능력입니다.내 개인적인 의견은 모든 사람이 이 능력을 가지고 태어난다는 것입니다.즉, 양심은 타고난 것입니다.소크라테스도 ​​같은 생각을 했을 것이다.그러나 양심은 사람들에게 다르게 영향을 미칩니다.이런 점에서 우리는 소피스트들의 주장이 불합리하지 않다고 말할 수 있습니다.옳고 그름에 대한 그들의 개념은 주로 그들의 개인적 양육에 의해 결정됩니다.반대로 소크라테스는 모든 사람의 양심은 같다고 믿었습니다.아마도 어느 쪽의 관점도 틀리지 않았을 것입니다.모든 사람이 공공장소에서 벌거벗은 것을 부끄러워하는 것은 아니지만, 우리 대부분은 누군가를 괴롭힌 후에 어느 정도 죄책감을 느낍니다.그러나 양심을 갖는 것과 양심을 행사하는 것은 서로 다른 일임을 잊지 맙시다.때로 뻔뻔하게 행동하는 사람도 있지만 그래도 마음속 깊은 곳에는 일종의 양심이 있는 것 같아요.어떤 사람들은 뇌가 없는 것처럼 보이지만, 그것은 뇌가 없기 때문입니다. 추신: 상식과 양심은 근육과 다릅니다.사용하지 않으면 점점 줄어듭니다.

이제 남은 질문은 하나뿐입니다. 가치의 가중치는 무엇입니까?이것은 또한 그들이 최근 자주 논의하는 주제이기도 합니다.예를 들어 자동차로 빨리 이동하는 것도 중요하지만 자동차 운전이 삼림 벌채, 자연 환경 오염 등으로 이어진다면 우리는 선택을 해야 합니다.신중한 고민 끝에 소피는 숲의 건강함과 깨끗한 환경을 유지하는 것이 출퇴근 시간을 절약하는 것보다 더 중요하다는 결론을 내렸습니다.그녀는 다른 예를 들었습니다.결국 그녀는 이렇게 썼다. 개인적으로 나는 철학이 영문법보다 더 중요하다고 생각한다.따라서 학교가 커리큘럼에 철학을 포함하고 영어를 약간 줄일 수 있다면 그 가치에 대해 옳을 것입니다. 마지막 쉬는 시간에 선생님은 Sophie를 옆으로 데려갔습니다. 나는 당신의 종교 시험지를 본 적이 있습니다.그는 당신의 사본을 시험지 더미 맨 위에 놓으라고 말했습니다. 나는 그것이 당신에게 약간의 영감을 주기를 바랍니다. 그것이 내가 여러분에게 이야기할 것입니다.여러 면에서 답변의 성숙함에 놀랐습니다.동시에 당신은 당신 자신의 많은 아이디어를 가지고 있습니다.하지만 소피, 숙제는 다 했니? 소피는 약간의 죄책감을 느꼈다. 글쎄요, 사람은 자신의 의견을 가져야 한다고 말하지 않았나요? 네, 말씀드렸지만 한계가 있습니다. 소피는 선생님의 눈을 들여다보았다.그녀는 최근에 겪은 일을 겪은 후에 그렇게 할 수 있어야 한다고 느꼈습니다. 철학을 공부하기 시작했습니다.그것은 내 의견의 근거가 되는 무언가를 주었다고 그녀는 말했다. 그래도 시험지를 채점하기가 어렵습니다.D 또는 A. 내가 맞았거나 많이 틀렸기 때문입니다.그걸 의미 한 것이 였니? 그럼 당신이 A가 되어도 괜찮습니다.선생님이 말씀하십니다.하지만 다음에는 숙제를 할 수 있습니다. 그날 오후, 소피는 학교에서 집에 돌아오자마자 책가방을 문 앞 계단에 두고 바로 비밀의 동굴로 달려갔다.아니나 다를까, 울퉁불퉁한 나무 뿌리 위에 갈색 봉투가 놓여 있었습니다.봉투 가장자리가 건조합니다.헤르메스가 오랫동안 편지를 전달해 온 것으로 짐작할 수 있다. 그녀는 편지를 받고 정문으로 들어가 애완 동물에게 먹이를 주고 위층으로 올라갔습니다.방으로 돌아온 그녀는 침대에 누워 앨버트의 편지를 읽었습니다. 【그리스 문화】 소피, 또 수업이 있어.자연주의자, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스에 대해 읽은 후에는 이미 유럽 철학의 기초에 대해 잘 알고 있을 것입니다.따라서 이제부터는 흰 봉투에 담긴 주요 질문을 생략하겠습니다.게다가 학교에서 충분한 숙제와 시험을 줬을 수도 있다고 생각합니다. 오늘 소개하고 싶은 것은 기원전 4세기 말 아리스토텔레스 시대부터 기원후 400년경 중세 초기까지의 긴 기간입니다.우리가 BC와 AD를 이야기할 때 예수 탄생 이전과 이후를 구분한다는 점에 유의하십시오 사실 기독교도 이 시대에 가장 중요하고 신비한 요소 중 하나입니다. 아리스토텔레스는 기원전 322년에 죽었고, 이때 아테네인들은 통치자로서의 지위를 상실했습니다.이것은 알렉산더 대왕(기원전 356~323년)의 정복 이후 정치적 혼란에 부분적으로 기인했다. 알렉산더 대왕은 마케도니아의 왕이었습니다.아리스토텔레스도 마케도니아인이었고 알렉산더가 어렸을 때 개인 교사로 봉사하기도 했습니다.Alexander는 나중에 페르시아와의 마지막 결정적인 전투에서 승리했습니다.더 중요한 것은 그의 정복 결과가 이집트, 동양(멀리 인도까지) 및 그리스 문명을 결합했다는 것입니다. 이것은 인류 역사의 새로운 시대의 시작입니다.새로운 문명이 탄생했습니다.이 문명에서는 그리스 문화와 그리스어가 지배적인 역할을 했습니다.약 300년 동안 지속된 이 기간을 헬레니즘이라고 합니다.이 기간을 언급하는 것 외에도 이 용어는 마케도니아, 시리아, 이집트의 세 그리스 왕국에서 우세한 그리스 문화를 의미하기도 합니다. 그러나 기원전 50년경부터 로마는 점차 군사적으로나 정치적으로 우위를 차지했습니다.이 새로운 초강대국은 점차 모든 그리스 왕국을 정복했습니다.그 이후로 서쪽의 스페인에서 동쪽의 아시아에 이르기까지 로마 문화와 라틴어가 지배했습니다.이것은 로마 시대(후기 고대라고도 함)의 시작이었습니다.그러나 우리는 한 가지를 잊지 말아야 합니다. 로마가 그리스 세계를 정복하기 전에 로마 자체가 그리스 문화의 영향을 받았다는 것입니다.따라서 그리스 문화와 그리스 철학은 그리스인의 정치적 권력이 쇠퇴한 후에도 오랫동안 중요한 역할을 계속했습니다. 【종교, 철학, 과학】 그리스 문화의 특징은 국가와 문화의 경계가 사라진 것이다.과거에 그리스, 로마, 이집트, 바빌론, 시리아, 페르시아 등 여러 나라에는 일반적으로 국교라고 부르는 것이 있었고 각기 다른 신을 섬겼습니다.그러나 이러한 서로 다른 문화는 이제 마녀의 주술에 걸린 것처럼 서로 융합되어 다양한 종교적, 철학적, 과학적 개념으로 수렴됩니다. 그리스의 과거 중앙 광장이 세계 무대로 대체되었다고 말할 수 있습니다.구시가지 광장은 물건을 팔고 아이디어와 개념을 홍보하는 사람들로 시끌벅적한 곳이었습니다.오늘날의 마을 광장은 여전히 ​​전 세계의 상품과 아이디어로 가득 차 있지만 시끄러운 목소리에는 여러 나라의 언어가 섞여 있습니다. 이때 그리스의 인생철학이 미치는 영향의 영역과 범위가 과거보다 훨씬 넓어졌다고 언급한 바 있다.그러나 점차 지중해 지역의 여러 나라에서도 동양의 신을 숭배하기 시작했습니다.아마도 많은 고대 국가의 원래 종교적 신념의 상호 영향으로 새로운 종교가 등장했을 것입니다. 우리는 이 현상을 혼합주의 또는 신조의 융합이라고 부릅니다. 그 전에는 사람들이 자신이 속한 도시 국가와 동일시했습니다.그러나 경계가 희미해지면서 많은 사람들이 사회가 갖고 있는 삶의 철학을 의심하기 시작합니다.일반적으로 후기 고대는 종교적 질문, 문화 붕괴 및 비관주의가 특징입니다.당시 사람들은 말했다: 세상은 늙었다.그리스 문화에 형성된 모든 종교적 신념에는 공통점이 있습니다. 즉, 사람들에게 구원을 얻고 죽음을 피하는 방법을 자주 가르칩니다.이러한 가르침은 대개 비밀리에 가르칩니다.신자들이 이러한 가르침을 받아들이고 특정 의식을 수행하는 한 그들은 불멸의 영혼과 영생을 얻을 것으로 기대할 수 있습니다.그러나 영혼의 구원을 이루기 위해서는 종교 의식을 행하는 것 외에도 우주의 본질에 대한 어느 정도의 이해가 필요합니다. 우리는 새로운 종교와 관련하여 먼 길을 왔습니다.그러나 이 기간 동안 철학도 점차 구원과 평화의 방향으로 발전했습니다.당시 사람들은 철학의 지혜가 그 자체로 이로움이 있을 뿐만 아니라 비관적 태도와 죽음의 공포로부터 인간을 해방시킬 수 있어야 한다고 믿었다.따라서 종교와 철학의 경계는 점차 사라졌습니다. 대체로 우리는 그리스 문화의 철학이 그다지 독창적이지 않다는 것을 인정해야 합니다.이 기간 동안 다른 플라톤이나 아리스토텔레스는 없었습니다.반대로 많은 학파는 아테네의 세 철학자에게서 영감을 받았습니다.잠시 후에 이 학교들에 대해 간단히 설명하겠습니다. 그리스 과학도 마찬가지로 다양한 문화의 영향을 받았습니다.알렉산드리아는 동양과 서양의 만남의 장소에 위치했기 때문에 핵심적인 역할을 했습니다.이 기간 동안 아테네는 여전히 철학의 중심지였고, 알렉산드리아는 과학의 중심지가 되었습니다. 아테네에는 플라톤과 아리스토텔레스 이후의 철학 학교가 있었기 때문입니다.거기에는 대규모 도서관이 있어 알렉산드리아를 수학, 천문학, 생물학 및 의학의 중요한 중심지로 만듭니다. 당시 그리스 문화는 현대 세계와 비슷했습니다.20세기 문명이 점점 더 개방되면서 종교와 철학이 융성하는 현상을 낳았다.20세기 말 유럽의 여러 도시에서 전 세계의 종교를 볼 수 있었던 것처럼, 기독교 시대가 시작될 무렵 로마에 사는 사람들도 그리스, 이집트, 동양의 다양한 종교를 볼 수 있었습니다. 오늘날 우리는 또한 옛 종교와 새 종교, 철학 및 과학의 융합이 어떻게 새로운 삶의 철학을 형성했는지 볼 수 있습니다.소위 새로운 지식이라고 하는 이 지식은 사실 옛 생각의 잔재일 뿐이며, 그 중 일부는 그리스 시대까지 거슬러 올라갑니다. 앞서 말했듯이 그리스 철학은 여전히 ​​소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스가 제기한 문제를 해결하는 데 전념했습니다.그들은 모두 똑같이 인간을 위한 최선의 삶과 죽음의 방식을 찾고 싶어합니다.그들은 인간의 윤리와 도덕에 관심이 있습니다.이 새로운 문명에서 이 질문은 철학자 연구의 중심이 되었습니다.그들이 가장 걱정하는 것은 진정한 행복이 무엇이며 어떻게 얻을 수 있는가 하는 것입니다.아래에서 우리는 이러한 학교 중 네 곳을 알아볼 것입니다. 【냉소】 어느 날 소크라테스가 거리에 서서 다양한 물건을 파는 노점을 바라보았다고 합니다.마침내 그는 이렇게 말했습니다. 전혀 필요하지 않은 것들이 너무 많습니다! 이 문장은 견유학파 철학에 대한 논평으로 사용될 수 있습니다.이 학교는 기원전 400년경 아테네의 안티스테네스에 의해 설립되었습니다.Antisthenes는 소크라테스에게 배웠고 특히 소크라테스의 검소한 생활 방식에 관심이 있었습니다. 견유학파는 진정한 행복은 물질적 풍요, 정치권력, 체력 등 외적 이익에 근거하지 않는다고 강조한다.진정으로 행복한 사람들은 이러한 덧없는 것들에 의존하지 않습니다.동시에 행복은 그런 축복으로 이루어진 것이 아니므로 아무나 얻을 수 있고, 한 번 얻으면 잃을 수도 없다. Cynics 중 가장 유명한 사람은 Antisthenes의 제자 Diogenes로 통에서 외투, 막대기, 빵 한 자루만 가지고 살았다고 합니다. 어느 날 그는 알렉산더 대왕이 그를 방문했을 때 통 옆에 앉아 편안하게 햇볕을 쬐고 있었습니다.알렉산더는 그 앞에 서서 원하는 것이 있으면 줄 수 있다고 말했습니다.Diogenes는 대답했습니다. 내가 햇볕을 쬐 수 있도록 당신이 비켜 주시기 바랍니다.이런 식으로 디오게네스는 자신이 원하는 모든 것을 이미 가지고 있었기 때문에 위대한 장군 알렉산더보다 더 부유하고 행복하다는 것을 증명했습니다. 냉소주의는 사람들이 자신의 건강에 대해 걱정할 필요가 없으며, 출생, 늙음, 질병 및 죽음으로 인해 괴로워해서는 안 되며, 다른 사람의 고통에 대해 걱정함으로써 자신을 고통스럽게 해서는 안 된다고 믿습니다. 따라서 오늘날 냉소주의라는 용어는 타인의 고통에 무관심한 태도와 행동을 의미하는 인간에 대한 진지한 경멸을 의미하게 되었습니다. 【극기】 냉소주의는 스토아주의의 발전을 촉진했습니다.후자는 AD 300년경 아테네에서 일어났다.창립자는 Zeno입니다.원래 키프로스에 살던 이 남자는 난파선을 타고 아테네로 와서 견유학파에 들어갔다.그는 종종 제자들을 현관에 모았습니다.Stoic이라는 단어는 그리스어 stoa(현관)에서 파생되었습니다.이 학교는 나중에 로마 문화에 큰 영향을 미쳤습니다. Heraclitus와 마찬가지로 Stoics는 각 개인이 우주 상식의 작은 부분이며 각 개인이 소우주, 대우주의 소우주와 같다고 믿었습니다. 따라서 그들은 소위 신의 법칙이라는 우주에 공리가 있다고 믿습니다.이 신의 법칙은 영원한 인간의 이성과 우주의 합리성을 바탕으로 하기 때문에 시간과 공간에 따라 변하지 않을 것입니다.이런 점에서 스토아학파는 소크라테스와 같은 입장을 취했지만 소피스트와는 달랐다. Stoics는 노예를 포함한 모든 인간이 신성한 법의 지배를 받는다고 믿었습니다.그들의 눈에는 당시 여러 나라의 법 조항이 자연법칙을 모방한 불완전한 법에 지나지 않았다. 개인과 우주의 구별을 부정하는 것 외에 Stoics는 정신과 물질 사이의 갈등을 보지 않았습니다.그들은 우주에 단 하나의 자연이 있다고 주장합니다.이런 종류의 사고를 일원론이라고 하며 플라톤의 명백한 이원론 또는 이중 실재론과 정반대입니다. Stoics는 매우 활기차고 개방적입니다.그들은 통철학자(냉소주의자)보다 현대 문화를 더 잘 받아들이고 사람들에게 사람과 사물의 정신을 이어갈 것을 요구하며 정치에 대해서도 매우 관심이 많습니다.그들 중 많은 사람들이 활동적인 정치가가 되었으며, 그중 가장 유명한 사람은 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스(121-180 AD)였습니다.그들은 로마에서 그리스 문화와 그리스 철학을 주창했는데 가장 뛰어난 사람은 연설가이자 철학자이자 정치가였던 키케로(Cicero, BC 106︱43년)였다. )에 의해 설립되었습니다.몇 년 후 동료 Stoic Seneca(4 BC~65 AD)는 사람은 사람에게 신성하다고 말했습니다.이 문장은 이후 휴머니즘의 슬로건이 되었다. 또한 Stoics는 질병과 죽음과 같은 모든 자연 현상은 불변의 자연 법칙에 따를 뿐이므로 사람들은 자신의 운명을 받아들이는 법을 배워야 한다고 강조했습니다.어떤 일도 우연히 일어나지 않고 모든 것이 필요에 따라 일어나므로 운명이 당신의 문을 두드릴 때 불평해도 소용이 없습니다.또한 그들은 우리가 인생의 즐거운 일에 감동을 받을 수 없다고 주장합니다.이런 점에서 그들의 견해는 외적인 모든 것이 중요하지 않다고 주장하는 견유학파의 견해와 유사합니다.오늘날까지도 우리는 감정적이지 않은 사람들을 묘사하기 위해 금욕적인 차분함을 사용합니다. 【에피쿠로스 학파】 위에서 언급한 바와 같이 소크라테스는 사람이 어떻게 하면 잘 살 수 있는지에 대해 고민하고, 냉소주의자와 스토아주의자는 물질적 향락에 탐닉해서는 안 된다는 소크라테스의 철학을 해석합니다.그러나 소크라테스의 또 다른 제자인 아리스티포스는 인생의 목표가 최고의 감각적 즐거움을 추구하는 것이라고 믿었습니다.인생에서 가장 좋은 것은 즐거움입니다.최악의 것은 고통이라고 그는 말했다.따라서 그는 모든 형태의 고통을 피하는 것을 목표로 하는 삶의 방식을 개발하기를 원했습니다. (냉소주의자와 스토아주의자는 고통을 피하려고 노력하는 것과는 다른 모든 종류의 고통을 견뎌야 한다고 믿습니다.) 기원전 300년경 에피쿠로스(Epicurus, BC 341︱270)는 아테네에 에피쿠로스 학파를 세웠습니다.그는 아리스티포스의 쾌락주의를 발전시켜 데모크리토스의 원자주의와 결합시켰다. Epicurus가 정원에 살았다는 전설 때문에 이 학파의 사람들은 정원 철학자로도 알려져 있습니다.이 정원 입구 위에는 '낯선 사람아, 여기서 편안하게 살게 될 것이다.여기서 즐거움은 최고의 선입니다. Epicureans는 우리가 어떤 행동이 즐거운지 고려할 때 가능한 부작용도 고려해야 한다고 강조했습니다.초콜렛을 씹어 본 적이 있다면 무슨 말인지 알 것입니다.이전에 이것을 해본 적이 없다면 다음 운동을 할 수 있습니다. 절약한 200 위안 용돈을 모두 사용하여 초콜릿을 사고 (초콜릿을 좋아한다고 가정) 한 번에 모두 먹습니다 (이것이 이 운동의 목적입니다. 집중하다).약 30분 후 맛있는 초콜릿이 모두 사라지면 에피쿠로스가 부작용에 대해 의미한 바를 이해하게 될 것입니다. 에피쿠로스는 또한 단기적인 즐거움을 추구할 때 더 크고 오래 지속되거나 더 강렬한 즐거움을 얻을 수 있는 다른 방법이 있는지 고려해야 한다고 믿었습니다. 용돈으로 새 자전거를 사거나 해외에서 호화로운 휴가를 가십시오).인간은 삶을 계획할 수 있다는 점에서 동물과 다릅니다.우리는 재미로 컴퓨팅을 할 수 있습니다.초콜릿도 좋지만 새 자전거를 사거나 영국으로 여행을 떠나는 것이 더 좋습니다. 그럼에도 불구하고 에피쿠로스는 이른바 쾌락이 반드시 초콜릿을 먹는 것과 같은 감각적 쾌락을 가리키는 것은 아니라고 강조했다.친구를 사귀고 예술을 감상하는 것도 일종의 재미입니다.또한 우리가 행복하게 살기를 원한다면 자기 규제, 절제, 평화라는 고대 그리스 원칙을 준수해야 합니다.에고의 욕망은 억제되어야 하며, 마음의 평화는 우리가 고통을 견디는 데 도움이 될 수 있습니다. 그 당시 많은 사람들이 신들을 두려워하여 에피쿠로스의 정원에 왔습니다.데모크리토스의 원자론은 종교적 미신을 효과적으로 쫓아낼 수 있고, 좋은 삶을 살기 위해서는 죽음에 대한 두려움을 극복하는 것이 매우 중요하기 때문이다.Epicurus는 이 목표를 달성하기 위해 Democritus의 영혼 원자 이론을 사용했습니다.Democritus는 우리가 죽을 때 영혼의 원자가 흩어져 있기 때문에 죽음 이후에는 삶이 없다고 믿었던 것을 기억할 것입니다. 죽음은 우리와 아무 상관이 없다고 에피쿠로스는 간결하게 표현했습니다. 우리가 존재하는 한 죽음은 오지 않을 것이기 때문입니다.그리고 죽음이 오면 우리는 더 이상 존재하지 않습니다. (그렇다면 우리는 죽음의 질병으로 고통받는 사람에 대해 들어 본 적이 없는 것 같습니다.) 에피쿠로스는 자신의 철학을 네 가지 허브라고 부르는 것으로 요약합니다. 신은 두렵지 않고, 죽음은 걱정할 것이 없고, 불행은 견디기 쉽고, 행복은 찾기 쉽다. 에피쿠로스의 철학과 의학의 병행은 그리스인들에게 새로운 것이 아니었습니다.그의 요점은 사람들이 위의 네 가지 처방을 보관할 철학적 약장을 가져야 한다는 것입니다. Stoics와 달리 Epicureans는 정치 나 공동체 생활에 관심이 없었습니다.에피쿠로스는 사람들에게 고독하게 살라고 조언합니다.우리는 그의 정원을 당시의 코뮌에 비유할 수 있습니다.우리 시대에 많은 사람들이 안전한 안식처를 찾아 사회를 떠나 어딘가로 가는 것이 사실입니다. 에피쿠로스 이후 많은 에피쿠로스 학파는 점차 방종에 빠져들었습니다.그들의 모토는 오늘 와인이 있고 오늘 마신다는 것입니다. Epicurean이라는 단어는 이제 독점적으로 쾌락을 추구하는 사람들을 설명하는 데 사용되는 경멸적인 용어입니다. [신플라톤주의 철학] 우리는 소크라테스 철학과 함께 견유학파, 스토아학파, 에피쿠로스학파의 기원을 살펴보았습니다.물론 이들 학파는 헤라클레이토스, 데모크리토스 등 소크라테스 이전의 일부 철학자들의 이론도 받아들였다. 그러나 그리스 문화 말기의 가장 주목할만한 철학 학파는 여전히 플라톤의 가르침에서 크게 영감을 받았기 때문에 우리는 그것을 신플라톤주의라고 부릅니다. 신플라톤주의 철학에서 가장 중요한 인물은 플로티누스(c. 205-270)입니다.그는 로마에 정착하기 전에 알레산드라에서 철학을 공부했는데, 그 당시 알레산드로는 수세기 동안 그리스 철학과 동양 신비주의의 만남의 장소였습니다.거기에서 Plotinus는 구원의 교리를 로마로 가져 왔습니다.이 교리는 후에 기독교의 강력한 적이 되었다.그러나 신플라톤주의 철학은 기독교 신학에도 큰 영향을 미쳤다. 소피, 플라톤의 형태론 기억나?그가 우주를 마음의 세계와 감각의 세계로 나눈 것을 기억해야 합니다.이것은 그가 육체와 영혼을 명확히 구분했음을 보여줍니다.이 경우 인간은 이중적 존재가 됩니다. 우리의 몸은 감각의 세계와 같고 만물은 일반적으로 먼지와 흙으로 이루어져 있지만 우리의 영혼은 불멸입니다.많은 그리스인들은 플라톤보다 오래 전에 이 견해를 가지고 있었고 아시아인들도 비슷한 견해를 가지고 있었습니다.Plotin은 이것에 매우 익숙합니다. 플로틴에 따르면 세계는 극지방에 걸쳐 있다.한쪽 끝에는 그가 하나님이라고 부르는 신성한 빛이 있었고 다른 쪽 끝에는 하나님으로부터 빛을 받지 못하는 완전한 어둠이 있었습니다.그러나 플로틴의 관점은 이 어두운 세계가 실제로 존재하는 것이 아니라 단지 빛이 부족하다는 것입니다.세상에는 오직 신만이 존재합니다.빛이 점점 희미해지고 마침내 꺼지듯이 세상의 한 구석에는 신성한 빛이 비추지 않는 곳이 있습니다. Plotinus에 따르면 영혼은 이 신성한 빛에 의해 비춰지고 물질은 실제로 존재하지 않는 어두운 세계에 있으며 자연의 형태는 이 신성한 빛에 의해 가볍게 비춰집니다. 밤에 시작되는 산불의 현장을 상상해 봅시다.이때 불꽃이 흩어지고 모닥불이 밤을 비췄다.화염은 수 마일 떨어진 곳에서도 선명하게 보였습니다.그러나 우리가 더 멀리 가면 어둠 속에서 먼 등불처럼 작은 빛만 볼 수 있습니다.더 이상 계속하면 특정 지점에서 더 이상 불꽃이 보이지 않습니다.이때 불의 빛은 밤 속으로 사라졌다.이 어둠 속에서 우리는 아무것도, 형태나 그림자도 볼 수 없습니다. 이런 종류의 산불과 같은 현실 세계를 상상할 수 있습니다.활활 타오르는 불은 신이고 불이 비치지 않는 어두운 곳은 인간과 동물을 구성하는 차가운 물질입니다.신에게 가장 가까운 것은 영원의 개념입니다.만물이 만들어지는 근본적인 형태입니다.그리고 인간의 영혼은 날아가는 불꽃입니다.자연의 모든 부분은 이 신성한 빛에 의해 어느 정도 비춰집니다.우리는 장미나 블루벨이 아닌 모든 생명체에서 이 빛을 봅니다.하나님에게서 가장 멀리 있는 것은 흙과 물과 돌입니다. 내 말은, 존재하는 모든 것은 이 신비한 신성한 빛을 가지고 있다는 것입니다.해바라기나 양귀비 사이에서 반짝이는 것을 볼 수 있습니다.우리는 나뭇가지에서 날아가는 나비나 수조 안을 배회하는 금붕어에게서 이 헤아릴 수 없는 신비한 빛을 더 많이 볼 수 있습니다.그러나 하나님과 가장 가까운 것은 우리의 영혼입니다.영혼 안에서만 우리는 생명의 위대함과 신비와 하나가 될 수 있습니다.사실 아주 가끔씩 우리는 자아를 신성한 신비로운 빛으로 경험할 수 있습니다. 플로틴의 은유는 플라톤의 동굴 신화와 매우 유사합니다. 우리가 동굴에 가까울수록 우주에 있는 모든 것의 근원에 더 가까워집니다.그러나 플라톤의 이원론과 달리 플로티누스의 이론은 존재하는 모든 것의 경험이 특징이다.신이 모든 것 안에 있기 때문에 우주의 모든 것이 하나입니다.플라톤이 동굴이라고 불렀던 깊은 곳의 그림자 속에서도 신의 희미한 빛이 있습니다. 플로틴은 일생에 한두 번 우리가 보통 신비적 체험이라고 부르는 영혼과 하느님의 합일의 체험을 했습니다.Plotin 외에 다른 사람들도 이러한 경험을 했습니다.사실, 역사를 통틀어 전 세계 사람들은 같은 경험을 했다고 주장해 왔습니다.세부 사항은 다를 수 있지만 모두 동일한 특성을 가지고 있습니다.이제 이러한 특성을 살펴보겠습니다. 【비밀】 신비 체험은 신 또는 천지의 영과 하나가 되는 체험이다.많은 종교는 신과 전체 우주 사이의 간격을 강조하지만, 신비가의 경험에는 이러한 간격이 존재하지 않습니다.그 또는 그녀는 하나님과 하나가 된 경험이 있습니다. 그들은 우리가 일반적으로 나를 부르는 것이 실제로 내가 누구인지가 아니라고 생각합니다.때때로 찰나의 순간 동안 우리는 더 큰 자아의 존재를 경험할 수 있습니다.어떤 신비가들은 이것을 신이라 부르고, 다른 신비가들은 하늘과 땅, 자연 또는 우주의 심장이라고 부릅니다.이 연합이 일어날 때 신비주의자는 자신을 잃어버리고 바다에 떨어지는 물방울처럼 신에게로 들어간다고 느낍니다.一位印度的神秘主義者有一次如此形容他的經驗：過去，當我的自我存在時，我感覺不到上帝。如今我感覺到上帝的存在，自我就消失了。基督教的神秘主義者塞倫西亞斯（Silesius，西元一六二四年︱一六七七年）則另有一種說法：每一滴水流入海洋後，就成為海洋。同樣的，當靈魂終於上升時，則成為上帝。 你也許會反駁說，失去自我不可能是一種很愉快的經驗。내가 잡았어.但重點是，你所失去的東西比起你所得到的東西是顯得多麼微不足道。你所失去的只是眼前這種形式的自我，但同時你卻會發現自己變得更廣大。你就是宇宙。事實上，你就是那天地之心，這時你也就是上帝。如果你失去了蘇菲這個自我，有一點可以讓你覺得比較安慰的是：這個凡俗的自我乃是你我無論如何終有一天會失去的。而根據神秘主義者的說法，你的真正的自我這個你唯有放棄自我才能感受到的東西卻像一股神秘的火焰一般，會燃燒到永恆。 不過，類似這樣的神秘經驗並不一定會自動產生。神秘主義者也許必須透過淨化與啟蒙才能與上帝交流。其方式包括過著簡樸的生活以及練習靜坐。之後，也許有一天他們可以達到目標，並宣稱：我就是上帝。 神秘主義在世界各大宗教中都見得到。來自各種不同文化的人們所描述的神秘經驗往往極為相似。唯有在神秘主義者試圖為他們的神秘經驗尋求宗教或哲學上的解釋時，文化差異才會顯現出來。 西方（猶太教、基督教與回教）的神秘主義者強調，他們見到的是一個人形的上帝。他們認為，儘管上帝存在於大自然與人的靈魂中，但他也同時超越萬物之上。東方（印度教、佛教與中國的宗教）的神秘主義者則較強調他們的神秘經驗乃是一種與上帝或天地之心水乳交融的經驗。 神秘主義者可以宣稱：我就是天地之心或我即上帝，因為上帝不僅存在於天地萬物之中，他本身就是天地萬物。 神秘主義在印度尤其盛行。早在柏拉圖之前，印度就已經有了濃厚的神秘主義色彩。曾促使印度教傳入西方的一位印度人余維卡南達（Swami Vivekenanda）有一次說道： 世界上有些宗教將那些不相信上帝以人形存在於眾生之外的人稱為無神論者。同樣的，我們也說那些不相信自己的人是無神論者。因為，我們認為，所謂無神論就是不相信自己靈魂的神聖與可貴。 神秘經驗也具有道德價值。曾任印度總統的拉德哈克里希南（Sarvepalli Radhakrishnan）曾說：你當愛鄰如己，因你的鄰人就是你，你是在幻覺中才將他當成別人。 我們這個時代有些不信仰任何特定宗教的人也曾有過神秘經驗。他們會突然感受到某種他們稱之為宇宙意識或大感覺（oceanic feeling）的事物，覺得自己脫離時空，從永恆的觀點來感受這個世界。 蘇菲坐在床上，想感受一下自己的身體是否仍然存在。當她讀著柏拉圖與神秘主義的哲學時，開始覺得自己在房間內到處飄浮，飄到窗外、愈飄愈遠，浮在城鎮的上空，從那兒向下看著廣場上的人群，然後不斷飄著，飄到地球的上方、飄到北海和歐洲的上空，再繼續飄過撒哈拉沙漠與非洲大草原。 她覺得整個世界就好像一個人一般，而感覺上這個人就是她自己。她心想，世界就是我。那個她過去經常覺得深不可測、令人害怕的遼闊宇宙，乃是她的自我。如今，宇宙依然莊嚴遼闊，但這個廣大的宇宙卻是她自己。 這種不尋常的感覺稍縱即逝，但蘇菲相信她永遠也忘不了。那種感覺就像是她體內的某種東西從她的額頭迸裂而出，與宇宙萬物融合在一起，就像一滴顏料使整罐水染上色彩一般。 這種感覺過後，人就像作了一個美夢，醒來時感到頭痛一般，當蘇菲意識到自己的軀殼仍然存在，且正坐在床上時，內心不免略微感到失望。由於剛才一直趴在床上看信，她的背現在隱隱作痛。不過，至少她已經體驗到這種令她難忘的感覺了。 最後，她振作精神，站了起來。她所做的第一件事就是在信紙上打洞。並把它放進講義夾內。然後，便走到花園裡去。 花園中鳥兒們正在歌唱，彷彿世界才剛誕生。老白兔籠後的幾株樺樹葉子是如此嫩綠，彷彿造物主尚未完成調色的工作。 世間萬物果真都是一個神聖的自我嗎？她的靈魂果真是那神聖之火的火花嗎？蘇菲心想，如果這一切都是真的，那麼她確實是一個神聖的造物了。