장22 21. 흄

(불을 붙이다) Albert는 커피 테이블을 내려다보며 거기에 앉았다.마침내 그는 몸을 돌려 창밖을 내다보았다. 구름은 점점 짙어지고 있었다.소피가 말했다. 그나저나 날씨가 후덥지근하네요. 이제 버클리에 대해 이야기할 건가요? 그는 세 명의 영국 경험론자 철학자 중 두 번째였지만, 여러 면에서 그는 자신의 부류에 속했습니다.먼저 David Hume에 대해 이야기해 봅시다.흄은 1711년에서 1776년 사이에 태어났습니다.그는 가장 중요한 경험주의 철학자이자 위대한 철학자 칸트에게 영감을 주고 철학적 탐구의 길을 열어준 사람이기도 하다.

내가 버클리의 철학에 더 관심을 가져도 될까요? 【흄】 그것은 중요하지 않습니다.스코틀랜드의 에든버러 근처에서 자란 Hume은 가족이 법학을 공부할 것을 기대했지만 철학과 공부 외에는 거부할 수 없는 거부감을 느꼈습니다.그는 프랑스의 위대한 사상가인 볼테르와 루소와 같은 시기에 계몽주의 시대에 태어났습니다.그는 어린 시절에 유럽 전역을 여행했고, 마침내 에든버러로 돌아와 정착하여 여생을 보냈습니다.그의 주요 작품은 그가 28세에 출판한 인간 본성에 관한 논문이었다.그러나 그는 열다섯 살 때 그 책에 대한 아이디어를 얻었다고 주장합니다.

더 이상 시간을 낭비해서는 안 된다고 생각합니다. 당신은 이미 시작했습니다. 하지만 나만의 철학을 세운다면 지금까지 이야기한 철학적 이론과는 많이 다를 것이다. 우리가 이야기하고 있는 철학적 이론에 뭔가 빠진 것이 있다고 생각하십니까? 글쎄요, 우선 당신이 말하는 이 철학자들은 남자이고 남자는 그들 자신의 세계에서만 사는 것 같습니다.나는 현실 세계에 더 관심이 있습니다.꽃과 동물과 아이들이 태어나고 자라는 세상을 의미합니다.당신이 언급한 철학자들은 항상 인간과 인간 이론에 대해 이야기합니다.이제 누군가가 "인간 본성에 관하여"를 썼는데, 마치 그 안에 있는 사람이 중년 남성인 것처럼 말입니다.즉, 인생은 임신과 출산으로 시작됩니다.그러나 지금까지 아무도 기저귀나 우는 아기 또는 그와 유사한 것에 대해 이야기한 적이 없습니다.사랑과 우정에 대한 이야기도 거의 없습니다.

물론 당신 말이 맞습니다.그러나 이런 점에서 흄은 다른 철학자들과 다를 수 있다.그 어떤 철학자보다도 그는 일상을 출발점으로 삼을 수 있었다.나는 그가 아이들(미래의 세계 시민)이 삶을 경험하는 방식에 대한 강한 감각을 가지고 있다고 생각합니다. 그럼 내가 듣는게 좋을거야. 경험주의자로서 흄은 중세부터 17세기까지 합리주의 철학자들이 남긴 많은 연설과 글을 포함하여 전임자들이 제시한 혼란스러운 생각과 개념을 스스로 정리할 것으로 기대했습니다.흄은 세계에 대한 자발적 인식 상태로 돌아가야 한다고 제안했습니다.그는 어떤 철학자도 우리를 일상의 경험으로 인도할 수 없으며, 사실 철학자들이 제시하는 행동 규범은 우리가 일상을 반성한 후에 이해할 수 있다고 말했다.

그가 지금까지 말한 것은 모두 좋다.몇 가지 예를 들어 주시겠습니까? 흄의 시대에 사람들은 일반적으로 천사를 믿었습니다.그들은 몸에 날개가 달린 사람처럼 보입니다.이런 것을 본 적이 있습니까? 아니요. 하지만 항상 사람들을 만나죠? 어리석은 질문입니다! 날개도 본 적 있어? 물론 인간에게는 그렇지 않습니다. 따라서 Hume에 따르면 천사는 두 가지 별개의 경험으로 구성된 복합 개념입니다.두 가지 경험은 실제로는 관련이 없지만 상상 속에서 여전히 결합되어 있습니다.즉, 이것은 즉시 반박해야 할 잘못된 개념입니다.마찬가지로 우리는 모든 생각을 정리하고 이런 식으로 수집품을 정리해야 합니다.그는 우리 손에 책이 있다면 다음과 같이 질문해야 한다고 말했습니다. 양과 수에 대한 추상적 사고가 포함되어 있습니까?대답이 '아니요'인 경우 다시 질문해야 합니다. 이 책에는 사실과 존재에 대한 경험적 성찰이 포함되어 있습니까?대답이 여전히 '아니오'라면 불태우자. 그런 책들은 순수한 궤변이자 환상이기 때문이다.

너무 강렬해! 하지만 세상은 여전히 ​​거기에 있을 것이고 더 신선하고 더 정의된 느낌이 들 것입니다.흄은 사람들이 세상에 대한 어린 시절의 인상으로 돌아가길 원했습니다.많은 철학자들이 그들 자신의 세계에 살고 있다고 방금 말했고, 또한 당신은 현실 세계에 더 관심이 있다고 말하지 않았습니까? 좋아요. 흄도 비슷한 말을 할 수 있습니다.그러나 그의 철학으로 넘어 갑시다. 말해주세요. Hume은 처음에 사람들이 두 가지 지각을 가지고 있다고 결론지었습니다. 하나는 인상이고 다른 하나는 아이디어입니다.인상은 외부 현실에 대한 직접적인 인식을 말하며, 관념은 인상을 회상하는 것을 말합니다.

예를 들어 주시겠습니까? 뜨거운 난로에 화상을 입으면 즉각적인 인상을 받습니다.그 후에 당신은 당신이 화상을 입었다는 사실을 되돌아보는데, 그것이 흄이 아이디어라고 부르는 것입니다.둘의 차이점은 뒷생각보다 인상이 더 강하고 생생하다는 것입니다.감정은 독창적인 반면 아이디어(또는 반영)는 단순한 모방이라고 말할 수 있습니다.인상은 우리 마음에 아이디어를 형성하는 직접적인 원인입니다. 여기까지는 이해할 수 있습니다. Hume은 인상과 아이디어가 단일하거나 복합적일 수 있음을 더욱 강조했습니다.Locke에 대해 이야기하고 사과를 예로 들었을 때를 기억하십니까?Apple과의 직접적인 경험은 복합적인 인상입니다.

방해해서 죄송합니다.이런게 중요한가요? 어떻게 그런 질문을 할 수 있습니까?철학자들이 이론을 구성하는 과정에서 가끔 겉보기에 별거 아닌 것처럼 보이는 논의를 하더라도 결코 포기해서는 안 됩니다.데카르트는 사고방식이 기초부터 세워져야 한다고 말한 적이 있는데, 흄도 이 말에 동의할 것이라고 생각합니다. 알았어 알았어. Hume이 의미하는 바는 다음과 같습니다. 우리는 때때로 물리적 세계에서 공존하지 않을 개념을 결합합니다.방금 천사의 예를 들었습니다.이전에 악어 코끼리의 예도 언급했으며 또 다른 예는 페가수스입니다.이러한 예를 본 후에 우리는 우리의 마음이 자르고 조립하는 데 매우 능숙하다는 것을 인정해야 합니다.이러한 개념의 모든 요소는 우리의 감각에 의해 경험되었으며 진정한 인상의 형태로 마음의 극장에 들어갔습니다.사실 아무것도 우리의 마음에 의해 생성되지 않습니다.우리의 마음은 서로 다른 것들을 조합하여 잘못된 생각을 만들어낼 뿐입니다.

그래, 난 참조.이것은 참으로 매우 중요합니다. 그냥 이해해.Hume은 각 아이디어가 현실과 일치하지 않는 방식으로 합성되었는지 확인하기 위해 각 아이디어를 조사하고 싶었습니다.그는 물을 것입니다. 이 아이디어는 어떤 인상에서 왔습니까?복합적인 개념을 만났을 때, 그는 먼저 어떤 단일 개념이 이 개념으로 구성되어 있는지를 찾아내어 우리의 개념을 비판하고 분석하고 명확히 해야 합니다. 한두 가지 예를 들어주실 수 있나요? 흄의 시대에 많은 사람들은 하늘이나 새 예루살렘에 대한 생생한 환상을 보았습니다.기억한다면 데카르트는 이렇게 말했습니다. 우리가 어떤 것에 대한 명확하고 뚜렷한 개념을 가지고 있다면 이러한 것들은 실제로 존재할 수 있습니다.

내가 말했듯이 내 기억력은 나쁘지 않습니다. 분석 후 우리는 천국에 대한 우리의 개념이 실제로 진주문, 황금 거리 및 수많은 천사와 같은 많은 요소로 구성되어 있음을 알 수 있습니다.그러나 이 단계에서는 아직 모든 것을 단일 요소로 분해하지 못했습니다. Pearl Gate, Golden Street 및 Angel 자체가 모두 복합 개념이기 때문입니다.천국에 대한 우리의 개념이 실제로 진주, 성문, 길, 금, 흰 옷을 입은 사람, 날개라는 단일 개념으로 구성되어 있다는 것을 깨달은 후에야 우리는 정말로 이러한 단일 인상을 가지고 있는지 자문할 수 있습니다.

우리는 그것을 가지고 있었고, 나중에서야 우리는 이 단일 인상을 상상의 그림으로 결합했습니다. 예, 정확히 그렇습니다.우리는 가위와 풀만 사용하여 이러한 가상의 그림을 조합합니다.흄은 상상의 그림을 구성하는 요소들이 어느 순간 하나의 인상의 형태로 우리의 마음에 들어왔음에 틀림없다고 강조했다.그렇지 않으면 금을 본 적이 없는 사람이 어떻게 금의 거리를 상상할 수 있겠습니까? 매우 영리하지만 데카르트가 신에 대해 매우 명확하고 뚜렷한 생각을 가지고 있었다는 사실을 어떻게 설명합니까? 흄의 설명은 이렇습니다. 우리가 신을 무한히 총명하고 현명하며 선한 존재로 상상한다면, 신의 관념은 어떤 무한히 지적인 것, 어떤 것은 무한히 똑똑하고 어떤 것은 무한히 선한 것으로 구성된 복합적인 관념입니다.지혜롭다는 것이 무엇인지, 지혜롭다는 것이 무엇인지, 선하다는 것이 무엇을 의미하는지 알지 못한다면 우리는 결코 그러한 신에 대한 관념을 형성할 수 없습니다.물론 어떤 사람들은 하나님이 엄격하지만 공의로운 아버지라고 생각하지만 이 개념 역시 엄격함, 공의, 아버지와 같은 요소들로 구성되어 있습니다.Hume 이후 많은 종교 비평가들은 인간이 신에 대한 이러한 생각을 가지고 있으며 이는 우리가 어렸을 때 아버지에 대해 어떻게 느꼈는지와 관련이 있을 수 있다고 지적했습니다.그들은 아버지에 대한 우리의 개념이 아버지에 대한 우리의 개념으로 이어진다고 주장합니다. 아마도.그러나 나는 하나님이 사람이어야 한다고 생각한 적이 없습니다.때때로 우리 엄마는 Godiva가 공정하다고 부릅니다. 어쨌든 Hume은 특정 감각 인지 경험으로 거슬러 올라갈 수 없는 아이디어와 개념을 거부했습니다.그는 그토록 오랫동안 철학적 사고를 지배하고 철학을 부끄럽게 만든 넌센스를 전복하고 싶다고 말했습니다.일상 생활에서 우리는 종종 이러한 개념이 유지될 수 있는지 여부에 대해 생각하지 않고 일부 복합 개념을 사용합니다.예를 들어 내 (또는 자아) 질문을 들어보십시오.이것이 데카르트 철학의 기초이며, 그의 전체 철학이 의존하는 명확하고 뚜렷한 인식입니다. 나는 Hume이 내가 누구인지를 부정하지 않기를 바랍니다. 그렇지 않으면 그것은 너무 말도 안되는 소리입니다. Sophie, 이 과정이 당신에게 성급히 결론을 내리지 말라고 가르치기를 바랍니다. 죄송합니다.당신은 계속합니다. 아니요, 흄의 방법을 사용하여 자신으로 알고 있는 것을 분석하기를 바랍니다. 그렇다면 자기가 단일개념인지 복합개념인지 먼저 이해해야겠죠? 어떻게 생각해? 제 자신이 상당히 복잡하다는 것을 인정해야 합니다.예를 들어, 나는 쉽게 화를 내고 우유부단합니다.때때로 나는 사람을 사랑하고 미워할 수 있습니다. 그렇다면 이 자기개념은 복합적인 개념이다. 괜찮은.이제 나는 이 자아에 대해 이렇게 복합적인 인상을 받은 적이 있는지 생각해 봐야 한다.있을지도 모른다고 생각합니다.사실 저는 항상 그랬습니다. 당신은 그것에 대해 걱정합니까? 나는 매우 변덕 스럽습니다.네 살 때의 나는 지금의 내가 아니다.내 성질과 내 자신에 대한 내 생각은 1분 안에 변할 수 있고 갑자기 다른 사람처럼 느껴질 수 있습니다. 【불가지론자】 따라서 우리가 변하지 않는 자아를 가지고 있다고 생각하는 것은 사실 잘못된 인식입니다.자신에 대한 인식은 실제로 동시에 경험한 단일 인상의 긴 사슬의 결과입니다.흄이 말했듯이 자아는 상상할 수 없는 속도로 연속적으로 변화하고 움직이는 다양한 지각의 묶음에 지나지 않습니다.마음은 극장이라고 그는 말했다.이 극장에서는 서로 다른 감각적 지각이 다양한 위치와 상황에서 번갈아 나타나고, 지나가고, 다시 나타나고, 희미해지고, 합쳐진다.흄은 우리 마음 속에 있는 모든 것은 특정 개인의 정체성 없이 오고 가는 이러한 지각과 감정뿐이라고 지적했습니다.우리가 영화를 보는 것과 같습니다.화면 속 이미지는 너무 빨리 움직이기 때문에 실제로 영화가 단절된 여러 개의 단일 이미지로 구성되어 있다고 볼 수 없습니다.사실 영화는 수많은 순간들의 집합일 뿐이다. 항복한다. 사람에게 불변의 자아가 있다고 더 이상 생각하지 않는다는 말씀이십니까? 그렇게 생각해요. 얼마 전까지만 해도 여러분은 정반대라고 생각했습니다!한 가지 더 언급해야 할 것이 있습니다. 흄의 이론은 이미 2,500년 전에 지구 반대편에서 제안되었습니다. WHO? 불.놀랍게도 두 사람의 생각은 매우 비슷했다.부처님은 인간의 삶이 사람들을 끊임없는 변화의 상태에 두는 일련의 영적, 육체적 변화라고 믿었습니다. 아기는 어른과 다르고 나는 어제의 내가 아닙니다.부처는 내 것이 없고 내가 아닌 것도 없다고 말했다.그러므로 나 또는 불변의 자아는 없습니다. 이것은 실제로 Hume의 주장과 매우 ​​흡사합니다. 많은 합리주의자들은 인간이 불멸의 자아를 가지고 있다고 가정하기 때문에 인간이 불멸의 영혼을 가지고 있다는 것을 당연하게 받아들입니다. 이것도 잘못된 인식인가요? 흄과 부처에 따르면 이것은 참으로 잘못된 인식입니다.부처님이 돌아가시기 전에 제자들에게 하신 말씀을 아십니까? 내가 어떻게 알 수 있습니까? 세상의 복합적인 것들은 쇠퇴하기 마련이므로 우리 자신을 해방시키기 위해 부지런히 수행해야 합니다.Hume이나 Democritus가 말하는 것과 매우 비슷합니다.어쨌든 흄은 인간이 영혼의 불멸성이나 신의 존재를 증명할 필요가 없다고 생각했습니다.인간에게 불멸의 영혼이 없거나 신이 존재하지 않는다고 생각해서가 아니라 인간의 이성으로 종교적 믿음을 정당화하는 것이 불가능하다고 생각하기 때문입니다.흄은 기독교인은 아니었지만 무신론자도 아니었고 우리가 불가지론자라고 부르는 사람이었습니다. 무슨 뜻이야? 신의 존재를 의심하는 자.흄이 죽어가고 있을 때 한 친구가 그에게 사후 세계를 믿느냐고 물었습니다.그의 대답은 숯불은 불 위에 놓아도 타지 않을 수 있다는 것이었다고 합니다. 이해합니다. 흄의 마음에는 편견이 없었다.이 답변은 일반적인 예입니다.그는 자신의 감각으로 지각하는 것만을 받아들인다.그는 다른 모든 것이 입증되어야 한다고 생각합니다.그는 기독교나 기적을 배척하지 않지만 둘 다 믿음의 영역 안에 있는 것으로 간주하며 지식이나 이성과는 관련이 없습니다.흄의 철학의 영향으로 믿음과 지식의 관계가 마침내 단절되었다고 말할 수 있습니다. 당신은 그가 기적이 일어날 수 있다는 것을 부정하지 않는다고 말합니까? 그러나 그것이 그가 기적을 믿는다는 것을 의미하지는 않습니다.사실 그 반대입니다.흄은 현대인들이 초자연적 현상이라고 부르는 이러한 기적이 드물게 일어나는 것 같다고 지적했습니다.사실 흄은 기적을 경험한 적이 없다는 이유만으로 기적을 믿지 않습니다.그러나 그는 기적이 일어나서는 안 된다는 것을 경험한 적이 없다. 명확하게 말씀해 주십시오. 흄에 따르면 기적은 자연법칙에 어긋난다.그러나 우리는 자연의 법칙을 경험했다고 주장할 수 없습니다. 그것은 의미가 없기 때문입니다.돌을 놓을 때 우리는 돌이 땅에 떨어지는 것을 경험합니다.그러나 돌이 땅에 떨어지지 않는다면 그것 또한 우리의 경험 중 하나입니다. 저라면 기적, 초자연적이라고 말하고 싶습니다. 그래서 당신은 두 종류의 자연, 자연적 본성과 초자연적 본성이 있다고 믿습니다.합리주의라는 공허한 이야기로 돌아가지 않았는가? 아마도.그러나 나는 여전히 내가 그 돌을 내보낼 때마다 그것이 땅에 떨어질 것이라고 생각합니다. 왜? 질문이 있습니까? 그렇지 않아, 소피.철학자들이 질문하는 것은 전혀 잘못된 것이 아닙니다.이 질문에서 출발하여 흄 철학의 핵심을 건드릴 수 있을 것입니다.돌이 매번 떨어질 것이라고 확신하는 이유를 말씀해 주시겠습니까? 100% 확신하기 전에 너무 많이 봤습니다. 흄은 당신이 돌이 땅에 떨어지는 경험은 여러 번 있을 뿐 떨어지는 것은 경험하지 못했다고 말할 것입니다.보통 우리는 중력의 법칙 때문에 바위가 땅에 떨어진다고 말하지만 그런 법칙을 경험한 적은 없습니다.우리는 물건이 떨어지는 경험을 할 뿐입니다. 똑같지 않습니까? 똑같지 않습니다.당신이 돌이 땅에 떨어지는 것을 믿는다고 말하는 이유는 당신이 그런 일이 일어나는 것을 여러 번 보았기 때문이며 그것이 흄의 요점입니다.일이 계속 반복되고 나면 너무 익숙해져서 돌을 놓을 때마다 항상 같은 일이 일어나기를 기대하기 때문에 불변의 자연법칙이라고 부르는 것이 있습니다. 그러면 돌이 떨어지지 않을 수도 있다는 뜻입니까? 매번 돌이 떨어질 것이라고 그는 당신만큼 믿을 수 있지만 왜 이런 일이 일어나는지 아직 경험하지 못했다고 지적합니다. 알다시피, 우리는 다시 아기와 꽃과는 거리가 멀다. 아니요, 사실은 그 반대입니다.Hume의 이론을 증명하기 위해 아이들을 사용할 수 있습니다.돌이 한두 시간 동안 공중에 떠 있으면 누가 더 놀랄 것이라고 생각합니까?당신입니까, 아니면 한 살짜리 아기입니까? 나인 것 같아. 왜?소피. 이 현상이 초자연적이라는 것을 아이보다 더 잘 이해하기 때문입니다. 왜 아이는 그것이 초자연적인 현상이라고 생각하지 않았을까? 그는 아직 자연의 법칙을 이해하지 못했기 때문입니다. 아니면 아직 자연에 익숙하지 않아서일까요? 네가 무슨 말을 하려는지 알 겠어.Hume은 사람들이 감각을 날카롭게 하기를 원했습니다. 이제 나는 당신이 어린 아이와 함께 마술 쇼에 가서 마술사가 무언가를 공중에 띄우는 것을 본다고 가정해 봅시다.둘 중 누가 더 재미있게 볼 것 같나요? 나인 것 같아. 왜? 이 현상이 얼마나 있을 법하지 않은 일인지 알고 있기 때문입니다. 그러면 그 아이가 자연의 법칙을 이해하지 못하기 전에 자연의 법칙을 위반하는 현상을 보는 것이 흥미롭지 않을까요? 아마. 【습관적인 기대】 이것은 흄의 경험철학의 핵심이기도 하다.그는 아이가 아직 습관적인 기대의 노예가 되지 않았다고 말할지 모릅니다.그는 너희 둘 중에서 편견이 덜하다.아이들은 선입견이 전혀 없기 때문에 좋은 철학자가 될 가능성이 더 높아야 한다고 생각합니다.그리고 이것이 철학자들을 가장 독특하게 만드는 것입니다.아이가 보는 것은 세상의 본래 모습이며, 그는 아무것도 더하지 않을 것입니다. 누군가 편향되어 있다는 것을 느낄 때마다 기분이 나쁩니다. 흄은 습관이 사람들에게 미치는 영향에 대해 이야기할 때 모든 일에는 이유가 있다는 이른바 인과법칙을 강조했습니다.그는 당구대에 있는 두 개의 공을 예로 들었습니다.정지해 있는 흰 공에 검은 공을 밀면 흰 공은 어떻게 될까요? 검은색 공이 흰색 공에 닿으면 흰색 공이 구르기 시작합니다. 흠, 그럼 하얀 공은 왜 이렇게 행동하는 걸까요? 검은 공에 닿았기 때문입니다. 그래서 우리는 일반적으로 검은 공의 충격이 하얀 공이 굴러가기 시작하는 이유라고 말합니다.그러나 우리는 우리가 실제로 경험한 것에 대해서만 이야기할 수 있다는 것을 잊지 마십시오. 나는 그런 경험을 많이 했다.Joan의 집 지하에는 당구대가 있습니다. 흄이라면 경험하는 유일한 사건은 하얀 공이 탁자 위를 굴러가기 시작하는 것이라고 말할 것입니다.당신은 그것이 구르는 실제 이유를 경험하지 않습니다.당신은 한 가지 일이 일어난 후에 또 다른 일이 일어나는 것을 경험할 뿐, 첫 번째 일이 두 번째 일의 원인이라는 것을 경험하지 않습니다. 좀 닝닝한거 아니야? 아니요, 이것은 매우 중요합니다.흄이 강조한 것은 어떤 일이 일어나고 또 다른 일이 일어날 것이라는 생각은 사물의 본질이 아니라 마음속의 기대일 뿐이며, 기대의 심리학은 습관과 관련이 있다는 것이다.다시 아이의 사고방식으로 돌아가자.한 공이 다른 공에 닿고 두 공이 모두 정지해도 아이는 멍하니 쳐다보지 않습니다.이른바 자연법칙이나 인과법칙은 사실 우리가 기대하는 현상이지 마땅히 그래야 할 현상이 아닙니다.자연의 법칙에는 합리적이거나 비합리적인 것이 없으며 그냥 존재합니다.검은 공이 닿은 후 하얀 공이 움직이는 현상은 타고난 것이 아니라 우리의 예상일 뿐입니다.우리는 세상이 어떤 모습일지, 그 현상에 대해 거의 기대하지 않고 태어났습니다.세상은 이렇습니다. 천천히 이해해야 합니다. 우리가 다시 주제에서 벗어나고 있는 것 같은 느낌이 들기 시작했습니다. 아니요.우리의 기대는 종종 우리를 성급한 결론으로 ​​이끌기 때문입니다.흄은 불변의 자연 법칙이 있음을 부인하지 않습니다.그러나 그는 우리가 자연의 법칙 자체를 경험할 수 없기 때문에 잘못된 결론을 내리기 쉽다고 주장한다. 예를 들어? 예를 들어 내가 보는 말은 모두 검은색이기 때문에 세상의 모든 말은 검은색이라고 생각한다.별로. 당연히 아니지. 살면서 까만 까마귀만 봤지만 그렇다고 흰까마귀가 없는 것은 아닙니다.철학자도 과학자도 세상에 흰 까마귀가 있을 수 있다는 사실을 부인할 수 없습니다.이건 매우 중요합니다.과학의 주요 임무는 흰 까마귀를 찾는 것이라고 거의 말할 수 있습니다. 글쎄요. 인과관계에 대해 많은 사람들이 번개가 천둥의 원인이라고 생각할 수 있는데, 모든 번개에는 천둥이 있기 때문입니다.이 예는 흑백 공의 예와 다르지 않습니다.하지만 천둥은 정말 번개 때문에 생기는 것일까요? 아니요.사실 둘 다 동시에 일어났습니다. 천둥과 번개는 모두 전기 방전에 의해 발생하므로 사실 이 두 가지 현상을 일으키는 또 다른 요인이 있습니다. 오른쪽. 20세기 실험주의 철학자 버트런드 러셀은 또 다른 더 무서운 예를 들었다.그는 닭 한 마리가 매일 여자가 닭장에 올 때마다 먹을 것이 있다는 것을 발견했다고 말했습니다.시간이 지남에 따라 농민 여성의 도착과 사료가 그릇에 담긴 것 사이에 어떤 연관성이 있음이 틀림없다고 가정했습니다. 닭은 어느 날 농부가 먹이를 주지 않았다는 사실을 알게 되었나요? 아니, 어느 날 농부 아줌마가 와서 닭의 목을 부러뜨렸다. 역겹다. 그러므로 우리는 일이 연이어 일어난다는 것을 알 수 있지만, 반드시 그 둘 사이에 관계가 있어야 한다는 것을 의미하지는 않습니다.철학의 목적 중 하나는 사람들에게 성급히 결론을 내리지 말라고 가르치는 것입니다.성급한 결론을 내리면 많은 미신이 생길 수 있기 때문입니다. 어때? 어느 날 길을 건너는 검은 고양이를 보고 넘어져서 팔이 부러졌다고 가정해 봅시다.그렇다고 두 가지가 어떤 식 으로든 관련되어 있다는 의미는 아닙니다.과학적 연구를 할 때 우리는 특히 성급하게 결론을 내리는 것을 피해야 합니다.예를 들어, 많은 사람들이 어떤 약을 먹고 나았다고 해서 그 약으로 나았다는 의미는 아닙니다.이것이 과학자들이 실험을 할 때 항상 일부 환자를 소위 대조군으로 구성하는 이유입니다.이 환자들은 다른 환자들과 같은 약을 먹고 있다고 생각했지만 실제로는 밀가루와 물만 먹었습니다.이 환자들도 나았다면 다른 이유로 병이 나았거나 약이 효과가 있다고 믿었기 때문에 심리적 효과로 병이 나았음을 의미한다. 나는 경험주의가 무엇을 의미하는지 이해하기 시작했다고 생각합니다. 윤리학에서 흄은 합리주의적 사상도 거부했다.합리주의자들은 항상 인간의 이성이 선천적으로 옳고 그름을 구별할 수 있다고 믿었습니다.소크라테스에서 로크에 이르기까지 많은 철학자들이 이른바 자연권을 주장해 왔습니다.그러나 흄은 우리의 말과 행동이 이성에 의해 결정되지 않는다고 주장한다. 그래서 그것을 결정하는 것은 무엇입니까? 우리의 감정에 의해 결정됩니다.예를 들어, 도움이 필요한 사람을 돕기로 결정했다면 마음이 아니라 감정에서 나온 것입니다. 내가 돕고 싶지 않다면? 그것은 또한 당신의 감정 때문입니다.도움이 필요한 사람을 돕고 싶지 않더라도 합리적이거나 비합리적인 것은 없으며 친절하지 않습니다. 그러나 이런 것에는 한계가 있을 수밖에 없다.예를 들어 사람을 죽이는 것이 나쁘다는 것은 누구나 알고 있습니다. 흄에 따르면 누구나 타인의 기쁨과 슬픔을 느낄 수 있기 때문에 우리 모두는 공감을 갖는다.그러나 이것은 온전함과 거의 관련이 없습니다. 나는 이 점에 동의하지 않는다. 때로는 누군가를 제거하는 것이 반드시 현명하지 않은 것은 아니며 무언가를 성취하려는 경우 좋은 생각일 수도 있습니다. 어이 기다려!반대합니다. 그러니 우리에게 두통을 주는 사람을 죽이면 안 된다고 생각하는 이유를 말씀해 주십시오. 그 사람도 살고 싶어!그러므로 그를 죽이면 안 된다. 이 이유는 논리에 근거한 것입니까? 나는 모른다. 당신은 그 남자도 살기를 원하므로 당신은 그를 죽이지 말아야 한다는 설명적인 진술로부터 결론을 내립니다.후자는 우리가 규범적 진술이라고 부르는 것입니다.합리적인 관점에서 이것은 말이 되지 않습니다.그렇지 않으면 많은 사람들이 탈세를 한다고 해서 나도 탈세를 해야 한다고 말할 수 있을까.Hume은 예 또는 아니오라는 문장에서 결론을 이끌어내서는 안 된다고 지적했습니다.그러나 이런 현상은 신문 기사나 정당 연설문 모두 그런 문장으로 가득 차 있을 정도로 흔하다.몇 가지 예를 들어 주시겠습니까? 원하다. 점점 더 많은 사람들이 외출할 때 비행기를 타고 싶어하므로 더 많은 공항을 건설해야 합니다.이 결론이 사실이라고 생각하십니까? 아니, 말도 안 돼.우리는 환경 문제에 대해 생각해야 합니다. 더 많은 철도를 건설해야 한다고 생각합니다. 어떤 사람들은 또한 유전을 개발하면 사람들의 생활 수준이 10% 향상될 것이므로 가능한 한 빨리 새로운 유전을 개발해야 한다고 말할 수 있습니다. 무의미한 말.우리는 여전히 환경을 고려해야 하며 노르웨이의 생활 수준은 이미 충분히 높습니다. 이 법은 상원에서 통과되었으므로 모든 사람들이 이 법을 따라야 합니다.그러나 사람들은 종종 그러한 법을 준수해야 한다고 생각하지 않습니다. 네, 알아요. 그래서 우리는 이성에 따라 행동할 수 없다고 단언했습니다.왜냐하면 우리는 지적 발달의 결과가 아니라 다른 사람의 상황에 대한 동정심의 결과로 책임감 있게 행동하기 때문입니다.흄이 말했다: 사람은 손가락이 잘리는 것보다 온 땅이 파괴되는 것이 낫다.이것은 이유와 관련이 없습니다. 끔찍한 발언입니다. 역사를 보면 더 무서울 수 있습니다.나치가 수백만 명의 유태인을 죽였다는 것을 알고 있는데, 이 사람들이 이성에 문제가 있다고 할까요, 아니면 감정에 문제가 있다고 할까요? 그들의 감정은 보통 사람들과 다를 것입니다. 그들 중 많은 사람들이 매우 명확한 생각을 가진 사람들입니다.가장 무자비하고 냉혈한 결정은 때때로 가장 침착하게 계획됩니다.많은 나치가 전쟁 후에 유죄 판결을 받은 것은 그들이 비합리적이기 때문이 아니라 그들의 범죄가 극악했기 때문입니다.때때로 정신을 잃은 사람들은 자신의 행동에 대해 책임을 질 수 없다고 말하기 때문에 면제됩니다.그러나 지금까지 아무도 애정 상실에 대해 면제되지 않았습니다. 이렇게 되어서는 안 됩니다. 그런 끔찍한 예에 대해 이야기하지 맙시다.이제 수백만 명의 사람들이 홍수로 인해 집을 잃은 경우, 우리가 돕고 싶은지 아닌지는 순전히 감정적인 것입니다.우리가 무자비하고 완벽하게 이성적인 존재라면 세계가 이미 인구 과잉인 상황에서 수백만 명을 죽이는 것이 잘못된 것이 아니라고 느낄 수 있습니다. 너무해, 어떻게 이런 생각을 할 수 있어? 지금 화난 것은 당신의 마음이 아니라는 점에 유의하십시오. 무슨 말인지 알겠습니다.