장10 9. 죽음에 대해 이야기하기

죽음은 철학의 영감의 수호성인이자 미의 여신이기 때문에 소크라테스는 철학의 정의를 죽음의 준비라고 했다.실제로 철학은 죽음의 문제 없이는 철학이 아닐 것입니다. 동물들은 죽음을 모른 채 살아가고, 각각의 동물들은 자신의 무한함만을 의식하며 종족의 완전한 불멸성을 직접적으로 향유한다.인간은 합리성을 가지고 있기 때문에 필연적으로 죽음에 대한 공포를 갖게 된다.그러나 일반적으로 자연의 모든 재난에는 치유가 있거나 적어도 보상이 있습니다.죽음에 대한 지식이 가져다주는 성찰은 인간으로 하여금 형이상학적 통찰을 얻게 하여 동물과 달리 일종의 위로를 얻게 하기 때문에 그럴 필요도 없고 능력도 없다.모든 종교와 철학 체계는 죽음에 대한 해독제로서 사람들이 반성적 이성을 개발하도록 돕기 위해 주로 이러한 목적을 위해 개발되었습니다.다양한 종교와 철학이 이 목적을 달성하는 정도는 매우 다양하지만, 다른 어떤 것보다 훨씬 더 인간에게 평온하게 죽음을 맞이할 수 있는 힘을 줍니다.브라만교나 불교는 모든 출생과 죽음이 지식의 본체와 아무 상관이 없다고 믿습니다.이것은 소위 브라흐마입니다.그들은 또한 사람들에게 자신을 브라만으로 관찰하도록 가르쳤습니다.이 점에 관한 한, 그것은 일반적인 설명보다 실제로 훨씬 낫습니다. 인간은 무에서 태어났고 태어난 후에 무언가가 됩니다.그러므로 유럽인의 눈에는 인도에서 평화롭게 죽음을 맞이하고 죽음을 경멸하는 사람들을 발견할 수 있다는 사실을 거의 이해할 수 없습니다.유럽인들이 근거가 빈약한 개념을 너무 일찍 사람들의 마음에 주입하여 더 정확하고 적절한 개념을 받아들이지 않는다는 점에서 실질적인 위험이 있습니다.그 결과 지금(1844년) 영국의 일부 사회주의자들과 독일의 신헤겔주의자들은 모든 것을 부정하고 절대적인 형이상학적 견해에 빠지며 외칩니다.마셔!죽은 뒤에는 즐길 것이 없다!아마도 이것이 그들이 수간이라고 불리는 이유 때문일 것입니다!

그러나 죽음에 대한 다양한 가르침으로 인해 일반인, 적어도 유럽인은 죽음이 절대적인 소멸과 완전한 불멸이라는 두 가지 상반된 견해 사이에서 방황합니다.둘 다 오류가 있지만 중용에 맞는 관점을 찾기도 어려우니 스스로 사라지고 다른 더 높은 관점을 찾으십시오! 실제 경험부터 시작하겠습니다.우선, 우리는 다음과 같은 사실을 부인할 수 없습니다. 자연의 의식으로 인해 사람들은 개인의 죽음에 대한 큰 두려움을 가질 뿐만 아니라 가족의 죽음을 영원히 애도합니다.후자는 분명히 개인적인 손실이 아니라 고인의 큰 불행을 애도하는 동정심에서 나온 것입니다.그런 경우에 눈물을 조금 흘리지 않고 애도를 표하는 것은 완고하고 불친절하다는 비난을 받아야 했습니다.이를 바탕으로 원수에게 가할 수 있는 가장 큰 재앙은 복수심이 극에 달했을 때 그를 죽이는 것이다.사람의 생각은 때와 장소가 달라 자주 바뀌지만 자연의 소리는 어디를 가도 변함이 없다.이상에서 자연의 소리는 죽음이 최대의 재앙, 즉 죽음은 파괴이며 존재의 무가치함임을 분명히 표현하고 있다.죽음에 대한 두려움은 실제로 모든 인식과 분리되어 있으며 동물은 죽음이 무엇인지 이해하지 못하지만 여전히 죽음에 대한 본능적인 두려움을 가지고 있습니다.모든 생명체는 이 두려움을 안고 세상을 떠납니다.이것이 동물의 본성입니다. 마치 그들이 항상 자기 보존에 대해 걱정하고 종종 자신의 파괴를 두려워하는 것과 같습니다.따라서 동물은 급박한 위험에 처했을 때 자신뿐만 아니라 새끼도 조심스럽게 보호하여 고통을 피할 뿐만 아니라 죽음을 두려워합니다.동물들은 왜 달리고 떨고 숨는 걸까?죽음을 늦추려고 하는 것은 동물의 살려는 의지에 다름 아니다.인간의 본성도 마찬가지인데, 죽음은 인류를 위협하는 가장 큰 악이며, 우리의 가장 큰 두려움은 죽음에 대한 걱정에서 비롯되며, 다른 사람의 생명에 대한 위험은 우리의 가장 큰 관심사이며, 우리가 보는 가장 끔찍한 광경은 실행 .그러나 인간이 보여주는 무한한 생명에 대한 애착은 인식과 이성에서 나오는 것이 아니라, 생명의 객관적 가치가 매우 불확실하기 때문에 존재에 집착하는 것이 가장 어리석은 일이라고 생각할 것이라는 점을 강조하고 싶다. 존재가 존재하지 않는 것보다 나은지 궁금하게 만듭니다.경험과 이성은 후자가 전자보다 낫다는 것을 말해야 합니다.무덤을 열고 죽은 자들에게 세상으로 돌아가고 싶은지 묻는다면 그들은 고개를 저으며 거절할 것이라고 믿습니다.플라톤 대화편의 변명 장에서 우리는 소크라테스도 ​​비슷한 견해를 가졌음을 알 수 있습니다. 즉, 자주 웃던 볼테르조차도 이렇게 말해야 했습니다.그리고 그는 말했다: 나는 영생이 어디에 있는지 모르지만 현생은 최악의 농담입니다.더군다나 인생은 불과 몇 십년, 그가 살지 못한 무한한 시간에 비하면 거의 제로에 가깝다.그러므로 조금 성찰하거나, 이 짧은 시간에 대해 너무 걱정하거나, 자신이나 타인의 생명이 위험에 처한 것에 대해 큰 두려움을 느끼거나, 죽음의 공포에 초점을 맞춘 비극을 만들어 사람들을 두렵게 만들거나, 이 얼마나 어리석은 일입니까? .

인간의 삶에 대한 강한 애착은 맹목적이고 불합리합니다.기껏해야 이 강렬한 집착은 살고자 하는 의지가 우리의 전부임을 보여줍니다.그러므로 의지에 관한 한 아무리 고통스럽고 짧고 불확실한 삶이라도 항상 최고의 보배로 여기며 동시에 의지 자체가 눈멀고 인지 능력이 없음을 보여주기도 한다. 반대로 인지 능력은 삶의 무가치함을 드러내고, 삶에 대한 집착에 저항하고, 죽음에 대한 두려움을 극복할 수 있습니다.그래서 보통 이해력이 강하고 평정심으로 죽음을 맞이할 때 그 사람들은 우리에게 위대하고 고귀한 사람들로 존경받을 수 있습니다.반대로 맹목적인 삶의 의지와의 대결에서 인식의 힘이 패배하고, 삶에 일편단심으로 집착하여 온 힘을 다해 죽음의 접근에 저항하고, 마침내 절망으로 죽음을 맞이한다면, 그런 사람에 대한 경멸. (그러나 후자의 사람들은 자아의 본질과 자연적 뿌리만을 표현하고 있을 뿐이다.) 여기서 우리는 묻지 않을 수 없다. 삶에 무한히 집착하는 사람들, 할 수 있는 모든 것을 하는 사람들은 왜 그들의 수명을 연장하기 위해 인생, 대신 모든 사람에게 무시당합니까?또한 생명이 참으로 감사해야 할 자비로운 신의 선물이라면 왜 모든 종교는 생명에 집착하는 것이 종교와 양립할 수 없다고 생각합니까?생명을 멸시하는 것이 왜 위대하고 고귀한 것으로 여겨지는가?요컨대, 위의 조사에서 우리는 다음과 같은 네 가지 결론을 도출할 수 있습니다. (1) 생존 의지는 인간의 가장 깊은 본질입니다. (2) 의지 자체는 인식이 없고 맹목적입니다. (3)지식은 본래의 의지와 무관한 부수적 원리이다. (iv) 인지와 의지 사이의 싸움에서 우리는 일반적으로 전자를 선호하고 인지의 승리를 찬양한다.

죽음의 부재가 너무나 두렵기 때문에 사람들이 아직 존재하지 않는 것에 대해서도 두려워해야 한다는 것은 당연합니다.사후의 무와 생의 무의 차이가 없어야 하기 때문입니다. 우리가 태어나기 전에 몇 세대가 지났는지는 모르지만, 우리는 결코 슬퍼하지 않을 것입니다. 죽음 이후에 존재하지 않는 것은 슬픔의 가치가 있습니까?우리의 존재는 길고 끝없는 존재의 막간일 뿐이며, 죽음과 삶의 차이가 없기 때문에 고통을 느낄 필요가 없습니다.현재의 존재가 매우 즐겁기 때문에 생존에 대한 욕구가 생긴다고 한다면, 위에서 언급한 바와 같이 사실은 항상 그런 것은 아닙니다.일반적으로 경험이 많을수록 존재하지 않는 잃어버린 낙원에 대한 그리움이 커집니다.또한 소위 불멸의 희망 속에서 우리는 종종 소위 더 나은 세상을 기대하지 않습니까?이 모든 것은 세상이 그리 좋지 않다는 것을 증명하기에 충분합니다.그러나 세상은 우리의 사후 상태에 대해 매우 열광하고 일반 서적과 가십은 우리 삶의 상태보다 수천 배 더 많다고 말할 수 있습니다.이 두 가지가 당면한 우리의 문제이지만 논의하는 것은 나쁠 것이 없지만 어느 한쪽으로 치우치면 막다른 골목에 빠질 수밖에 없다.불행히도 세상의 거의 모든 사람들이 이 문제에 빠진다.사실 이 둘은 서로 추론할 수 있으며, 하나를 답하면 다른 하나를 조사할 수도 있습니다.이제 순수한 경험의 관점에서 우리는 과거에 내가 전혀 존재하지 않았다고 가정하므로 내가 존재하지 않았던 무한한 시간도 매우 습관적이고 즐거운 상태에 있었을 것이라고 추론할 수 있습니다. 존재의 위로도 받을 수 있다.죽음 이후의 무한한 시간은 태어나기 전의 무한한 시간과 같기 때문에 두려워할 것이 없습니다.동시에 사후에 계속 존재함을 증명하는 모든 것(예: 환생)은 삶에도 적용될 수 있으며 삶 속에서 존재함을 증명할 수 있습니다.인도인이나 불교인들은 이 점에 대해 일관된 설명을 한다.그러나 위에서 언급한 바와 같이 인간은 더 이상 존재하지 않기 때문에 우리의 존재와 무관한 과거든 미래든 모든 시간은 우리에게 중요하지 않으며 슬퍼할 이유가 전혀 없습니다. .

반대로 이러한 시간적 관찰을 완전히 제쳐두고 존재하지 않는 것이 재앙이라고 생각하는 것은 비합리적일 것입니다.소위 선과 선은 모두 생존의 기대이기 때문에 Yixuan도 동일합니다.그러나 의식은 삶의 끝에서 멈추고, 수면 상태나 졸도 상태에서 멈춘다.그렇기 때문에 의식이 없으면 불행도 없다는 것을 우리는 잘 알 수 있습니다.요컨대 재난의 발생은 순간적인 것이다.이러한 관점에서 에피쿠로스는 죽음에 대한 연구를 이렇게 결론지었습니다. 죽음은 우리와 아무 관련이 없는 것입니다.그리고 메모를 추가합니다. 왜냐하면 우리가 존재할 때 죽음은 오지 않을 것이고 죽음이 올 때 우리는 더 이상 존재하지 않을 것이기 때문입니다.무언가를 잃어버리더라도 재앙이 아닙니다.그러므로 없음과 없음을 같은 것으로 여기고 걱정할 필요가 없다.따라서 인식론적 관점에서 볼 때 죽음을 두려워할 이유는 전혀 없습니다.또한 의식은 앎의 기능을 가지고 있기 때문에 죽음은 의식에게 재앙이 아니며, 사실 모든 생명체의 죽음에 대한 두려움과 혐오감은 순전히 맹목적인 의지에서 비롯된 것이다. 이 의지의 전체 본질은 살고 생존하려는 충동입니다.이때의 의지는 시간의 형식에 제약을 받아 항상 자신을 현상과 동일시하고 죽음이 자신의 끝이라고 착각하여 최선을 다해 저항한다.유언이 실제로 죽음을 두려워할 이유가 있는지에 대해서는 나중에 자세히 분석하겠습니다.

생명은 누구에게나 특별히 가치 있는 것이 아니며, 우리는 생명의 종말 때문이 아니라 오히려 유기체의 파괴 때문에 죽음을 두려워합니다.실제로 유기체는 의지의 표현으로서의 몸이지만 우리는 질병과 노년의 재앙에서만 이러한 환멸을 느끼기 때문입니다.반대로 주관적으로 말하면 죽음은 뇌의 기능이 정지되고 의식이 사라지는 순간일 뿐이며, 이후 유기체의 각종 기관에 영향을 미치는 모든 조건은 사실상 사후에 일어나는 부수적인 현상에 불과하다.따라서 주관적인 관점에서 죽음은 의식과 관련된 것일 뿐입니다.의식의 소멸은 어떻게 되었습니까?이것은 깊은 수면 상태에서 어느 정도 판단할 수 있습니다.실신을 경험한 사람들은 더 깊은 이해를 할 수 있습니다.일반적으로 실신의 과정은 점진적으로 진행되지 않으며 꿈에 의해 매개되지도 않습니다.의식이 있는 동안에는 즉시 완전한 무의식이 뒤따르는 시력 상실에 대해 불쾌한 것은 없습니다.실제로 잠이 죽음의 형제라면 실신은 죽음의 쌍둥이 형제입니다.갑작스런 죽음이나 급사는 고통스럽지 않을 것입니다. 심각한 부상을 입었을 때 일반적으로 처음에는 느끼지 못하다가 잠시 후 상처를 발견하면 고통을 느끼기 시작합니다.이를 바탕으로 즉시 치명적인 심각한 부상이라면 의식이 깨닫기 전에 이미 사망 한 것으로 추측됩니다.물론 그 상처가 죽기까지 오랜 시간이 걸린다면 보통의 중병과 다름이 없다.기타 익사, 가스중독, 목매달기 등은 의식이 순식간에 사라지기에 충분하며 통증도 없다.마지막으로 자연사에 관해서는 갑작스럽고 긴 노화의 죽음, 대개는 자신도 모르게 삶이 점차 사라지는 것입니다.사람이 늙어감에 따라 정열과 욕망의 감정이 점차 줄어들고 심지어 사라지기 때문에 감정을 자극하는 것이 충분하지 않고 상상력이 점차 약해지고 모든 정신적 이미지가 흐려지고 모든 인상이 사라지기 때문입니다. 흔적.노인의 비틀거리는 발걸음이나 구석에 웅크리고 누워 쉬고 있는 몸은 그의 예전 그림자, 그의 유령일 뿐인데, 죽어서 파괴할 가치가 있는 것은 무엇입니까?이렇게 어느 날 그는 마침내 오랫동안 잠이 들었고, 꿈 같은 꿈은 햄릿이 그의 독백에서 찾고 있던 꿈이었다.그러고 보니 지금 우리가 꾸고 있는 꿈이 바로 그런 꿈이구나!

추가해야 할 점이 하나 더 있습니다.생명 기능의 유지에도 일종의 형이상학적인 근거가 있지만 노력 없이는 아닙니다.유기체는 매일 밤 그것에 굴복하여 뇌의 기능이 정지되고 각종 분비물, 호흡, 맥박 및 열 생성도 감소합니다.이러한 관점에서 볼 때, 생명 기능이 완전히 중단된다면 그것을 구동하는 힘은 아마도 놀라운 마음의 평화를 느낄 것입니다.자연사한 사람들의 얼굴은 대부분 만족스럽고 평화로운 표정을 보였기 때문에 그럴 수 있다.요컨대 죽음의 순간은 악몽에서 깨어나는 순간과 거의 비슷하다. 위의 결론에서 알 수 있듯이 죽음이 아무리 두렵더라도 그 자체로는 재앙이 아니며, 죽음의 신 하인에게서도 간절히 바라는 것을 발견할 수 있습니다.생존이나 자신의 노력이 극복할 수 없는 장애물에 부딪히거나 불치의 질병과 지울 수 없는 슬픔에 시달릴 때, 자연은 우리에게 준비된 마지막 피난처이며 자연의 품으로 돌아갈 수 있도록 열어준 지 오래입니다.생존은 자연이 부여한 재산의 위임과 같은 것인데, 자연은 우리를 자연의 품에서 적절한 시기에 생존의 상태로 유인하지만, 여전히 우리를 언제라도 다시 환영합니다.물론 그것은 그런 행동을 하기 전에 육체적 또는 도덕적인 싸움을 한 후에만이다.이것은 보통 사람들이 많은 어려움과 적은 즐거움을 안고 경솔하고 즐겁게 이 세상에 와서 원래의 자리로 돌아가기 위해 필사적으로 발버둥치는 방식입니다.힌두교인들은 그들의 죽음의 신인 야마를 위해 두 개의 얼굴을 만들었는데, 하나는 소름 끼치는 공포이고 다른 하나는 쾌활한 것입니다.왜?이것은 내가 위에서 한 관찰로부터 어느 정도 설명될 수 있다.

여전히 경험의 관점에서 우리는 시체 관찰을 예로 사용합니다.잘 알려진 바와 같이 시체는 감각, 감수성, 혈액 순환, 회복 등과 같은 현상을 멈췄습니다.나는 알 수 없었지만 왜 이러한 현상이 멈췄습니까?멈추는 방법과 다른 문제들이 있지만, 우리는 인간의 활동을 주도했던 힘이 이제 떠났다고 추론할 수 있습니다.그 힘은 정확히 무엇입니까?평범한 이성이 영혼이라고 부르는 것이 의식이라고 말하는 것은 명백히 부적절하고 잘못된 것입니다.내가 생각하는 한, 의식은 유기체의 삶의 원인이 아니라 오히려 그 산물, 그 결과의 현현이기 때문입니다.요컨대, 의식은 나이에 따라 달라지며, 건강, 수면, 각성, 실신 등의 다양한 상태로 인해 더 강하거나 약해질 것입니다.그러므로 그것은 유기체의 생명의 원인이 아니라 그 결과의 수행이며, 일반적으로 유기체가 존재할 때만 기능할 수 있으며 유기체가 죽으면 그 기능은 정지됩니다.나는 또한 의식의 완전한 광기(즉, 광기)가 생명을 위험에 빠뜨리는 다양한 운동성의 저하 또는 약화를 동반하지만 그의(미친 사람)의 감수성과 근력은 반대로 증가한다는 것을 발견했습니다. 그에게 다른 이유가 부과되지 않는 한 그의 수명은 단축되지 않고 연장됩니다.둘째, 나는 개성이 모든 유기체의 속성이며 또한 의식의 속성임을 발견했습니다.나는 이 개별성을 전혀 모르지만, 적어도 자연의 개별 현상은 무수한 동일 현상 속에서 보편적인 힘에 의해 움직인다는 것은 안다.다시 말하지만 유기체의 생명이 이제 멈췄기 때문에 이전에 유기체를 움직였던 힘도 존재하지 않는다고 추론할 수 없습니다.물레가 멈춘 것과 같지만 물레를 트는 소녀도 죽었다고 유추할 수는 없다.그것은 또한 추가 다시 무게 중심으로 되돌아갔다가 쉬는 것과도 같습니다.언뜻 보기에는 활동을 멈춘 것처럼 보이지만 중력이 사라졌다고 볼 수 없으며, 중력은 여전히 ​​수많은 현상 속에서 활동하고 있다.물론 어떤 사람들은 위의 비유에 반대할 수도 있고, 이 경우 중력은 진자의 움직임을 멈출 힘이 없지만 육안으로 볼 수는 없습니다(진자는 여전히 계속해서 흔들리고 있습니다).그러한 견해를 가진 사람들은 방전되면 거의 활동을 멈춘 전기를 되돌아보고 싶을 것입니다.나는 자연의 가장 미미한 힘에도 영원성과 보편성이 있음을 보여주기 위해 이 예를 인용합니다.우리는 이러한 덧없는 현상에 현혹되어서는 안 되며, 생명이 멈췄다든지, 생명을 준 원리가 근절되었다든지, 죽음이 곧 인간의 완전한 전멸이라고 생각해서는 안 됩니다.3천년 전 오디세우스의 활을 당길만큼 강한 손목을 가진 사람은 없지만 정확한 것은 가지고 있습니다.이것으로부터 과거에 멸종한 생명을 움직이게 한 힘이 오늘날 번창하는 생명을 움직이게 한 힘과 같다는 것을 알아야 한다는 추론이 가능하고, 이런 생각이 진실에 더 가깝다.예, 우리는 원인과 결과의 사슬에 묶인 것이 산산이 부서진다는 것을 압니다. 왜냐하면 그것은 단지 상태와 형식이기 때문입니다.그러나 이러한 인과적 변화와 관련이 없는 다른 두 가지가 있습니다. 하나는 물질이고 다른 하나는 자연의 힘이며, 둘 다 모든 변화의 전제 조건입니다.적어도 우리에게 생명을 주는 기본적 요소가 무엇인지 더 깊이 이해하고 싶다면 먼저 그것을 자연의 힘으로 상정하고 동시에 형태나 상태의 변화와는 무관하다고 상정해야 한다. .이러한 형태나 상태는 원인과 결과의 제약에 의해 시시각각 변하고, 그 과정에서 존재의 생성과 소멸의 요인에 지배받기도 한다.이 시점에서 우리의 본성이 불멸임을 증명하는 것으로도 충분합니다.물론 이것들만으로는 우리의 사후세계가 존재함을 증명할 수 없으며 위의 증거들로부터 어떤 위안을 기대하기는 더욱 어렵습니다.그럼에도 불구하고 죽음을 절대적인 산산이 부수는 것으로 두려워하는 사람들도 가볍게 여기지 않을 정도로 중요한 점은 삶의 가장 심오하고 근본적인 요소는 죽음에 얽매이지 않는다는 점입니다.

물질은 자연의 힘과 같이 인과에 의한 지속적인 상태 변화에 관여하지 않고 절대적인 고집으로 인간의 불멸성을 보장하므로 보통 바보나 어리석은 여자도 불멸의 믿음을 마음속에 품고 있다.어떤 사람들은 말할 수 있습니다: 어디!물질은 먼지와 같은 것인데 어떻게 물질의 자연 상태를 고수하는 것이 인간 본성의 불멸의 증거라고 말할 수 있습니까?잘못된!이 먼지가 무엇인지 아십니까?그들이 무엇으로 만들어 졌는지 아십니까?경멸하기 전에 이것을 이해해야 합니다.오늘날 먼지나 그 속에 놓여 있는 물질은 물에 녹으면 즉시 금속 광채를 내는 결정이 되고, 동전기압을 가하면 전기빛도 낼 수 있다.뿐만 아니라 물질은 스스로 동물이나 식물로 변할 수 있고, 그 신비로운 품에서 생명이 나오게 되는데, 인간의 피상성 때문에 사라질까 늘 고민하는 생명이다.그러나 그런 것을 영원으로 보는 것은 너무 무의미한 것일까요?아니요, 우리의 진정한 본성이 파괴될 수 없음을 증명하는 것은 은유나 그림자일지라도 물질의 완고함이라는 것을 감히 단언합니다.지각으로 만질 수 없는 순전히 보이지 않는 이 물질만이 영원한 사물에 대해 생각하는 경험의 기초로 사용될 수 있습니다.이 물질들은 사물자체(의지)의 직접적 반영임과 동시에 시간불멸의 태도로 의지의 참된 영원성을 재생산한다.

우리는 이미 자연의 소리가 위선이 없다고 언급했습니다.그러나 위의 견해를 물질의 불멸성과 비교해서는 안 됩니다.일반적으로 논리에서 도출된 논증이 꼭 틀린 것은 아닐 수 있지만 대부분 일방적이고 불완전한 것이다. )의 절대 이상주의는 지극히 일방적인 견해이다.이러한 교리는 본질적으로 참이지만 그 진리를 밝히기 위해서는 일정한 조건이 수반되어야 합니다.좀 더 높은 곳에서 보면 상대적인 진리일 뿐이고 심지어 오류투성이임을 알 수 있습니다.그러므로 가장 높은 곳에 서야 절대적인 진리를 얻을 수 있습니다.위에서 언급한 나의 견해는 지극히 미숙해야 하지만 고대 유물론에서 주창한 물질(또는 이미지)의 불멸성은 인간의 참된 본질의 불멸성을 보여주었다. 자연의 힘이기도 하다.따라서 위에서 언급한 미성숙한 견해는 사실상 생명체가 죽음으로 인해 절대적인 산산조각을 내지 않는다는 주장을 함축하고 있으며, 생명체가 전체 자연에 존재하거나 공존한다고 믿는다.

이제 각도를 바꾸어 죽음과 자연 전체의 관계를 관찰해 봅시다.다음에서는 경험을 바탕으로 이 문제를 논의합니다. 우리의 눈에는 그것이 전부이기 때문에 삶과 죽음의 결정이 가장 긴장되고 돌보며 두려운 도박이어야 한다는 것을 부인할 수 없습니다.그러나 항상 솔직하고 올바르고 결코 위선적이지 않은 자연, 그리고 St.는 백 줄의 시로 구성되어 있습니다.) 그러나 비슈누는 그 안에서 개인의 삶과 죽음이 전혀 중요하지 않다는 것을 보여줍니다. 인간은 개입할 생각 없이 아주 사소한 일에 목숨을 걸고 있다.보라, 우리의 발걸음이 무의식 속에서 조금만 부주의하면 벌레의 생사는 판가름 날 수 있다 달팽이가 아무리 방어하고 도망치고 은폐와 속임의 수단을 사용하더라도 누구나 쉽게 잡을 수 있다 다시 보아라 열린 그물에 떠 있다가 가라앉는 물고기는 도망갈 길을 찾지 못하고 도망갈 생각을 못하며, 독수리 머리 위로 날아가는 새와 풀밭에서 이리가 발견한 양은 모두 순진하다. 자신의 생존을 위협하는 위험이 임박했음을 알지 못한다.따라서 자연은 형언할 수 없을 정도로 독창적으로 구성된 유기체를 폭력적인 탐욕뿐만 아니라 무자비하게 맹목적인 우연, 바보의 변덕, 어린이의 장난에 맡깁니다.당연히 그가 더 이상의 설명 없이 간결한 신탁으로 말씀했음이 매우 명백하며, 이들 개인을 멸하는 것은 그와 관계가 없으며 의미도 없고 동정할 가치도 없다.그리고 이때 중요한 질문은 원인도 결과도 아니다.그러나 만물의 어머니는 당신의 자녀들이 무수히 많은 끔찍하고 위험한 상황에서 무방비 상태로 내버려두는데, 이는 그들이 파괴되더라도 자연의 품으로 안전하게 돌아갈 수 있음을 아시기 때문입니다.자연은 인간을 동물과 동일하게 대한다 그의 말은 인간에게도 적용될 수 있다 개인의 삶과 죽음은 자연에게 전혀 문제가 되지 않는 것은 우리도 자연과 동등하기 때문이다.곰곰이 생각해 보면 우리는 자연이 말하는 것에 진정으로 동의해야 하며 삶과 죽음에 대해 생각할 필요가 없습니다.덧붙여서, 자연이 개인의 삶에 무관심한 이유는 이 현상의 산산조각이 그 본질에 조금도 영향을 미치지 않기 때문이라고 말해야 할 것입니다. 그러나 한 걸음 더 나아가 지금 관찰되는 바와 같이 삶과 죽음의 문제는 미세한 기회에 의해 지배될 뿐만 아니라 일반적으로 유기체의 존재도 덧없는 것입니다. 탄생과 죽음이 빠르게 번갈아 가며 나타납니다.그러나 반면에 훨씬 더 낮은 무기 물질은 수명이 매우 길며, 특히 완전히 형태가 없는 물질(무생물)은 우리의 타고난 본성조차도 그들의 무한한 지속 시간을 볼 수 있습니다.피조물들은 왜 서로 호의를 베풀고 이를 과소평가할까요?나는 그의 원래 의도가 이것이라고 믿습니다: 이 질서는 단지 피상적인 현상일 뿐이고, 이 끊임없는 탄생과 죽음은 상대적일 뿐이며, 결코 사물의 뿌리에 영향을 미치지 않을 것입니다. 눈은 보이지 않는 신비한 것이지만 그 본질은 결코 태어남과 죽음에 영향을 받지 않을 것이라고 보증하십니다.어떻게 이런 일이 일어나는지 우리는 볼 수도 이해할 수도 없기 때문에 속임수라고 생각할 수 밖에 없습니다.가장 불완전하고 가장 낮은 무기물은 어떤 상황에서도 독립적으로 계속 존재하지만 가장 완전하고 복잡한 조직을 가진 살아있는 존재는 독창적으로 설명할 수 없으며 끊임없이 옛 것을 갱신하고 갱신하며 짧은 시간 후에는 원래 상태로 돌아가야 합니다. 무로부터 존재하게 된 새로운 종류에게 그 자리를 양보한다.분명히 이것은 매우 불합리한 현상이며 결코 진정한 사물의 질서가 될 수 없으며 그 안에 많은 비밀이 있음에 틀림없으며 이것이 사실이라면 우리의 지혜가 제한되어 있기 때문입니다. 요컨대 삶과 죽음, 개인의 존재와 비존재는 대립적이지만 상대적일 뿐 자연의 소리가 아님을 이해할 수 있어야 한다.그것이 우리를 착각하게 만드는 이유는 자연이 사물의 본질과 세상의 진정한 질서를 표현할 수 없기 때문입니다.빅 벤드 주변에서 많이 말했는데 방금 언급한 직접적이고 직관적인 믿음이 반드시 여러분의 마음에 떠오를 것이라고 믿습니다.물론 지극히 평범한 사람이라면 그의 영력은 동물의 지능과 크게 다르지 않고, 개인을 알아볼 수 있는 정도에 그친다면 예외다.반대로 전체적인 모습을 볼 수 있는 능력이 조금 더 높은 개인, 즉 그 생각을 볼 수 있는 사람이라면 어느 정도 자신감이 있어야 한다.더욱이 이 확신은 즉각적이고 따라서 오류가 없습니다.사실 죽음이 자신의 환멸이라고 생각하고 너무 두려워하는 사람은 대부분 편협한 관념을 가진 사람이고, 가장 뛰어난 사람은 이 두려움을 완전히 피할 수 있다.플라톤은 자신의 철학을 이상주의적 인식(즉, 개인에게서 그들이 일반적으로 무엇인지 보는 것)에 기초한 것은 매우 옳습니다.그러나 방금 설명한 종류의 믿음은 자연에 대한 이해에서 직접적으로 발생하는 베다, 우파니샤드에서 발견됩니다(참고: 베다는 브라만교의 경전입니다. .) 저자의 마음에는 평범한 사람들의 상상.그들이 내뱉은 무수한 말에서 그 확신이 우리 가슴에 너무 강하게 강요되어 그들의 영혼이 직접 영감을 받은 것은 이 현자들이 시간적으로 인간 세계에 더 가까웠기 때문입니다. 사물의 깊은 본성.인도의 암울하고 신비한 자연환경은 그들의 이해에 참으로 도움이 된다.그러나 칸트의 위대한 정신이 형성한 철저한 성찰에서도 그들과 같은 결과에 도달할 수 있다.성찰은 우리의 지성 속으로 빠르게 흘러들어가는 현상의 세계는 사물의 진실도 사물의 궁극적인 본질도 아니라 사물의 겉모습일 뿐임을 알려줍니다.한 걸음 더 나아가 지혜는 원래 의지에 의해 동기가 부여되기 때문입니다. 즉, 의지가 사소한 목적을 추구할 때 지혜를 봉사에 할당합니다. 자연현상을 객관적으로 관찰하자 내가 동물을 죽이고자 한다면 개, 새, 개구리, 곤충 등 현재로서는 동물의 생명력이 나의 장난이나 부주의한 행동에 영향을 받을 것이라고는 결코 예상하지 못할 것이다.반면에, 자연의 힘과 살고자 하는 욕구가 넘쳐 무한한 다양한 몸짓으로 매 순간 태어난 수백만 마리의 동물들은 번식 행위 이전에는 아무 것도 존재하지 않는다는 것을 결코 상상하지 못했습니다. 무(無)에서 일어나 새 생명을 창조하십시오.게다가 동물이 내 시야에서 사라지면 어디로 갈까요?모른다.또 다른 동물이 나타났습니다. 그는 어디에서 왔습니까?나도 몰라.이 두 동물은 같은 본성, 같은 성격, 같은 체형을 가지고 있으며 유일한 차이점은 문제입니다. 그들은 새로운 생명을 생산하기 위해 끊임없이 이러한 물질을 버리고 있습니다.이런 관점에서 보면 사라진 것과 그것을 대신한 생명의 본질은 똑같아야 하지만 조금 달라졌을 뿐, 존재의 형태는 조금 새로워졌을 뿐이기 때문에 죽음은 인류에게 있다고 말할 수 있다. 인류에게 잠이란 무엇인가 그것은 단지 개인적인 것이라고 가정하는 것이 합리적입니다. 어디에서나 예외 없이 순수한 자연의 상징은 원입니다. 원은 원형 도식이기 때문입니다.這實是自然界中最普遍的形式，上自天體的運行，下至有機體的生生死死，萬物之中的所行所為，只有由於這種圖式，在時間和其內容不斷的流動中，才可能產生一種現實存在，即眼前的自然。 我們不妨觀察一下秋天時昆蟲的小宇宙，有的為了漫長的冬眠，預先準備自己的床舖；有的變成蛹以渡過冬天，到春天時，才覺醒自己業已返老還童已是完全之身才作起繭來；更有許多昆蟲像被死神的手腕抱住似的休息，只為了他日從牠們的卵中產生新的種子，專心一意仔仔細細的整頓適合卵生存的場所。這些都是自然的偉大不朽的法則，祂告訴我們，死亡和睡眠之間根本上並無任何區別，對於生命並無任何危害。昆蟲的預備巢穴或營築自己的小房子，在那裏產卵，把翌年春天即將出世的幼蟲的食物安排妥當，然後，靜待死亡的來臨。這正如人們在前一天晚上為翌晨所要用的衣物或食物而張羅、而憂慮、或是準備，然後，才能安心的就寢一般。同時，昆蟲的秋死春生，也和人類的就寢和起床一樣，如果這種秋死春生和牠的自體或真正本質不同的話，那麼它根本就不會發生。 我們做這樣的觀察之後，再回到我們本身和我們的種族，若瞻望遙遠的未來，人們腦中難免昇起：此後將有數百萬的個人以異樣的風俗習慣而表現，他們究竟從何而來？他們如今又是在哪裏難道有一種巨大無比的虛無，隱匿著那些現代人？也許這真是唯一的答案如果你無視本質問題的話。但你所恐懼的虛無深淵究竟在那裡？至此，你應該恍悟，萬物都有它的本質。以樹木為例，那是樹木內部有著神秘的發芽力，這種力量通過胚芽，每一代都完全相同，儘管樹葉生生滅滅，它仍繼續存在。所以說：人間世代，猶如樹木的交替。現在在我周圍嗡嗡作響的蒼蠅，夜晚進入睡眠，明天邊嗡嗡飛旋，或者，晚上死去，但等到春天牠的卵又會生出另一隻蒼蠅。蒼蠅在早上可再現，到春天仍會再現，冬天和夜晚之對於蒼蠅又有何區別？布達哈所著生理學一書中這樣寫道：尼基曾連續作六天的觀察，他發現在浸劑中的滴蟲類，上午十時以前還看不到，十二時以後就發現它們在水中亂動亂竄了。而一到夜晚它們便死亡，但到第二天清晨它們又產生新的一代了。 就這樣，萬物只有一瞬間的逗留，又匆匆走向死亡。植物和昆蟲在夏天結束它們的生涯，動物和人類則在若干年後死亡。死亡始終不倦怠、不鬆懈地進行它的破壞。儘管如此，萬物似又毫無所損、照常的生存著，彷彿不滅般存在於各自的場所。植物經常一片綠油油，百花競妍；昆蟲嗡嗡作響；動物和人類不拘任何時候永遠朝氣蓬勃；已經久不結實的櫻桃，一到夏天又鮮紅圓潤的呈現在我們眼前。有的民族雖然不時改變它的名稱，但仍以不滅的個體延續著，不僅如此，歷史雖是經常敘說不同的故事，但通常它的行動和苦惱則是相同的。總之，歷史有如萬花筒，每當迴轉時，都讓我們看到了新的形狀，而實則不論何時我們所看到的都是相同的東西。因此，這樣的生滅並不影響事物的真正本質，同時，這種本質的存續與生滅毫無瓜葛，因而它是不滅的。生存和一切的欲望，在現實中無間斷而無限的湧現著，因之，從蚊子以至大象，在一切動物中，即使我們隨意抽取一段時間來觀察，牠們皆保持著一定的數量，牠們雖已經過幾千次的更新，雖然牠們不知道在自己之前生存或在後來生存的同類，但出現的永遠是相同之物。種族常存，只有祂是不滅的，而個體也意識到祂和自己為同一之物而快樂的生存著。求生的意志表現在無限的現在中，因為無限的現在，乃是種族生命的形式。因而種族是不會衰老、永遠年輕的。死亡之於種族，猶如個體的睡眠，或者是眼睛的一瞬。印度諸神化身為人的姿態時，即知悉個中的奧祕。一到夜晚世界似乎已消滅，實則卻一瞬也不停止它的存在。同理，人類和動物看起來似是由於死亡而告消滅，但其真正的本質仍不間斷的延續著；出生與死亡、迅快的交替著，而意志永遠的客觀化即本質不變的理念，卻像出現在瀑布上的彩虹一般，是確立不動的。這是時間性的不朽。為此，死亡和消滅經過數千年後，一切皆已消失淨盡，但自然所表現的內在本質，仍絲毫無損。所以，我們經常快活的叫著：不管海枯石爛，我們永不分離。 對於這個遊戲，應該把那些曾衷心說道：此生已不虛度！的人除外。但對此我們不準備詳加敘述，這裡只特別提醒讀者一件事情：出生的痛苦和死亡的難挨，這兩者本是求生意志本身為走向客觀化及通往生存的不變條件；只有在這兩個條件之下，我們的本質本身才能不參與時間的經過或種族的死滅，而存在於永遠的現在中，享受求生意志的肯定果實。 現在的基礎，不論就其內容，或材料而言，通過所有的時間，本來是相同的。我們所以不能直接認識這種同一性，正是因為時間限制了我們的智慧形式。使我們對未來到的事情產生錯覺，須待到來時，才能察覺這種錯覺，我們的智慧的本質形式，所以會有這種錯覺，乃是因為它並不是為理解事物的本質而生，它只要能理解動機即可。 歸納以上的觀察，諸位或許已能理解被目為異端邪說的伊里亞學派（註：出生於義大利維拉地方，或在該地教授的古代諸哲學家。如：巴門尼底斯（Parmenides 540︱470B.C.）、克塞諾法納（Xenophon 430︱354B.C.）、梅利索斯等為其中之代表者。他們主張存在的唯一不變，反對海拉克利圖斯（Herakleitos）一派的哲學。）所說無所謂生滅，全體並未變動的真正意義了。巴門尼底斯和梅利索斯之所以否定生滅，是因為他們深信萬物是不動的。同時，普魯塔克為我們保存的恩匹多克里斯（註：Empedokles，495?︱435?BC，希臘哲學家。）的優美語句，也很明顯地說出了這些現象： 認為存在的東西是由生至滅、以至歸於零的人，是個欠缺深沉思慮的愚者。一個賢者，絕不會在我們短暫的生存期間此稱之為生命為善善惡惡所煩惱。更不會以為我們在生前和死後皆屬烏有。 此外，狄德羅（註：Diderot，1713︱1784，法國啟蒙期哲學家、百科辭典編輯者。）在宿命論者傑克〝Jacques le fataliste〞一書中，有一節常為人所疏忽的文字，在這裏大有一記的價值。一座廣大的城堡入口處寫著：我不屬於任何人，而屬於全世界，你在進入這裏之前、在這裏之際、離開此地之後，都在我的懷抱中。 誠然：人類由生殖憑空而來，基於此義，死亡也不妨說是歸於烏有。但若能真正體會這種虛無，也算頗饒興味了。因為這種經驗性的無絕不是絕對性的無。換言之，只須具備普通的洞察力，便足以理解：這種無不論在任何意義下，都不是真正的一無所有。或者，祇從經驗也可以看出，那是雙親的所有性質再現於子女身上，也就是擊敗了死亡。 儘管永無休止的時間洪流攫奪了它的全部內容，存在於現實的卻始終是確固不動而永遠相同的東西，就此而言，我們若能以純客觀的態度來觀察生命的直接進行，將可很清楚地看出：在所謂時間的車輪中心，有個永遠的現在。若是有人能與天地同壽得以一眼觀察到人類的全盤經過，他將可看到，出生和死亡只是一種不間斷的擺動，兩者輪流交替，而不是陸續從無產生新個體，然後歸之於無。種族永遠是實在的東西，它正如我們眼中所看到的火花在輪中的迅速旋轉，彈簧在三角形中的迅速擺動，棉花在紡錘中的擺動一般，出生和死亡只是它的擺動而已。 一般人對於我們的本質不滅這一真理的否認，並非根據經驗，而是來自偏見，此最足以妨礙我們認識人類本質不滅之說。所以，我們要斷然捨棄偏見，遵循自然的指引，去追求真理首先，我們先觀察所有幼小的動物，認識那決不會衰老的種族生存。不論任何個體，都只有短暫的青春，但種族卻永遠顯得年輕，永遠新鮮，令你覺得世界宛如在今天才形成似的。試想想看，今年春天的蓓蕾，與天地始創那年春天的蓓蕾，不是完全相同嗎？同時，你能相信，這些事實是由：這期間世界發生過數百萬次從無創造出的奇蹟，以及相同次數的絕對性毀滅，那種同一因素所引導的嗎？如果我鄭重其事地斷言說，現在在庭院裏遊戲的貓，和三百年前在那裏跳躍嬉遊的貓，是相同的一隻，的確會被認定是瘋子；但若堅信今天的貓和三百年前的貓，根本上完全相異，那就更像瘋子了。諸位不妨仔細認真地觀察任何一種高等脊椎動物，當可看出，這些動物的理念（種族）的永恆性，是表現於個體的有限性之中。亦即，只有通過個體，種族這一個集合名詞才有意義。就某種意義言之，在時空之中所表現的個別存在，當然是真實的，但實在性是隸屬於理念，只有它才是事物不變的形式；基於此，個別的存在只是在彰顯全體的實在性而已。柏拉圖深悉於此，所以，理念成為他的根本思想、他的哲學中心。對這一點必須要有所理解，才有深入一般哲學的能力。 嘩嘩飛濺的瀑布，像閃電一般迅速的轉變，但橫架於飛瀑之間的彩虹，卻始終確固不動。同樣，一切的理念亦即一切動物的種族，亦無視於個體不間斷的轉變。求生意志原本紮根於斯、表現於斯，所以，對意志而言，真正重要的只是理念（種族）的存續，生物的生生死死，正像飛濺的瀑布，而理念的形態，正如橫架飛瀑之上牢固不動的彩虹。是以，柏拉圖看出，只有理念（種族）才是真正的存在，個體只是不斷的生滅。唯其能深深意識到本身的不滅，不管動物或人類，才能平心靜氣、心安理得地面對不知何時降臨的個體毀滅，所以，兩眼之中呈現著不受死滅的影響及其侵犯的種族的安詳。若說人類會具有這種安詳的話，該不是由於不明確而易變的教條吧！正如以上所述，我們不論觀察任何動物，都可瞭解死亡並不妨礙生命核心意志的發現；這或許是因為一切動物都蘊藏某種難以測度的神秘吧！諸位且試觀察你所飼養的狗，牠們活得多麼安詳！多麼有生氣！這隻狗的先世，必已經歷數千隻狗的死亡，但這幾千隻狗的死，並不影響狗的理念，牠的理念，亦不因牠們的死，而有絲毫的紊亂。所以，這隻狗就像不知有末日來臨似的，生氣蓬勃地生存著，牠的兩眼，散發出不滅的真理即原型的光輝。那麼，數千年以來死亡的是什麼呢？那不是狗，狗仍絲毫無損的呈現在眼前，死去的僅是牠的影子；出現在被時間所束縛的我們的認識中的，不過是牠的影像而已。我們怎可相信，時時都生存著、填滿一切時間的東西，竟會消滅呢？當然，這些事情亦可由經驗方面來說明，也就是說死亡若是個體的毀滅的話，一個由生殖產生的個體便會代之而生。 康德以他主觀的見解，認為時間的形成先於我們的理解，所以不屬於物自體，此雖帶消極性，卻也是一項偉大的真理。如今，我再以客觀的方法，努力尋求以顯示它積極的一面。要之，物自體只有和時間結合，藉之才能顯示出來它無關乎生滅；再者，如果時間的生滅現象，沒有永恆性的核心的話，恐怕也無從周而復始、生生滅滅了。永恆性是不以任何直觀為基礎的概念，它意味著超越時間的生存。但正如普羅提諾斯（註：Plotinos，204︱270，希臘哲學家。）所說：時間是永恆性的複數品，時間只是永恆性的影像。同理，我們的生存也只是本質的影像。因為時間是我們認識的一種形式，所以這個本質一定存在於永恆之中，但也由於這個形式，我們才認為我們的本質及一切事物的本質是無常的、有限的、會破滅的。 做為物自體的意志，最充分的客觀化是其各階段中的（柏拉圖式的）理念。然而，本質的諸種理念，只有在特別優惠的條件下（即無上智慧的觀照中），才偶爾呈現。反之，對於個體的認識而言，在時間之中，理念是採取種族的形式而表現。理念在時間之洪流中變成對全種族的觀照。因之，種族是物自體（即求生意志）最直接的客觀化，一切動物以及人類最內在的本質，乃是在於種族中。求生意志強烈活動的根源也在於種族中，而絕不是在個體內。相反的，直接的意識，則只存在於個體中，故而，個體總以為自己與種族相異。為此，我們才會恐懼死亡。求生意志所表現關係於個體的是，飢餓和死亡的憂慮：關係於子孫的則是，性欲以及對於子孫的舐犢之情。同時，造化並未具有個體所特有的妄想，祂只密切注意種族的維持，對個體的破滅，則表冷淡。因為對造化而言，個體僅為手段，種族才是目的。為此，造化所加諸於個體的恩賜，只是盡量求其節約，加諸於種族的，則為大量浪費，其間差距極為顯著。我們且舉後者的例子，如樹木、魚、蝦、白蟻等每一個體年年均可產生數百萬以上的胚種，而對於它們自身的力量或器官，則往往不甚週全，只有經過不斷努力，才勉能維持他的生存，因此，某些動物一旦殘廢或衰老，通常只有餓死一途。有時，如果在缺少了一種器官的場合下，又將如何呢？如果可以節約的話，有的會成變態，有的甚至免掉該器官，例如，許多幼虫沒有眼睛，就是為此。那些可憐的動物，在樹葉中摸索著，因為沒有觸角，在觸到物體之前，四分之三的身體總是在空中幌來幌去的，經常連身側的食物也錯過了。然而，這就是自然界的節約法則。我們很可以在大自然從不製造任何無益或多餘的東西的語句下，另加一句：大自然從不浪費任何東西。與此相同的自然傾向，亦表現在以下諸點：個體的年齡如愈適合生殖，則他的自然治癒力愈強，創傷和疾病較易康復，這種治癒力隨著生殖力的衰弱而減退；生殖力消失後，則極微弱。因為，在自然的眼中看來，此時的個體已毫無用處了。 試一瞥從水螅以至人類的各階段生物，以及伴隨牠們的意識等級，我們誠然可發現這可驚的金字塔，由於個體不斷的死亡，的確是在動搖著，但由於生殖的維繫，通過無限的時間，種族仍可持續不墜。所以，正如前面所說明，雖然客觀的種族表現著不滅，但其主觀僅是生物的自我意識而已。再者，它們的生存極短暫，且不斷地遭遇破壞，但每當此際，它們就似乎以不可解的方法，再從無中生出有來，生出新的個體。 追根究底，一切客觀性的東西（即外在的存續）不外是主觀性（即內在）的不滅表現，同時，前者若不是借自於後者，必將一無所有。其中道理至為明顯，因為客觀性必須藉助於主觀性的表現，才能存在；主觀性是本質，而客觀性是現象。以上秩序絕不能顛倒錯置，因為一切事物的根源，必是為了事物的本身，且必定存在於主觀性的東西中，而不存在於客觀性的東西中，亦即不是為他物、不存在於他者的意識中。因而，哲學的出發點，是本質性、必然性、主觀性，亦即觀念性的東西。反之，若從客觀性的東西出發，則流於唯物論了！ 我們常會湧起這樣的感覺：一切實在的根源，在於我們的內部中。換言之，凡人都有著本質不滅的意識，這種不會因死亡而破壞的深刻信念，也可由人們在臨死時無法避免的良心自責證明出；任何人的心靈深處無不具備它。這種信念完全是以我們的根源性和永恆性的意識為基礎的。所以，斯賓諾莎說過這麼一句話：我們能感覺和經驗著我們是永恆的。總之，凡是有理性的人，只要不認為本身是起源，而能超越時間去思索，就會瞭解自己是不滅的。反之，認為自己是從無中產生出來的人，勢必也要以為自己會再回到烏有中去。 有幾句古代格言，實可做為生物不滅說最確實的根據。萬物並不是從無中所產生，同時，也不是復歸於烏有。所以，巴拉塞斯（註：Theophrastus Paracelsus，1493︱1541，瑞士文藝復興期的醫學家、科學家，並精擅占星術、鍊金術等。）曾說過一句很適切的話：我們的靈魂是從某物所產生，因此不會回歸於烏有就因為祂是從某物所產生的！他已隱約指出真實的根據。但對於那些認為人類的出生是絕對起點的人而言，就無法不認為死亡是人類絕對的終結了。蓋此兩者，意味相同。因此只有認為自己非出生的人，才會認為自己不死。所謂出生，若按其本質及涵意言之，實亦包括死亡，那是向兩個方向伸出的同一條線。如果，前者是從真正的無所發生，那麼後者也是真正的滅亡。但實際上，唯其我們的真正本質是永恆的，我們才可以承認它的不滅；因而所謂不滅，並不是時間性的。如果假定人類乃是從無中所產生，當然也只有假定死亡是它絕對的終結了。這一種觀點，和舊約所持的理論完全相符。因為，萬物是從無中所創出來的理論，與不滅說大相逕庭。新約的基督教也有不滅說，但它的精神是屬於印度化的，也許它的起源也來自印度，而以埃及為媒介注入基督教中。但是那種印度的智慧，雖接上迦南之地的猶太枝幹，但與不滅說並不調和。這正如意志自由論之不調和於意志決定論一樣。 不是根本的、獨創性的東西，或者，不是由同一塊木料所做成的傢俱，它總是顯得有點彆扭。反之，婆羅門教或佛教的論點就能夠與不滅說前後啣接，脈絡一貫。他們認為，死後的存續也連帶著生前的生存，生物是為償還前世的罪孽而有生命。在哥魯．布爾克的印度哲學史中的一節曾謂：毘耶婆（註：本為編輯者之意，後來成為印度的專有名詞，各種經典皆托為毘耶婆所作。）雖認為婆伽梵派的一部分稍涉異端，但他所強調反對的是，如果靂魂是產生出來的話亦即有開始的話，那就非永遠的了。烏布哈姆在佛教教義中更有如下的敘述：墮於阿鼻地獄者，是受最重懲罰的人，因為他們不信任佛陀的證言，而皈依一切生物始於母胎，而止於死亡的異端教義。 把自己的生存解釋為偶然現象的人，當然不免對因死亡而喪失生存，感到無比的恐懼；反之，若能洞察大體的人，尚可瞭解其中心有某種根源底必然性，而不相信我們的生存只限於短暫的一剎那。試想，在我們實存的過去，既已經過無限的時間，發生無限的變化，在我們的背後，亦橫亙著無限的時間，以此推測，我們不能不說，我們實是生存於所有的時間中現在、過去和未來。因為，若時間的力量能引導我們的實存走向破滅，我們應早已破滅。我們更可說，實存是一種固有的本質，一旦形成這種狀態，即永遠屹立不墜，不受破壞。它正如陽光，雖在黑夜消失，或偶受雲雨、暴風的遮擋；但黑夜過去，陽光復現，雲破雨霽，陽光仍普照大地，它是永恆的，不可能歸之於烏有。所以，基督教告訴人們萬物復歸，印度人認為由於梵天不斷地反覆而創造世界，希臘哲學家亦有類似的說法。這些教訓都可顯示出存在與非存在的巨大秘密，即它在客觀方面構成無限的時間，主觀方面形成一個點不能分割、經常現存的現在。康德的不滅說中亦曾明白地說明：時間是觀念性的，物自體才是唯一的實在性。但有誰能瞭解此中的道理呢？ 如果我們能夠站在更高的立場亦即出生並非我們生存的開始，當可昇起這樣的信念：必有某種東西非死亡所能破壞的。但那並不是個體，個體只在表現種族的一種差別相，它藉著生殖而產生，具有父母的性質，故屬於有限的東西。因之，個體不復記憶生前的生存，死後也無法帶去今生的生存記憶。然各人的自我仍留存於意識之中，自我常存著與個體性結合的欲望，更希望能與自己的生存永遠結合在一起，故當個體性不存在時，即感意氣消沉。因為，意識具有這樣的特性，所以，要求死後的無限存續的人，恐怕只有犧牲生前無限的過去，才可望獲得了。蓋以他對生前的生存既然毫無記憶，在他的認識中，意識是與出生同時開始的，故必以為他本為烏有，而由出生帶來他的生存。這一來，就得以生前無限的時間去買取死後的無限生存了。所以，我們必須把意識的生存，當作另一回事，方能不介意死亡的問題。 我們的本質可區分為認識和意欲兩部分，明乎此，即可了解我實際是很曖昧的詞彙。有人認為死亡是我的完全終止。，有的見解則較達觀：正如我只是無限世界中的一小點，我的個人現象亦為我的真正本質的極微小部分。。仔細探究，我實際是意識中的死角，因它正如網膜上視神經所穿入的盲點一般，並無感光作用；亦如我們的眼睛，能夠看到一切，唯獨看不到自己。此正與產生認識力的腦髓作用完全相應，我們的認識能力完全外向，其目的僅在保存自我，亦即為搜尋食物、捕獲獵物而活動。因此，各人所知悉的，只有表現於外在直觀中的本身個體而已。反之，如果他了解透徹的話，反而會對這副臭皮囊付之以冷笑，甚至捨棄自己的個體性：即使喪失這個個體性，與我又有何礙？因為我的本質中仍可產生無數個個體性。 退一步說，個體性果真能無限地延長下去，人也勢必會感到過分單調而厭膩；為避免於此，他反倒希望早些歸於烏有。試看，大多數人不，一切的人類，不論置身任何狀態皆不能得到幸福，如果免除了窮困、痛苦、苦惱，隨即陷入倦怠無聊；如果為預防倦怠，則勢必痛苦、苦惱叢生。兩者交互出現。因而，人類若僅處於更好的世界是不夠的，除非本身發生根本的變化即中止現在的生存。光只置身於另一個世界，而在這個世界中，人的本質毫無變化，結果還是相同的。 客觀物必須依存主觀物，其結局亦以此為基礎。生命之夢以人體器官為組織，以智慧為形式，不斷地編織下去，等到人的全體根本組織消滅時，夢，終於覺醒了。真正的做夢，醒來時，人還是存在著；而擔心死亡後一切皆將終止的人，卻猶如沒有夢的人而還強要他作夢一樣。 個人意識由於死亡而終止，然而，又是什麼使他還能燃起對永恆生命的熱愛呢？他所希求的究竟是什麼呢？細察人類意識活動的大部份內容，不，幾乎是全部內容，可以知道，那不外是由於他對世界的憐憫和對自我的執著（或者為了別人，或者為了自己）；他的目的無非為了求得活得不虛此生而已所以，古人往往在死者的墓碑上刻著無愧此生或愉快安息的字樣，其中實有無比深刻的含意。 那些為了自我的執著（為了一己的歡樂）的人且不談；為了對世界的憐憫的人，則是與世間的來世責罰或精神不朽相關聯的，他們希望在死後獲得賜福或獲得永遠的尊敬。而這乃正是以德行為手段，以利己主義為目的的一種作法（它的本質還是自私的）。然而也正由於這種作法，人類的仁愛精神例如對敵人的寬恕、冒險救難的行為以及不為人知的善行等才得以永久維繫不墜。 其實，所謂開始、終止或永存，其意義純係借自時間而得，是以時間為前提才能通用的概念。但時間並不能帶來絕對的生存，亦非存在的方法，它只是用以認識我們及其他事物之生存的一種認識形式。因之，停止、永存等概念唯有在這種認識力的範疇即呈現於現象界中的事物才能適用，而非關乎事物的本質。 經驗的認識固然明白顯示著：死亡是時間性生存的終止。然而仍然必須知道一切經驗的認識以及所有捲入生滅過程的物質，實際僅是現象而已，它們並非物自體。那麼，對於死後究竟能否存續的問題，應該作何解答呢？我們只有這樣說：生前若不曾存在的話，死後也不會存在；反之，若某些東西非出生所能製造出來的話，死亡亦無法加以破壞。 斯賓諾莎說得對：我們可以感覺或經驗到永恆。試看我們對最遙遠的兒時記憶是何等新鮮！任何人必曾有過這樣的感覺：我們本身中必有某種絕對不滅、不能破滅、不會衰老、不會與時俱逝、永遠執一不變的東西。但那到底是什麼呢？恐怕任誰也無法明確指出。但顯而易見，那並不是意識；意識隸屬於有機體，它與有機體同時消滅；亦非肉體，肉體是意志的產物或影像，也是屬於現象之一。如此逐步搜求，我們或可依稀找出答案，它應是那居於意識之上，為意識與肉體共同基礎的意志。意識與死亡同時消失，但產生及維持意識的物質，並未消失；生命雖已逝去，但表現於其中的生命原理，並未消失。它就是永恆不滅的意志，人類一切形上的、不滅的、永恆的東西，皆存在於意志之中。 在現象界中，由於認識形式的限制即由於個體化原理之時、空的分隔人類的個體看來是必會趨於破滅的，然而實際上卻不斷地有其他新個體代之而起；種族的不滅，即為個體不滅的象徵。因為對生存的本質（意志）而言，個體與種族之間並無任何區別，而是一體的兩面。 在此，我必須特別強調：現象與本質二者是無從比較的，換言之，表象世界的法則完全不適用於物自體（意志）的法則，甚至可說兩者根本對立。茲以死亡的反面動物存在的發生（生殖行為）為例，略加說明，讀者或可了然於懷。生殖行為是意志最直接和最大的滿足，但它只是盲目衝動之下的肉欲工作，在通過了意志的自我意識下，輕易的形成有機體。然而，表象世界的有機體，構造卻極盡巧妙、極端複雜和無比精密。按理，造物者應該盡其可能地去照顧和監護這些個體，但事實正好相反，祂卻是漫不經心地任其委之於破壞之手。從以上的對照，我們不難瞭解現象與物自體間的差異所在，進而可以察知，我們真正的本質，並不因死亡而有所破壞。 我在本文開頭即曾說明，我們對於生命的眷戀不，應該是對死亡的恐懼並非從認識所產生，而是直接根源於意志，這是沒有認識力的盲目求生意志。正如我們的肉欲完全是基於幻想的衝動，而被誘進生存的圈套中一樣，對死亡的恐懼亦純屬幻想的恐懼。意志之所以恐懼死亡，是因它肉眼所見，意志本質僅表現於個體的現象，因此，那正如我們在鏡中的影像一般，鏡子破碎，影像即告消失，而使意志產生它與現象同時消滅的錯覺所以，儘管哲學家們從認識的立場找出許多適切的理由，反覆說明：死亡並無任何危害。但仍無濟於事，因為它是盲目的意志。 意志是永恆不滅的，所有的宗教和哲學，只賜予善良的意志（善心）酬報在永恆的世界中。而對其他如卓越的智慧等，卻從未有過類似的承諾。 附帶說明，形成我們本質的意志，其性質很單純，它只有意欲而無認識；反之，認識的主體智慧，則是意志客觀化所產生的附屬現象因為，意志知道自己的無力和盲目，根據自然的意旨，智慧的產生，是為了協助意志，以做為它的引導者和守護者認識必須依附於有機體的肉體，有機體又以肉體為基礎，所以，在某種意義下，有機體也許可以解釋為意志與智慧的結合。智慧雖是意志的產物，但它與意志卻站在對立及旁觀者的地位；不過，它所認識的只是在某一段時間中之經驗的、片斷的、屬於連續性刺激和行動中的意志而已。動物的意志亦可獲得智慧，然而它的作用更小，僅在追求自己的目的時，做為照明之用本質之為物，對智慧而言，始終是一個謎，因為它所看到的只是個體不斷的產生和破滅，它永遠不能了解本質的超越時間性。不過，我們也許可以這麼說：對於死亡的恐懼，或多或少是緣於個體的意志不願脫離原來的智慧。 絕大部份的死亡恐懼不外是基於自我已消滅，而世界依然存在。的錯誤幻覺所致。這實是一種很可笑的心理，世界的伴隨意志，原如影之附身一般，世界唯有在這個主體的表象中才能存在，這個世界的真正主人就是意志，它賦予了一切生物的生存，它是無所不在的。如今，這世界的主人卻因個體化原理所形成的妄想所困擾而絕望，以為自己行將死滅，踏入永遠烏有的深淵，寧非可笑至極？事實上，正確的答案應是：世界雖消滅，而自我的內在核心卻永遠長存。 只要意志不實行否定，我們死後仍存留著另一完全不同的生存。死亡之於物自體（意志），猶如個體之於睡眠，意志由於這種死亡的睡眠，而獲得其別的智慧和新的意識；於是，這個新的智慧和意識以新鮮生物的姿態再度登場反之，如果記憶和個體性永遠存留於同一意志中的話，意志將感到非常難耐，因為它只有無窮無盡的繼續著相同的行動和苦惱。 但我們的智慧因受時間形式的限制，並不瞭解物自體的問題，因此，上述情況就被宗教解釋為輪迴現在，我們如果再引出性格（意志）遺傳自父親，智慧遺傳自母親。的論點，加以參證的話，即可瞭然所謂輪迴實與我上述的見解，非常吻合。亦即人類的意志雖具有各自的個體性，但在死亡之後，藉著生殖而從母親獲得新的智慧，由是遂脫離原來的個體性，成為新存在。這個存在業已不復記憶前世的生存，因為記憶能力的根源智慧，屬於一種形式，是會消失的。故此，這種