장6 1부 형식과 실재

1장 개념 소개 이 책에서 우리는 처음으로 역사의 발전을 예측하려는 위험을 무릅쓰고 문화의 운명에서 아직 통과하지 못한 단계, 특히 실제로는 완성. , 지금 여기의 유일한 문화는 서유럽과 미국의 문화입니다. 역사에 논리가 있습니까?무심한 사건들에서 일어나는 우연하고 계산할 수 없는 요소들 외에 역사적 인류의 형이상학적 구조라고 부를 수 있는 것이 있는가?우리가 그렇게 분명하게 보는 외형과 별개인 것이 있습니까?우리가 그렇게도 분명하게 볼 수 있는 사회적, 영적, 정치적 외형적 형태는 단순히 어떤 것에서 파생된 것일까요?부차적인 사실입니까?세계의 역사는 어떤 결론을 증명하기 위해 어떤 기본적 특징을 우리 육안 앞에 반복해서 제시하는가?만약 그렇다면, 이 전제에서 도출된 추론은 어느 정도까지 추론될 수 있습니까?

왜냐하면 인류의 역사는 강력한 인생노정의 총합이고, 습관적인 사고와 표현으로 고전문화, 중국문화, 현대문명과 같은 높은 칭호를 부여받은 이러한 인생노정은 자신만의 자아와 인류의 색을 가지고 있기 때문이다.그렇다면 삶 자체에서 질서정연하고 강박적인 방식으로 경험해야 하는 일련의 과정을 발견하는 것이 가능할까요?어떤 유기물이든 태어남, 죽음, 젊음, 노년, 수명 등은 모두 기본적인 기호인데, 이러한 기호에는 아무도 눈치채지 못한 심각한 의미가 있는 것일까?한마디로 모든 역사는 일반적인 생물학적 원형에 기초한 것인가? 서양의 쇠퇴는 언뜻 보기에 고전문화의 쇠퇴와 마찬가지로 시공간의 제약을 받는 일반적인 현상으로 보이지만, 그 중요성을 깨닫고 나면 그것은 모든 위대함을 포괄하는 철학적 주제 존재에 대한 질문.

그렇다면 서양 문화의 운명은 어떤 형태로 이루어질 것인가?우리는 먼저 명확히 해야 합니다. 문화란 무엇입니까?문화와 눈에 보이는 역사, 삶, 영혼, 자연, 마음은 어떤 관계인가?문화적 증거는 어떤 형태로 나타나는가?그리고 이러한 형태는 어느 정도까지 상징으로 받아들여지고 인용될 수 있습니까?이러한 형식은 국가, 언어 및 시대, 전쟁 및 철학, 도시 국가 및 신, 예술 및 건축, 과학, 법률, 경제 형식 및 세계 사상, 위인 및 주요 사건 등을 나타냅니다. 경직된 형태를 인식하는 방식은 수학의 법칙이고, 생명체를 인식하는 방식은 유사한 유추(Analogy)이며, 이러한 방식을 통해 세계의 양극성과 주기성을 구분할 수 있다(Polarity & Periodicity).

세계사 표현의 형식은 숫자에 국한된다.그러나 어떤 시대, 시대, 장소, 인물이 적절하게 반복적으로 나타나게 되는데, 이는 항상 지식의 문제였다.예를 들어, 나폴레옹을 논할 때 사람들이 카이사르와 알렉산더를 언급하지 않는 것은 어려운 일입니다.프리드리히 대왕은 그의 정치적 저서에서 프랑스를 필립 치하의 마케도니아와 비교하고 독일을 그리스와 비교하는 고찰과 같은 매우 명확한 직유를 많이 했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. 필립의.이것은 플로리 추기경 정책의 특징을 지적하는 일이기도 하다.그는 또한 합스부르크 왕가의 정책을 부르봉 왕가의 정책과 비교했으며, 안토니우스의 추방과 옥타비아누스의 추방을 혼동했습니다.

그러나 모든 것은 단편적이고 자의적이며, 역사적 형식에 대한 진정한 깊이 있는 이해보다는 시적이거나 왜곡된 일시적인 경향으로 귀결될 수 밖에 없다.지금까지 이 분야에서 자신만의 방식을 확립한 사람은 아무도 없고, 여기에 역사적 뿌리가 있고 사실상 유일한 뿌리가 있다는 자각(Inkling)조차 희미한 사람도 없다.이 뿌리에서 출발하여 역사적 질문에 대한 폭넓은 답을 얻을 수 있습니다.유추는 역사의 유기적 구조를 드러내기 때문에 역사적 사고에 도움이 될 것입니다.치밀한 이데올로기의 영향 아래서 발달한 은유적 기술은 필연적으로 논리적인 결과와 필연적인 결론을 가져올 것이다.그러나 지금까지 직유는 저주였습니다. 왜냐하면 직유의 남용으로 인해 역사가들은 자신의 취향에 따라 자신의 방식대로 행동하게 되었고 더 이상 그들의 가장 기본적이고 힘든 작업, 역사적 상징주의와 그 은유적 방법.

따라서 원래 오늘날 문명의 제한된 문제만을 다루었던 우리의 주제는 미래의 새로운 철학적 철학으로 확장되었으며, 이것이 이미 서유럽 정신이 다음 단계에서 가질 수 있는 유일한 철학이 될 것입니다. 형이상학적으로 지친 서양의 영혼이 담을 수 있는 말.우리의 주제는 지금까지 거의 유일한 철학적 주제인 전통적인 형태론적 자연으로서의 세계와 달리 세계사의 형태론적 사상과 역사로서의 세계라는 형태론적 사상으로 확장됩니다.우리의 주제 역시 세상의 형태와 움직임, 그 깊이와 궁극적인 중요성을 재검토합니다.그러나 이번에는 완전히 다른 태도로 살펴보고 있는데, 예를 들어 우리는 세상의 형태와 움직임을 알려진 모든 것을 담고 있는 그림이 아니라 삶의 그림에 집중하고 그것들을 진행 중인 것으로 간주하지 않고 진행 중인 것으로 간주합니다. 무슨 일이 있었는지.

역사적 세계가 자연계와 정반대되는 것에 의해 형상화된다는 것은 인간 존재에 대한 새로운 관점이다.그러나 그것의 비할 데 없는 이론적이고 실제적인 중요성에도 불구하고 그것을 증명하는 것은 고사하고 지금까지 아무도 그것을 깨닫지 못했습니다.어떤 사람들은 그것을 막연하게 알고 있었고 다른 사람들은 그것을 잠깐 그리고 원격으로 지켜보았지만 아무도 그 모든 의미에 대해 긍정적으로 생각한 적이 없습니다.우리가 우리 주변의 세계를 내적으로 파악하고 경험할 수 있는 두 가지 방법이 있는데 여기서 나는 엄숙히 그 둘을 구분한다. 계획에 따른 가상의 순서와 연대순의 목적.한편, 세계에 대한 기계적인 감각, 법칙과 공식, 체계가 내포하는 의미, 상수의 가능성, 체계를 바탕으로 경험을 해부하려는 목표, 수학적 수와 연대기적 수의 차이는 지극히 중요하며, 지금까지 아무도 주목하지 않았고 여기에서 만들었습니다.

이러한 관점에 관심을 기울이지 않았기 때문에 우리 앞에 있는 소위 역사 연구는 점점 더 명확해지고 있는 어떤 영적-정치적 사건들을 액면 그대로 인과관계의 체계로 정리하고 그들은 분명한 방향을 형성합니다.이와 같은 역사의 실용주의(pragmatic) 취급은 기형적인 자연과학에 지나지 않으며, 사적 유물론을 지지하는 사람들은 이를 전혀 부정하지 않지만, 반대자들은 대부분 이 두 가지 방법의 유사성을 인식하지 못한다. 우리가 관심을 두는 것은 이 때나 그 때 나타난 역사적 사실이 무엇이냐가 아니라 그 출현이 어떤 중요성을 나타내느냐 하는 것입니다.어떤 단서를 지적했습니까?지금까지 나는 문화의 다양한 분야의 발현을 내적으로 유지하는 형태적 관계(Morphological Relationship)에 대해 신중하게 생각한 사람을 찾지 못했습니다.그러나 이러한 형태론적 관점에서 보면 지루한 정치 문제조차도 상징적이고 심지어 형이상학적인 성격을 가지고 있습니다. 군대와 로마의 도로 공사는 모두 통일된 이해와 감상을 얻기 위한 상징으로 사용될 수 있습니다.

그러나 우리는 지금까지 역사에 대한 이론적으로 명확한 처리가 없었다는 것을 즉시 알 수 있습니다.과거의 역사를 다루는 방식은 과학의 영역에서 완전히 차용하고, 인식의 방식은 물리학에서 거의 그대로 이어받기 때문에 우리가 역사 연구를 한다고 생각할 때 사실은 객관적인 인과관계를 만들고 있을 뿐이다. 원인과 결과의 연결(연결) 트릭.그러나 역사가들의 자료 수집과 배열, 그리고 그것들의 해석은 물리학자와 수학자들의 기준에 비추어 볼 때 충분히 철저하지 않습니다.사실 인생의 운명에는 인과관계의 필연성 외에 또 다른 유기적 필연성, 즉 운명의 필연성이 있다.나는 전자를 공간의 논리라고 부르고 후자를 시간의 논리라고 부른다.이 사실은 신화와 예술적 사유의 전 영역에 스며들어 모든 역사의 본질이자 핵심을 구성하는 가장 깊은 내면의 확실성이다.그러나 순수이성비판을 통해 [순수이성비판]은 위대한 철학자 칸트의 3대 비평 중 하나이다. ] 우리가 발달시킨 인지적 형태를 탐구하려고 하면 만지지도 못할까 두렵습니다.이 사실은 여전히 ​​이론적 구성의 대상입니다.

수학과 인과관계는 현상계의 자연적 질서로 이어지고, 연대기와 숙명론은 현상계의 역사적 질서로 이어진다.각각 고유한 이유를 가진 이 두 가지 질서가 전 세계를 종합했습니다.이 둘의 차이는 세상을 볼 수 있는 안목이 있어야만 명확하게 분별할 수 있습니다. <개인에게 역사란 무엇인가> 자연은 고등 문화를 가진 사람들이 지각한 인상을 종합하고 해석하는 형상이고, 역사는 인간이 세계의 존재를 증명하는 이미지이며, 개인과 삶의 관계를 증명하는 이미지이므로 후자에 대한 연구는 상대적입니다. 현실에 가깝다.그러한 양식을 만들 수 있습니까?이러한 형태 중 인간의 깨어 있는 의식을 지배하는 것은 무엇입니까?그것은 모든 인간 존재의 근본적인 문제입니다.

그러므로 인간 앞에는 세상을 이해하는 두 가지 가능한 길이 있다.그러나 처음부터 이 두 가지 가능성이 반드시 현실인 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다.그리고 우리가 모든 역사를 연구하려면 먼저 묻지 않은 질문에 답해야 합니다. 역사는 누구를 위해 존재합니까? , 이 질문은 언뜻 보기에 역설적으로 보입니다. 왜냐하면 역사는 모든 사람을 위해 존재하고 모든 사람이 자신의 전체 존재와 의식을 가지고 역사의 일부라는 것이 명백하기 때문입니다.그러나 두 가지 태도 사이에는 큰 차이가 있는데, 하나는 개인이 수천 년 동안 진행되어 온 방대한 삶의 과정에서 자신의 삶이 단지 한 요소일 뿐이라는 것을 지속적으로 인식하고 있다는 것입니다.다른 하나는 개인이 자신을 냉담하고 자급자족하는 것으로 본다는 것입니다.두 번째 이데올로기의 경우 세계사와 역사적 세계가 없기 때문입니다.하지만 온 국민의 자아감이 이렇다면?문화 전체가 이러한 반역사적 정신에 기초한다면 어떻게 될까요? <고전과 인도: 비역사> 다양한 민족, 시대 및 관습에 대한 모든 심리적 비교 및 ​​분석은 가장 광범위하고 포괄적인 의미에서 역사적 연구입니다.이러한 종류의 역사 연구는 개인에게 일기와 자서전과 같은 전체 문화의 영혼입니다.그러나 고전 문화에는 기억이 없기 때문에 이른바 역사적 조직이 존재하지 않는다.고전인의 기억(참고: 고전문화의 사람들, 즉 그리스와 로마인을 말함)은 우리의 기억과 완전히 다릅니다.그들의 깨어 있는 의식에는 이른바 과거와 미래가 없고 순수한 현재만이 존재하며 우리가 전혀 이해할 수 없는 강렬함으로 그들의 삶을 채우고 있기 때문에 고전 생활의 모든 산물, 특히 조각품은 종종 괴테의 부러움을 불러일으켰습니다. .이 순수한 현재 자체는 시간의 부정을 가리키며 가장 큰 상징은 소위 도리아 기둥입니다. [도리아식 기둥은 도리스 지방에서 기원한 고대 그리스 건축의 가장 원시적인 형태로, 이 책에서는 그러한 건물들이 초기 고전 문화의 구체적인 성취, 즉 초기 고전 문화를 대변하고 있다. 】신화의 최근 분석에서 그 구조가 주기성이라기보다 부분적 극성이라는 사실을 발견하여 역사의 아버지로 통한다.소포클레스는 그리스의 3대 비극작가 중 한 사람이고, 나머지 두 사람은 아이스퀼로스와 에우리피데스인데, 이 책에서 둘 다 논의된다. ], 테미스토클레스(Themistocles)에게 [Themistocles(기원전 525~460년)는 아테네의 정치가이자 해군 사령관이었다. ] 또는 로마의 영사, 소위 과거는 시간을 초월하고 변하지 않는 인상으로 본능적으로 희석(미세화)되었습니다.그러나 우리의 세계관과 내면의 정신에 있어 지난 천년은 명확한 주기성과 목적을 가진 역사적 조직입니다.따라서 고전인들은 바빌로니아, 특히 이집트인들의 엄격한 연대기와 달력 계산에 매우 익숙했지만, 광범위한 천문 작용과 정확한 시간 거리 측정에도 매우 익숙했습니다. , 그러나 이것들 중 어느 것도 그에게 받아들여지지 않았고 그 자신의 일부가 되었습니다. 고전 역사서로는 투키디데스(Thucydides)[Thucydides(기원전 460~400년)]가 아테네의 유명한 역사가이다. ] 예로서.그의 강점은 당시의 사실을 생생하게 다루고 자신의 방식으로 설명하는 능력에 있으며, 그 자신이 장군이자 영사이기 때문에 당시 사건에 대한 놀라운 실제적 시각을 가질 수 있습니다.이러한 경험의 특성 때문에 그의 작업은 학식 있는 전문 역사가들에게 흉내낼 수 없는 모델입니다.그러나 투키디테스는 사건의 파노라마를 전혀 기술하지 않았고, 우리 서구의 역사관에서 절대적으로 필요한 수천 년의 역사를 간과할 능력도 없었다.고전 역사 걸작은 종종 작가 자신의 정치적 현재를 언급하는데, 이는 먼 과거만을 다루는 우리의 것과는 대조적입니다.투키디데스는 페르시아 전쟁까지 다루지 못했다.물론 그가 그리스의 역사 전체를 다룰 수 있을 것이라고 기대할 필요는 없다.이집트의 역사는 그의 능력 밖의 일이다.그와 폴리비우스(Polybius)와 타키투스(Tacitus)[Polybias(기원전 198︱117)는 그리스 역사가이고, 타키투스(55︱117 AB)는 로마 역사가이다. ], 실제 경험을 넘어서는 외부의 힘을 만나자마자 시야가 흐려진다.폴리비아스에게는 제1차 포에니 전쟁(The First Punic War)[로마와 카르타고의 전투인 포에니 전쟁]까지 세 번 있었다. ]는 설명할 수 없으며, 타키투스에게는 아우구스투스의 통치조차 기괴했습니다.Thucydites에 관해서는 그의 역사 부족은 그의 작품의 첫 페이지에서 완전히 볼 수 있는데, 거기에는 놀라운 진술이 있습니다: 내가 태어나기 전에는 세상에 큰 사건이 일어나지 않았습니다. ! [이집트의 달력과 연대기 체계에 비해 그리스인들은 그런 것들을 모방하려 했고, 낡았을 뿐만 아니라 조잡했다.올림픽을 기준으로 달력을 계산하는 기준은 기독교 시대의 연대기 체계에 비해 그다지 정확하지도 않고 일반적으로 통용되지도 않습니다.사실 그리스 사람들은 일반적으로 할아버지나 증조할아버지가 경험한 날짜를 알 필요가 없었고 소수의 학식 있는 사람들만이 달력 계산에 관심을 가졌습니다.여기서 우리가 주목하는 것은 달력이 정확한가의 문제가 아니라 그것이 대중화되고 사람들의 삶이 그에 따라 조정되는가 하는 것이다. ] <이집트인과 서양인: 역사> 이집트 영혼의 구조는 무한자에 대한 원초적인 열정과 함께 분명히 역사적입니다.과거와 미래를 온 세상으로 보고 현재를 둘 사이의 좁은 경계로 본다.이집트 문화는 돌봄의 화신이며, 돌봄은 과거와 미래 사이의 영적 균형에 기인합니다.미래에 대한 고민은 장인들이 화강암이나 현무암을 재료로 선택한 데 반영되어 있다[이것은 상징적인 것이다.이집트 건축은 석재를 기반으로 한 반면, 그리스인들은 미케네 시대(Mycenaean Age)의 석조 건축물을 가지고 있었지만 초기 그리스 이전 청동기 시대(BC 1500~BC 1100), 그리스 땅에도 많이 있다 그 위에 돌이 있지만 의도적으로 나무로 만들어졌습니다.이집트의 기둥은 처음부터 돌로 지어졌지만 도리아식 기둥은 나무로 만들어져 있어 고전적 영혼의 시간에 대한 강한 증오를 여실히 표현하고 있다. ], 정교한 건물, 정교한 정부 시스템, 관개 네트워크 [그리스 도시 중 어느 것도 미래 세대에 대한 관심을 표현하는 이런 종류의 단일 프로젝트를 완료한 적이 없습니다.메시나 시대의 도로와 강은 호머 시대에 그리스 국가가 등장한 이후 황폐해져 망각 속으로 사라졌습니다. ], 그리고 이것들은 과거에 대한 우려와 일치해야 합니다.이집트 미라는 죽은 자의 몸이 불멸화되는 가장 중요한 상징 중 하나이며, 그의 성격이 그의 무덤의 나무에 종종 배치되는 초상화 조각상에 의해 불멸화되고 초월적인 모습을 가지고 있다고 생각됩니다. 그것들을 하나로 묶는 것입니다.과거에 대한 이집트인들의 태도는 죽음에 대한 그들의 감정과 밀접한 관련이 있었는데, 이는 죽은 자를 처리하는 데서 나타났습니다.이집트인들은 영원을 부정했지만, 고전파는 영원을 그들의 문화 전체의 상징으로 여겼습니다.이집트인들은 연대기의 날짜와 이미지에 역사를 새기기까지 했습니다.솔로니아 이전의 그리스로부터 고전인들은 아무것도, 날짜도, 실명도, 확실하게 알 수 있는 어떤 것도 전하지 않았습니다.그리스 후기 시대의 중요성은 과장되어 있습니다.그러나 이집트는 3,000년 전 또는 그 이전부터 많은 왕의 이름과 정확한 영토를 남겼으며 새로운 왕조(신 제국)는 완전한 역사적 지식을 가지고 있어야 합니다.오늘날 그 위대한 파라오의 유골은 살아남으려는 그들의 의지의 비극적 상징인 살아 있는 얼굴로 우리 박물관에 있습니다. 위대한 그리스인은 자신의 내적 비전에 의해 종합된 경험 단계에 대해 글을 쓰지 않았으며 소크라테스도 ​​자신의 내적 삶에 대해 중요한 말을 하지 않았습니다.고전적 정신이 파르치발, 햄릿 또는 베르테르(파르치발은 워너의 오페라에서 유명한 성배 전사이며 원작자는 울프람이고, 햄릿은 셰익스피어의 것임) 덴마크의 왕자; 베르테르는 괴테의 젊은 베르테르의 고민. ] 보여지는 생명력이 매우 문제적이다.플라톤에게 우리는 그의 교리(doctrine)의 진화를 찾을 수 없으며, 그의 흩어진 저작물은 그가 다른 시대에 다른 관점을 사용하여 쓴 논문에 지나지 않습니다.그는 이러한 관점이 연결되어 있는지 또는 어떻게 연결되어 있는지에 관심이 없습니다.그에 반해 단테의 신곡은 심도 있는 자기 성찰의 작품으로, 첫 장부터 서양 정신사에 대한 성찰이다.괴테에 관해서는 그는 아무것도 잊지 않았고 그의 작품은 자신의 인정에 따르면 그의 삶에 대한 위대한 고백의 일부일 뿐이므로 소위 고전의 순수한 선물은 거의 의미가 없습니다. 페르시아인에 의해 아테네가 파괴된 후 고대 예술 작품이 모두 먼지 속에 남겨졌을 때 우리는 역사적 사실을 보존하기 위해 Mycence 또는 Phasitus에 대해 신경을 쓴 그리스인에 대해 듣지 않습니다. Phaistos) [둘 다 유명한 그리스 기념물의 위치. 】 파괴.반대로 서구인들이 내재한 모든 것에 대한 헌신, 특히 내재된 문화에 대한 경건함은 르네상스의 아버지로 알려진 이탈리아의 서정시인이자 고전학자인 페트라르카[Petrarch (1304︱1374)]로 설명할 수 있습니다. 】스스로 증명했습니다.페트라르카는 유물, 고대 주화, 원고 등을 수집하는 수집가로 역사에 관심이 많은 전형적인 인물로 먼 과거를 관찰하고 먼 과거를 방황하며 자신의 시대에 속하지 않고 자신의 시대에 살고 있다.그의 영혼의 깊이는 그의 시간 개념에서만 이해할 수 있습니다.중국인의 수집 성향은 색이 다르지만 더 열정적입니다 중국에서는 모든 관광객이 부지런히 고대 기념물을 찾고 있으며 이해할 수는 있지만 말로 표현할 수없는 중국 철학의 기본 원리는 깊은 역사감이 찾아온다.고대 그리스 시대에 이곳 저곳에 고대 유물을 수집하고 전시했지만 이는 전적으로 신화적 관심에 기반한 것이었고 이러한 유물의 연대와 목적에 대해서는 전혀 관심을 기울이지 않았습니다. 서구 국가 중 시간의 흐름을 상징하는 무시무시한 물건인 기계식 시계를 최초로 발명한 것은 독일인이었습니다.밤낮으로 서유럽에 울려 퍼지는 수많은 시계탑은 세계의 역사적 감각을 가장 아름답게 보여줍니다.시간 개념이 없었던 고전 시대의 시골과 도시에서는 페리클레스 시대까지 하루의 시간을 태양의 그림자로만 알 수 있었고 아리스토텔레스 이후, ω 'ρα'라는 단어는 시간의 의미를 가지며, 그 이전에는 하루를 정확하게 나누는 방법이 없었습니다.바빌론과 이집트에서는 아주 일찍 물시계와 달력이 발명되었지만 아테네에서는 플라톤이 되기 전까지는 실용적인 클레스시드라가 만들어지지 않았으며 생활필수품의 작은 장신구에 불과했습니다. 조금도.그리스 물리학(동역학이 아닌 정역학)에서 시간 요소의 사용이 알려지지 않았거나 부족하다고 느껴지지 않았지만 현재의 물리학은 1000분의 1초까지 정확하다는 것은 흥미롭지만 사실입니다.세계에서 유일하게 시대를 초월한 반역사적 진화론은 아리스토텔레스가 주창한 엔텔레키이다. 이것을 알면 우리의 책임이 막중하다는 것을 압니다.우리 서구 문화의 사람들은 역사적 감정을 가지고 있는데, 이는 전 세계 문화의 규칙이 아니라 예외입니다.세계사는 다른 인간의 사진이 아니라 세계에 대한 우리의 사진입니다.인도인과 고전인들은 세상의 진화에 대해 전혀 몰랐습니다.아마도 서구 문명은 결국 다르고, 깨어 있는 의식 속에서 세계 역사의 네 인물이 그토록 강력하고 강력한 위치를 차지하는 문화, 인간 유형은 결코 없을 것입니다! <세계사란? > 세계사는 무엇인가?물론 그것은 과거의 질서 있는 전시이자 내면의 진술이며 가능한 감정표현이다.그러나 형태의 감각은 아무리 명확해도 형태 자체가 아니며, 우리가 세계사를 느끼고 경험하고 세계사를 지도처럼 읽을 수 있다고 믿는 것은 의심할 여지가 없다.그러나 지금까지 우리가 알고 있는 것은 세계 역사의 일부일 뿐, 모양 자체가 우리 내면의 거울상이 되어서는 안 됩니다. 게르만 로마제국 시대 이후 서유럽의 토양에서만 발달한 우리의 문화는 역사를 고대, 중세, 근대로 구분하는 불확실하고 공허하며 무의미한 구조 때문에 우리의 역사사상을 완전히 지배해 왔다. 진보한 인류의 역사에서 그의 진정한 위치를 깨닫지 못하고 그의 상대적 중요성을 판단할 수 없습니까?그리고 자신의 방향을 추정?미래의 문화는 이러한 역사적 틀의 진정성을 믿기 어려울 것이며 선형적 진화라는 개념과 무의미한 비교는 점점 더 불합리해질 것입니다.역사의 새로운 영역은 계속해서 우리 지식의 범위에 들어왔고, 이 틀은 더 이상 그러한 새로운 지식을 담을 수 없습니다.그러나 그럼에도 불구하고 이러한 역사적 틀은 한 번도 심각하게 비판받은 적이 없다.이 틀은 역사의 영역을 제한할 뿐 아니라 역사의 무대를 지배하기도 한다.이 틀에서 서유럽은 우리가 서유럽에서 자랐다는 것 외에는 다른 이유 없이 지구상에서 고정된 기둥, 독특한 장소로 간주됩니다.그리고 수천 년 동안의 고대와 위대한 문화의 역사가 겸손하게 이 기둥을 둘러싸고 있습니다. 얼마나 태양과 행성의 체계입니까!우리는 작은 장소를 역사 체계의 자연적 중심으로 지정하고 그것을 역사적 태양으로 삼아 각각의 역사적 사건을 관찰함으로써 그 중요성을 판단한다. 서양 문화의 경우 아테네, 피렌체 또는 파리는 Luoyang 또는 Pataliputra [Petaliputra, 고대 인도 수도의 이름입니다. 】중요한.그러나 그러한 가치기준이 세계사의 틀을 정립하는데 사용될 수 있을까?가능하다면 중국 역사가들은 또 다른 세계사 체계를 세울 수 있고, 십자군, 르네상스, 카이사르, 프리드리히 대왕을 한 번에 받아들이고 전혀 무시할 수 있습니다.형태학적 관점에서 볼 때, 지난 60세기보다 우리의 18세기가 더 중요한 이유는 무엇입니까?소위 근대사는 수세기에 불과하고 완전히 서유럽에 국한된 것으로, 수천만 년에 걸친 고대사와 비교하면 헬레니즘 이전 문화의 모든 내용이 엉망입니다. 부록으로 고대 역사에 너무 많은 것을 던지시겠습니까?내가 이것을 말할 때 나는 과장하지 않습니다.이 연약한 틀을 유지하기 위해 이집트와 바벨론을 고전 문화의 서막으로 두지 않았는가? - 세계사라는 세계대전은 과하지 않을 뿐만 아니라 더 심하다?우리는 부끄럽게 역사책의 각주에 거대하고 복잡한 인도와 중국 문화를 집어넣지 않았는가?아메리카 대륙의 위대한 선조문화를 우리는 완전히 외면하고 무시하지 않았는가? 서유럽의 이 우세한 역사적 틀에서 우리는 모든 세계 사건의 가상의 중심이 됩니다.모든 위대한 문화는 우리를 중심으로 돌고 있다.가장 적절한 이름은 프톨레마이오스 역사 체계[프톨레마이오스, 서기 2세기 알렉산드리아의 천문학자이자 수학자]에 의해 세워진 천체 체계는 지구를 우주의 중심으로 삼는다.중세의 과학은 코페르니쿠스가 지진을 말하면서 전복될 때까지 프톨레 체계에 기반을 두고 있었습니다. ] (프톨레마이오스 역사 체계).이 책에서 이 체계를 대체하는 것은 내가 역사 분야에서 코페르니쿠스적 발명이라고 부르는 것이다.내 시스템에서는 인도, 바빌로니아, 중국, 이집트, 아랍 및 멕시코 문화와 관련된 고전 또는 서유럽 문화에 대해 특별한 지위가 인정되지 않습니다.이러한 개별 문화는 물질적 관점에서 고전 문화보다 열등하지 않으며 영적 위대함과 힘 측면에서 종종 고전 문화를 능가하기 때문입니다. 고대 중세와 근대 구조, 그 초기 형태는 마-일본식 세계관(스펭글러가 아랍 문화를 총칭하는 마-일본식 문화)이 이 책에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 】제품입니다.고레스 이후 페르시아와 유대교에서 처음 등장 다니엘서의 묵시적 의미를 계승하여 후기 기독교로 발전 세계사의 개념, 특히 영지주의 체계(Gnostic Systems)[그노시스주의 체계는 위대한 그리스 철학, 기독교 신학, 동양 신비주의가 융합된 중세의 사상 체계. (Magian Ma Ri는 음역을 위해 메모를 교정하고 있습니다)]. 이 중요한 개념은 그 지적 토대를 좁은 한계에 국한시키기는 하지만 그 자체로는 비난할 여지가 없습니다.인도의 역사나 이집트의 역사에는 이와 같은 것이 없습니다.마리의 사상가들은 세계사를 하나의 막에 있는 유일하고 최고의 극적 행위로 보았고 그들의 무대는 그리스와 페르시아 사이의 대륙을 가로질러 뻗어 있었기 때문입니다. 천지 창조와 멸망 사이의 한 세기인 종교적 파국(Catastrophe)이 제시하는 이미지에도 악 등이 반영되어 있다.고전 문학과 성경에 흩뿌려져 있는 이원론적 세계관이 이 이미지에 나타나 있는데, 이는 이방인 대 유대인, 기독교인 대 비기독교인, 고전 대 오리엔탈리즘이라는 매우 이해하기 쉬운 대결을 나타냅니다. 정신에 대항하지만 시간 함축(Time Connotation)이 부여됩니다. 즉, 이 드라마에서는 하나가 다른 하나를 이겨야 합니다.그러므로 시대의 역사적 변화는 종교적 구속이라는 망토로 가려져 있다.요컨대 이 세계사는 편협하고 부분적인 개념이지만 그 범위 내에서는 합리적이고 완전하다.물론 자연적인 확장 없이 이 지역과 이 인간만이 가질 수 있다. 그러나 고대와 중기의 두 시기는 우리가 근대라고 부르는 또 다른 시기가 추가되면서 역사의 그림에 진화론적 관점을 부여한 최초의 시기입니다.원본 이미지는 정적이고 자급자족적인 상정을 나타내며 균형 잡힌 모습을 가지고 있으며 독특하고 신성한 행동의 파국을 그 전환점으로 삼고 있다.그러나 완전히 다른 인간이 이 이미지를 선택하자 이 이미지는 빠르게 선형 진화의 개념으로 바뀌었습니다. 대신에 그들은 예루살렘과 로마를 거쳐 피렌체와 파리로 발전했습니다.그것은 개별 역사가, 사상가 또는 예술가의 취향에 달려 있습니다.설명하십시오, 매우 자유롭게. 세 번째 용어인 현대는 형태로 나타났습니다. 이것은 세 기간의 이 시리즈의 마지막 용어입니다.사실 십자군 시대 이후로 가능한 한 계속해서 확장되었습니다.너무 자세히 들어가지 않아도 그 용어는 적어도 고대와 중세 이후에도 어떤 확실한 일들이 여전히 일어나고 있으며 이러한 일들의 완성과 충만은 고대와 중세의 영역 밖에 있다는 것을 의미합니다. 자체 특성이 있습니다.특성은?학자에서 현재의 사회주의자에 이르기까지 모든 사상가는 자신만의 발견을 했을 것입니다. 서양 문화의 맨 처음에는 최초의 헤겔 사상가인 플로리스의 주교 요아킴이 있었고 그는 아우구스티누스의 이원론적 세계관을 퍼뜨렸습니다. 그리고 높은 지붕.이 책에서 고딕은 초기 서양 문화를 나타냅니다. 】，他把他那時代的新基督教，以有別於舊約與新約宗教的第三名稱表示之，他把三個時期分稱為：天父的時代、聖子的時代、以及聖神的時代（the Age of the Father, of the Son, of the Holy Ghost）。他的傳教，感動了法蘭西斯教派及多明尼各教派的精華人物：但丁與湯瑪斯．阿奎那，他的教義烙進了他們的靈魂深處，並喚起了一個世界觀，此一世界觀慢慢地，確已取代了我們的文化中的歷史感受。近代的萊辛（Lessing）【萊辛（1729︱81）德國著名劇作家及批評家。 】經常把相對於古典時代的他當時那一時代，稱之為後期世界（After-World），他的基本觀念：人種的教育（education of human race）分為三個階段：孩提、青年與成年，即是從十四世紀的神秘教派而來。易卜生也將此一觀念，籠統地帶進了他的作品皇帝與加利利人（Emperor and Galilean）中。在此書裏，他藉了巫師馬克西蒙之口，直接地展現了諾斯替的世界觀，而在一八八七年，他又發表了有名的斯德哥爾摩通訊，更進一步加以發揮。如上可見，在西方人的意識中，似乎總急於要指出一個最終的結局，來承續其目前的現象。 但是，上述那位佛洛勒斯的主教耶爾琴的觀念，只是對神聖的世界秩序，作了一些神秘的瞥視而已，一旦將之置於推理的途徑中，作科學的思考時，它便失去了所有的意義，不值識者一哂了。而十七世紀以來，科學思想越來用得越多，於是，它也就越來越無所施其技了。 把世界歷史呈現在每個人面前，使每人按其自己的宗教觀、政治觀及社會觀來任情評斷，並使這一神聖不可侵犯的三相（上古中古現代）歷史系統，能讓每個人各以其自己的主觀立場，來加以估價，這該是一個十分完美的方法了吧！但實際上，這也就是說：以某些事物作為一個基準，來評判整個千百年來的歷史，例如：理性時代、人性、最大多數的最大幸福、啟蒙運動、經濟的進步、國家的自由、國邦的征服或世界的和平等，都可以作為基準。於是，我們乃據此判定別人都無視於真理之路？或不能遵行真理之路，因為他們的意願和目標，竟和我們的不一樣。對於這種想以計劃（programme）來解答歷史形式之謎的遲鈍的企圖，歌德的話不啻是一記當頭棒喝：生命中所重要的，乃是生命本身，而不是生命的結果！ 當我們轉而注意：研究各種特殊藝術或科學的歷史家時，我們發現了與上述情形完全一致的現象，例如： 繪畫從埃及人到印象主義者，或 音樂從荷馬到貝魯特（Bayreuth）【貝魯特以其每年一度的華格納音樂節而聞名，故此處即用以指華格納的音樂，為西方音樂集大成者，也即是史賓格勒心目中，音樂沒落的表徵。】及以後，或社會組織從史前時代的穴居野處，直到今日的社會主義，俱各呈現出一種直線進步的圖形，其價值一致作著直線的上升。沒有人曾認真思考過：藝術可能是生命本身的一種特定的跨躍，它可以視作各特定地區，或特定形態的人類，其自我表現的種種形式。所以，任一種藝術的整個歷史，也許僅僅是各種不同的發展，各種特殊的藝術的累積而已，不能視為整體，而冠以種種名詞，賦以種種細節的。 我們知道，每一有機生物，其生命的韻律、形式、持續、以及表現細節，皆由該一生物之種類特性（properties of its species）而決定。看著一棵千年老齡的大橡樹，沒有人敢說，它此刻是否正在真實而正確的生命途徑上前進，看到一條一天天長大的小毛蟲，也沒有人期望它是否還能持續生長兩三年。在這些情形中，我們很確實地感覺到一種極限（limit），而這種極限的感覺，與我們對內在形式的感覺是頗相一致的。可是，相反的，在高級人類的歷史中，我們卻以那藐視一切歷史（即生物）經驗的、過分的樂觀主義，作為我們對未來生命過程的基本看法。於是，每一個人都以為：自己可以在有生之年，投身於某些顯著的前進系列之中，而永垂不朽。這種觀念，全無科學根據，乃是一廂情願。 人類，事實上，本來既無目標、又無觀念、又無計劃，全無任何異於蝴蝶或蘭花等生物之處，人類只是一個動物學上的名詞，或竟只是一個空名詞而已【人類？實在是一種抽象觀念，自古至今，以迄將來，都只有人，而不會有什麼人類。歌德致魯登的信上如是說原註。】。可是，當我們驅退妖巫的幻影，打碎魔魘的圈套，便立刻看到了一些驚人的實際形式生命！具有無比的內涵、深度與運動的生命！生命的真理，迄今仍被一些口號與標語，被一個枯燥無味的架構及一些妄人的理想掩蔽著，不曾大白於天下。我認為：上述那直線型的歷史空殼，只能把人們的眼光，侷限在某些聲勢顯赫的往事陳跡之中，不如代之以：注意某些強而有力的文化表現，更能開拓人們的視線。我看到每一個文化，從其終身依附的母土（mother-region）之中，以原始的強靭之性，跳躍而出；每一個文化，在其自己的影像之內，各具有其物質，其人類；每一個文化，各有其自己的觀念、自己的熱情、自己的生命、意志與感受，也各有其自己的死亡。這其中真是轟轟烈烈，有聲有色，有光有熱，可惜，迄今竟無智者能覷破此一奧秘，這其中，文化、民族、語言、真理、神祇、風景，一如橡樹與松樹，一如花蕊、枝脈與葉子一樣，茁盛而後老衰，只是沒有老衰的人類。每一文化有其各自的自我展現的可能性，它興起、成熟、腐敗，而一去不復返。每一文化既有其各自的自我展現形式，所以世上並不只有一種雕塑、一種繪畫、一種數學、一種物理學，而是有許多種，每一種的精純之處，皆迥異於其他；每一種皆侷限於其文化的持續期（duration）中，而且自給自足，就如每一種植物，各有其獨特的花蕊或果實，各有其獨特生長與凋落的方式一樣。這些生命的精華文化，正如田野裏的野花一樣，漫無目地的生長著。文化，正如植物與動物一樣，乃是屬於歌德的活生生的自然（living nature），而非屬於牛頓那死板板的自然（deadnature）。我把世界歷史，視作一幅漫無終止的形成與轉變的圖像，一幅有機生物的奇妙的成長與萎縮的圖像。而一般職業歷史家，卻相反的，把它視作一種不斷地在每一時代裏，增加自己長度的絛蟲一般。 但是，古代中古現代這一架構畢竟已經發揮盡了它的用處。作為一種科學的基礎，它雖然太偏頗、狹隘、淺薄，可是我們以前沒有其它的形式，可以用來排列我們的歷史資料，而且多虧了它，世界歷史經過了一番過濾，留下了我們可以分類的殘基（residues）。可是，這一架構所應存在的時代，早已過去很多世紀了，我們的歷史資料增加得甚快尤其是那些不能塞進此一架構的歷史資料於是，這一架構不得不開始分解，成為一片污泥。 <歷史的相對論> 當柏拉圖說到人類時，他指的是希臘人而非野蠻民族，這與古典人生命與思想中的反歷史形態，恰相符合，而他由這一前提所導致的結論，無疑對希臘人而言，是完整而重要的。然而，當康德說到倫理觀念時，他認為是適合於所有時代、所有地方的人類。他並沒有多說這一事實，因為對於他本身及他的讀者而言，這是理所當然的。在他的美學中，他列舉了藝術的原則，不是藍布朗（Rembrandt）藝術的原則，不是非狄亞斯（Phidias）藝術的原則，而是一般藝術的原則【藍布朗（1609︱69）著名的荷蘭畫家與蝕刻家；非狄亞斯，西元前五世紀希臘偉大的雕刻家。在本書中，此二人分別代表西方與古典兩大文化的典型藝術家。】。但是，他所認定的思想形式，事實上只是西方思想的必要形式，吾人試一覘亞里斯多德那與他截然不同的結論，便足以知道這一每實。亞氏的才智，其洞察力不下於他，但其結構則完全不同。 西方的思想家，乃是我們可能寄以期望的唯一的思想家，然而西方思想家缺乏下述種種：洞察其資料的歷史相對特性，即其資料只是某一特殊文物的展現；確知其資料之真實性，有其必然的限制（necessary limit）；瞭解其所認定之不可動搖的真理、與永恆不變的觀點，只是對他本人為真確的，及對他的世界觀而言是永恆的而已。於是，進而尋出其他文化的人們，以同樣的確定性，所抱持的真理與觀念。只有如此，才能使未來的哲學，真個完美無瑕，也只有瞭解了活生生的世界之後，我們才可以瞭解到歷史的象徵意義（Symbolism）。世上沒有什麼東西是永恆的、普遍的，我們必須不再提及：什麼思想的形式、什麼悲劇的原則、什麼國家的天職。所有這些所謂普遍的真理，只是訴諸特例的謬誤（fallacy of arguing from particular to particular）。 但是，比邏輯的謬誤更令人焦慮的是：哲學的重心，已從抽象系統式轉向於實際倫理式（Practicalethical）了，而我們西方的思想家，從叔本華以降，已從認知的問題，轉向於生命的問題（生命意志、權力意志、行動意志）。於是，康德的那種便於檢證的、理想而抽象的人，已變成了實際的活生生的人，無論其為原始的或進步的，在歷史過程中，已由民族來加以結合。故而，如今更不能用那個有其固定限制的，所謂古代中古現代的架構，來界定（define）人類觀念的結構了然而，事實上我們已濫用了這一架構。 讓我們考慮一下尼采的歷史水準，他的種種觀念，諸如：腐化輪迴、軍國主義、價值轉換、權力意志，皆深植於西方文明的本質之中，且對於分析西方文明，有著決定性的重要意義。但是，我們可曾發現：他的觀念，到底奠基於什麼？很明顯的，是奠基於希臘與羅馬、文藝復興與現代歐洲，以及一些對印度哲學的模糊籠統的印象一句話，奠基於古代中古現代歷史。嚴格說來，尼采從未脫離這一架構，他那時代的思想家皆是如此。叔本華、孔德（Comte）、費爾巴哈（Feuerbach）、霍布士（Hobbes）、或史特靈堡（Strindberg），他們的思想領域，是否要比尼采廣闊一點呢？他們整個的心理背景，不也僅僅是純粹的西歐文化產品而已？ 迄今為止，西方人對於空間、時間、運動、數字、意志、婚姻、財產、悲劇、科學諸問題的所言所思，皆是狹隘而可疑的。因為人類永遠在為問題追尋其答案，沒有什麼答案是十全十美的。從來無人瞭解到：不同的問題可導出不同的答覆；而事實上，任何一個哲學的問題，其本身即隱蓄了一個企望企望從含蓄的問題中，獲得一個明朗的確定。任何一個時代，其所產生的大問題，皆游移（fluid beyond）於所有的概念之上，所以，只有經由一組有歷史限制的答案，並佐以絕對無私的基準，來加以衡斷，才能獲致其最後的秘密。不同的文明，有不同的現象，不同的人類，有不同的真理，思想家們要麼就承認所有的真理，要麼就全部不承認。如此一來，人們想要瞭解世界歷史，瞭解歷史世界，西方目前的世界觀，必須如何地大加擴張與深入！尼采及其同代人的幼稚的相對主義，必須如何地大加超越！人類對於形式及心理的洞察力，必須如何地大加改進！人們必須如何地超越其自我的限制，其實際的興趣，與其歷史的水準！ <歷史之眼> 相對於以前那種，由傳統及個人的選擇而來的，隨便而狹隘的歷史架構，我提出這自然的、哥白尼式的歷史過程之形式，此一形式深植於歷史過程之中，僅有具有無私慧眼的人，才能看到。 這種慧眼，是歌德發明的。歌德稱之為活生生的自然者，即是我們所謂的世界歷史、歷史世界。歌德很恨數學，作為一個藝術家，他永遠以形像，來描繪生命與發展，描繪正在進行的事物，而非已經完成的事物。對他而言，機械的世界永遠是有機的世界之對頭，死板板的自然永遠是活生生的自然之敵人，定律永遠是形式之反面。他是一個自然主義者，他所寫的每一行作品，都展示了正在進行的事物的影像，展示了活生生的、發展中的印象形式（impressed form）之影像。同情、觀察、比較、瞬息而內在的確認、理智的慧眼，這些都是他得以認識，運動中的世界現象之秘的方法，就是這些，沒有其他。這種像天神一般的洞察力，使他敢於在維米之役（the Battle of Valmy）【一七九二年九月二十日，發生於法國北部維米一地的戰爭，由法國對抗普奧聯軍，此役法軍戰勝。】前夕，在野營時宣稱：此時此地，世界歷史正開始了一個新的時代，而你們各位，可以說乃是過去的人！沒有任何將軍、沒有任何外交家，更不必說哲學家了，能如此直接地感受到歷史的進行（becoming）。這是對一個偉大的歷史行動正在完成之際，一個人所能提出的最深刻的判斷。 正如歌德能看清植物形式的發展、脊椎動物的衍生、地質層次的變遷這些，都是自然的命運（Destiny），而非因果（Causality）吾人將在此，依據很多頗具挑戰性的事項，來試著發展人類歷史的形式語言（form︱language）、週期結構、與有機邏輯（organic logic）【形式語言，意即表達方式，為本書中常用以描述文化現象的用語；週期結構，即指文化誕生、茁壯、老衰、沒落的循環；有機邏輯，即是以時間、命運、歷史等觀念，來瞭解文化的方法，此三者皆為本書重點所在。】。 從很多別的觀念看來，人類習慣上，被當作地球上的有機生物之一種，人類的生理結構、自然行為，與其整個的現象概念，都可得到一個統一的瞭解。可是我們處理的觀念，卻與眾不同，雖然植物的命運與人類的命運，有其深刻的關係，而成為抒情詩人們的永恆主題之一；雖然人類的歷史與那囿於永無窮盡的野性傳奇、冒險、寓言的其他高級生命集團的歷史【指尚未進入文化狀態之原始種族。】，頗為相似。可是，我們現在只擬將相似的擬喻（analogy），加諸這一觀念之上，將人類各文化親切地、不保留地，置於想像世界，而不將之驅入預製的架構之中。讓這些字眼：青春、老衰、成熟、腐化，最後成為各有機組織的客觀描述，而非如目前所常見的，成為社會學、倫理學與美學中的主觀評價，與個人評準。我們將古典文化當作一個自給自足的現象，認為它具有、並展現了古典的靈魂，並將之置諸埃及、印度、巴比倫、中國及西方文化之旁，並在此等高級的文化個體之中，決定其各自的典型的起伏時期、與必要的騷亂時期。如是，世界歷史的圖像，將自己展現出來，展現在我們西方人的面前。 <古典歷史圖像的片面解釋> 從上述世界觀看來，我們目前較狹隘的工作，首先即是要決定從一八○○年至二○○○年這一時期內，西歐與美國的狀態即決定這一段時期，在整個西方文化史上的編年史地（Chronological position）。在每一個文化的傳記之中，都必定會有相同於我們此一時期的一章，我們須決定這一章的重要性如何，並經由其政治的、藝術的、心智的、及社會的表現形式，來決定其有機與象徵的意義（Organic and Symbolic Meaning）。 以擬喻的精神來看，我們這一時期，在編年學上正平行於大希臘風時代（Hellenism），而這一時期的顛峰世界大戰，正對應於從希臘到羅馬的過渡時期。羅馬，它那嚴格的現實主義非精神的、野蠻的、重訓練的、實際的、新教的、軍國主義式的經由擬喻的方法，加以理解後，正給了我們瞭解我們的未來的鑰匙。我們用連字號所聯成的希臘羅馬時代，中間那一豎所代表的破斷的命運，正發生於我們自己身上，即是：已經完成的文化，正在與即將來臨的文明分離開來【文化與文明，在本書中分別具有不同的意義，稍後即可看出。】。很久以前，我們就該看出來，古典世界的發展情形，正完全是我們西方世界的發展情形的一個副本，表面上每一細節皆不相同，可是，驅使這兩大文化，走向其命運的終點的內在力量，卻完全相同。 不幸，要想瞭解這個，我們需要對古典歷史的圖像，作一根本與目前不同的解釋，而我們目前的圖像，乃是不可信地片面的、膚淺的、偏見的、有限制的。我們過份地感覺到，自己與古典時代的親近關係，並過份地傾向於不經思考，便去確定這一關係。表面的相似，是一大陷阱，我們整個的古典研究，當從整理與批判，轉而解釋其精神意義時，便墜入了陷阱。十九世紀所有的宗教哲學、藝術歷史與社會批判工作，並不能使我們瞭解艾士奇勒斯、柏拉圖、阿波羅與戴奧奈索斯、雅典城邦與凱撒主義，而只能使我們開始認識到：這些事物對我們自己的內在而言，是何等不可測的陌生與遼遠甚至，比墨西哥的神祇與印度的建築，還要更陌生些。 我們對希臘羅馬文化的判斷：永遠搖擺於兩個極端之間。經濟家、政治家及新聞記者，傾向於以目前人類為基準，來判斷以前人類的一切。相反的，藝術家、詩人及哲學家，則感到不安於現狀，而選擇某一過去的時代，作為基準，來批判現在，這與前者，是一樣的絕對與獨斷。兩者都是膚淺的獨斷主義者。簡單說，目前只有兩種認識古典文化的途徑唯物的與唯心的。在排列因果關係時，唯物論者把純粹的政治事項當作因，而以宗教、心智與藝術的事實為其果。而唯心論者，則迷失在古典的崇拜、神秘、習俗、與古希臘頌歌的詩句的秘密之中，絕少注意到普通的日常生活。 唯心論從佩脫拉克初起時，業已萌芽，它創造了佛羅倫斯、威瑪及西方的古典主義文化。唯物論則出現於十八世紀中葉，隨著文明的成熟、經濟的勃興而俱來，故其誕生之地是英國。事實上，唯心唯物的對立，即是文化人與文明人之間觀念的對立，這一鴻溝太深了，太人性化了，所以我們很難看出、或征服這兩個觀念的缺陷。 在所有的歷史上，從沒有像我們的文化，那麼熱情的崇拜另一文化的類似情形。我們已將我們內心深處的精神需要與感覺，整個的投射於古典文化的圖像之上。對於古典文化的崇拜者而言，他們崇拜古典文化，比崇拜眾神之母（the Great Mother of the Gods）還要虔誠，在這些人看來，連談及羅馬人的中央集權狂熱，或文籍保存不全，都似乎是褻瀆的。 但是另一派人，則正好相反。他們認為對古典文化的崇拜，已耗盡了我們自己的文化精髓。儘管古典文化距我們如此之遠，他們還是認為希臘人與他們自己沒有什麼不同，於是他們作一簡單的代換工作，便獲得了他們的結論完全忽視了古典文化的靈魂。他們認為希臘羅馬時代的共和、自由、財產，與他們此時此地的共和、自由、財產之間，全無一絲內在的關聯，他們太蔑視古典了。 宗教與藝術現象，並不比社會與經濟現象更基本、更重要，但是，反過來說，社會與經濟現象，也不見得比宗教與藝術重要。對於那些超越個人的興趣，而獲得完全自由的眼光的人而言，他會一空倚傍，無所仰企，無視於因果的關係與價值的轉換。對於這些人而言，個別的事實，其相對的層次，端視它們的形式語言及象徵意義（（their forml anguage,their Symbolism）所表現的純度與強度而定，根本與所謂善惡、高低、實用與理想等問題無關。 <文明的問題> 如此看來，西方的沒落，所包蘊的，無非是文明（Civilization）的問題。我們的面前，有一個與所有高級歷史有關的基本問題：文明是什麼？如果把文明當作文化的有機邏輯（organico-logical）的結果、完成與終局，文明究竟是什麼？ 每一文化，皆有他自己的文明。到目前為止，文化與文明二詞，乃是不確定的，多少帶點倫理色彩的，而且是有分別的詞眼。在本書中，這兩個詞眼，第一次具有了週期性的意味（period sense），用來表達一個嚴格而必然的，有機發展過程。文明是文化不可避免的最終命運，根據這一原則，我們可以獲得一個觀點，從而使歷史形態學中最深奧、最重要的問題，獲得解答。文明是一種人性發展（按：即一種文化發展）所達到的最外在、最不自然的狀態。文明，即是文化的結論。文明到來時，已經生成的事物，替代了生成變化的過程，死亡跟隨著原來的生命，殭化替代了原來的擴張。心智的成熟與硬化，使得世界都會（world city）替代了原始的母土（mother earth），人類也失去了多力克與哥德式的精神狀況那種孩提時代的精神狀況。文明即是終局，不可避免的終局，文化，由於其內在的必然，皆一一會走到這一終局。 所以，我們第一次能夠瞭解到：羅馬人即是希臘人的後繼者，從而明白到後期古典時代的種種深奧的秘密。準此而言，那麼，羅馬這一野蠻民族，並未開創，而僅終結了一個偉大的文化發展。這一事實，其意義畢竟為何？羅馬人是非精神的、非哲學的、缺乏藝術的、排斥異族至於殘忍地步的，不計一切追求具體成功的，他們正介於希臘文化與虛無（nothingness）之間。像羅馬人這樣，把想像力全指向於實際的事物，在雅典文化中是絕無此事的。簡而言之：希臘，重靈魂羅馬，重理智，而這一對立，正是文化與文明之間的區別，這一對立並不是只適用於古典文化。歷史上一再出現羅馬人這種，心腸甚硬、完全反形上思考的人，而每一文化的晚期，其心智與物質的命運，皆操在這種人手中。作為一種歷史的過程，純粹的文明，便正存在於那些已經過分擴張、耗盡心力，而已變成無生機或已死亡的形式之中。 文化到文明之間的過渡時期，在古典世界，是發生於西元前第四世紀，在西方文化，則發生於十九世紀。從這過渡期以後，所有重大的心智決定，皆發生於三四個世界都會之中，而不再由全世界來決定。從前，即使是一個小村莊，也是世界的一部分，而現在，世界都會則已吸盡了整個文化的內容，那些古老而廣大的土地，變成了俗不堪言的地域，只配以其剩餘價值，來奉養世界都會中的高級人類。世界都會與鄉野區域（world-city and province），是每一個文明的兩大基本觀點，它們構成了整個歷史的新形式問題，我們如今生活於其中，可是絕少意識到這一問題的重要性。一個城市、一個點，竟取代了一個世界。廣大的地域，整個的生命，集中於這一個點，而其他地方，則萎縮了。於是，以前那種真實的、土生土長的人類萎縮了，代之以一種新的流浪者，杌隉不安地黏附在流動的人群之中，這便是寄生性的城市居民。他們絕對是無傳統的、無地域的、敏黠而無內容的，他們輕視那些鄉下人，尤其輕視那些高級的鄉下人鄉下的仕紳。這一變遷，是文化走向無機、走向終結的一大步，它的重要性如何？ 世界都會的崛起意味著大城市已取代了母土，取代了家。世界都會的人，不是個人，而是一群人（not a folk, but a mob）。世界都會對代表文化的一切傳統，無論其為貴族、其為教堂、為特權、為朝代、或為藝術的習俗、為科學的知識，皆具有不可理喻的敵意。在世界都會中，敏銳而冷酷的理智，淆亂了從前原始的智慧。它對於性與社會，所採取的新式的自然主義，使我們退化到原始的本能與原始的狀況之中。公開的辯論與運動的角逐，使野蠻的習性再度出現，所有這一切，都有助於文化的閉幕，而開啟一個新的人類生存的狀態，一個反地域的、蒼涼而無前途的生存狀態，可是，這是不可避免的。 這是必須注視的事實，可是不能用黨派的、唯心論者的、或道德家的眼光來注視，也不能用這個或那個基準點（stand-point）來觀察。如果，我們真正要想瞭解目前時代的大危機，我們只能用高級的、超越時間性的，能透視古今千百年歷史形式的眼光，來注視它。 對我而言，克拉蘇（Crassus）【克拉蘇（115︱53 BC）羅馬政治家與將軍，與凱撒、龐培合稱羅馬前三雄。】時代的羅馬，是一個有很重要的象徵意義的時代。克拉蘇是羅馬三執政之一，是手握重權的投機者。羅馬人對他所統治的羅馬，有驕傲的記憶，那時，高盧人、希臘人、安息人、敘利亞人在羅馬人面前，全嚇得發抖。可是，當時羅馬人的生活可憐得很，住在黑暗的郊外，多層的木樓之中，無可奈何地接受那軍事擴張的結果：很多有名望的、古老而高貴的家族，他們的祖先曾擊敗過賽爾特人及閃米人，可是後代子孫卻由於不曾加入這一狂野的投機，而失去了先人遺下的房產；在人口稀少的雅典城，那些從羅馬來旅行的暴發戶，張著嘴呆望著柏里克里斯時代的文化遺產，茫無所知，正如同現在美國的大腹賈，在西斯汀教堂中（Sistine Chapel），呆望著米蓋蘭基羅的作品一樣。每一件可以移動的藝術品都取走了，代之以羅馬式的建築物，那麼巨大而驕傲地，聳立在那些低下而謙卑的古老建築之旁。諸如此類的事情，其中便蘊有一個觀點，我們可以很明顯、很直接地看出來。歷史家的工作，便是以形態學的觀點，來考慮這些事情，而不是去讚揚它或責備它。這一觀點是金錢。 從此刻起，我們可以證明，所有重大的衝突，無論其為有關世界展望的、有關政治的、抑或有關藝術的、科學的、感覺的，皆受著同一個相反的因素所影響。過去的文化，其政治的標記為何？今日的文明，其政治的標記又為何？我可以指出：古典文明的政治標記，即是雄辯術，而對西方文明而言，則是新聞學，而這兩者都是為同一個事物在服務：那個代表文明的權力的金錢。金錢的精神（money-spirit）無聲無息地，穿過了人類生存的歷史形式，它並不毀滅，甚至很少攪動這些歷史形式。舉例而言，從早期的西皮阿（Sepio）【西皮阿（273︱183 BC）羅馬大將，於第二次布匿克戰爭中，擊敗迦太基的名將漢尼拔。】，到後來的奧古斯都，羅馬狀態的改變，比一般想像中要小很多。如今，這些歷史形式雖然存在，可是改變亦非難事，幾個大政黨，成為有名的決策中心，一小群高高在上的首腦們，也許並不出名，可是卻決定了一切，他們底下那些大量的二流政治家們古之修辭學家、護民官，今之代理人、新聞記者則是地方上選出來的，以保持那所謂民意自決的幻象。 不提及其經濟關係，而逕自瞭解希臘人，是可能的，可是，相反的，羅馬人只能經由其經濟關係，才能被人瞭解。古之卡羅尼亞（Chaeronea）之戰與今之萊比錫（Leipzig）之戰【卡羅尼亞之戰，發生於西元前三三八年，為馬其頓建立希臘霸權之戰。萊比錫之役，發生於一八一三年十月，拿破崙在此為英、普、奧、俄各國聯軍擊敗，失去霸權，首度放逐。】，是最後的為一個理想而戰的戰爭。在第一次布匿克戰爭時，在一八七○年普法戰爭時，那經濟的動機，已再不能被忽視了。 <結論︱帝國主義> 從羅馬的世界統治來考慮，它本身乃是一個負面的現象（negative phenomenon），並不是羅馬具有過剩的能力，以致如此。事實上，羅馬自查瑪（Zama）之戰後【查瑪之戰，即第二次布匿克戰爭，西皮阿擊敗漢尼拔之役。】，從未有過過剩的能力【凱撒的征服高盧，根本是片面的殖民戰爭，這雖是後期羅馬軍事史上的最高成就，但也只顯示羅馬真正的成就，已經油盡燈枯了原註。】，相反的，這反而是羅馬缺乏靱性的結果。羅馬人事實上，根本沒有征服世界，他們僅僅攫取了那些，任何人都可以攫取的戰利品而已。羅馬帝國（Imperium Romanum）的存在，並不是具有極度的軍事與經濟能力，如同布匿克戰爭時所顯示的那樣，而只是因為古老的東方，其時正放棄了所有對外的自決而已。我們必須不被那耀眼的軍事勝利所迷惑。帶著一些訓練不良的、缺乏指揮的、陰鬱沮喪的軍團，陸克拉斯（Lucullus）與龐培（Pompey）竟征服了整個疆域，這是在那易卜薩斯（Ipsus）之戰時【羅馬早期崛起對抗其他拉丁聯軍之戰。】，根本不可想像之事。本來，對於一個從未經過任何真正的考驗的軍隊而言，瘟疫的危險，是很嚴重的，可是對於征服漢尼拔的羅馬人而言，他們竟行若無事。自從查瑪之後，羅馬人從來不曾發動、也從來無能發動一場對抗某一強大的軍事力量的戰爭。他們典型的戰爭實在是早期的對薩姆奈人（Samm'tes）、對皮洛斯（Pyrrhus）、對迦太基人（Carthage），他們偉大的時刻是加奈（Cannae）【加奈之戰，為漢尼拔與羅馬人之間的大戰，羅馬雖敗，但戰士絕大部份陣亡，極少數臨陣脫逃，羅馬人絕不承認失敗，表現極為卓越。】之役。保持英雄的姿勢，達數世紀之久，根本是任何民族皆力不能及的。普魯士日耳曼民族，曾有過三個偉大的時刻（分別在1813,1870與1914），這已是別的民族望塵莫及的。可見羅馬帝國之僥倖。 於是，我在此處，把帝國主義當作文化終結的典型象徵。它是僵化了的死物體，一些殘渣剩滓而已，有如埃及帝國、有如羅馬、中國、印度帝國那般。帝國主義正是不折不