장8 제3장 세계사의 문제

<물리적, 체계적> 극히 먼 거리에서 모든 인간 행동을 연구하는 것은 역사 분야에서 코페르니쿠스의 방법을 모방하는 것입니다.코페르니쿠스적 체계는 프톨레마이오스적 세계 체계에서 벗어나 자연의 영역에서 서양의 정신이 성취한 것이다.인간이 세계를 기술할 수 있는 범위 내에서 자연과 역사는 정반대의 용어이다.알려진 것과 자연은 하나이며 동일합니다.자연은 법칙이 지배하는 여러 가지 필요의 총합이고, 인식할 수 있는 모든 것은 영원하며, 과거에 속하지도 미래에 의존하지도 않고 단순히 존재하기 때문에 항상 참입니다.그렇기 때문에 법과 법이 지배하는 영역은 반역사적이다.

반면에 순수한 생성 과정, 순수한 생명은 돌이킬 수 없습니다.일어나는 모든 일은 고유하며 반복될 수 없습니다.변화를 일으키는 과정은 원인과 결과의 세계를 넘어, 법과 조치를 넘어선 것입니다.그러나 올바르게 다룬다면 역사는 단순한 생성 과정이 아니라 이미 생성된 것을 가리는 생성 과정인 역사가의 각성 의식에서 투사된 이미지입니다. 역사에서 과학의 결과를 추출할 수 있는 가능성은 다루는 주제에서 이미 생성된 것의 비율에 달려 있습니다.그러나 일반적인 경우에는 이 비율이 매우 작습니다.그러므로 역사는 거의 순수한 생성 과정이며 예술의 영역에 속합니다.랑케(Ranke, 1795~1886)는 독일의 역사가이자 서양사학의 창시자이다. ] 한 번 말했다 : Quentin Dahua 자신 (Queutine Durward)은 최고의 역사입니다. [Quentin Dahua는 1823년 Walter Scott 경이 쓴 유명한 역사 소설입니다. 이 책은 프랑스와 유럽 전역에서 매우 유명합니다.이 책의 내용은 15세기 프랑스의 루이 11세와 부르고뉴 공작 사이의 권력 투쟁에 가담하고 1468년의 많은 주요 사건을 목격한 15세기 영국 소년 쿠엔틴 다후아의 모험 이야기를 기술하는 것입니다. 그래서 그는 역사 ​​속에 사는 인물이다. 】과학은 오직 성취할 수 있습니다: 특정 아이디어가 참인지 거짓인지 실제로 증명하는 것, 즉 대상을 자세히 수집, 조사 및 조사하는 것입니다.진정한 역사관을 위해서는 옳고 그름이 아니라 깊거나 얕음이 결정적이다.생성 과정과 생성된 것 사이에는 절대적인 경계가 없으며, 이 둘은 결합되어 우리가 사물에 대해 가지고 있는 모든 종류의 이해에 함께 존재합니다.되고 변해가는 과정, 계속되는 과정에 주목하면 역사를 경험하고, 된 것과 완성된 것을 분석하면 자연을 안다.우리가 세상을 묘사하고자 할 때 사용하는 기본 요소는 역사의 형태 원리와 자연의 법칙 원리입니다.

역사의 인상 과정은 통찰력 있고 직관적입니다.측정할 수 있는 것(정량적)만이 인과적으로 정의될 수 있고, 이미지를 통해 파악할 수 있으며, 법칙이나 공식으로 포착할 수 있습니다.이것이 완료되면 과학은 최선을 다했습니다.따라서 현대인의 마음은 항상 자연 연구가 더 쉽고 역사 연구가 더 어렵다고 생각합니다.방향과 확장은 역사적 세계 인상과 자연 세계 인상을 그릴 때 두 가지 주요 구별 표시입니다.그러므로 세상에는 자연지식과 인간지식, 과학경험과 생활경험 두 가지 지식이 있으며 한 가지가 아니다. 단테가 그의 영적인 눈 앞에 본 세상의 운명은 과학적 방법으로는 볼 수 없었고, 플라티니스와 브루노는 순수하게 과학적일 수 없었다.

궁극적인 분석에서 세계를 이해하는 데 사용되는 모든 모드는 형태론으로 설명될 수 있습니다.기계적이고 확장된 사물의 형태학은 자연의 법칙과 원인과 결과의 관계를 발명하고 분류하는 과학입니다.오리엔테이션과 운명의 징후를 지닌 유기적, 역사적, 생명적 형태학을 Physiognomic Morphology라고 합니다. ]. 서양에서 세계를 다루는 체계적 모델은 지난 100년 동안 절정에 이르렀고 물리적 모델의 위대한 순간은 아직 오지 않았습니다.100년 후에는 이 땅에 여전히 존재할 수 있는 모든 과학은 하나의 거대한 관상학 형태의 일부에 불과할 것입니다.이것이 세계사의 형태학이 의미하는 바이다.

<문화는 유기체다> 역사의 가시적 전경은 변화를 만들어내는 과정이 진행되는 동안 과정 자체를 끊임없이 추구하는 것이다.역사의 눈으로 볼 때 국가의 형태, 전쟁, 예술, 과학 등 생성과 변화의 과정은 영혼의 표상이며 영혼이 자신을 표현하는 방식이다.단편적이고 덧없는 것은 무엇이든지 예감일 뿐이고, 생성과 변화의 상징이며, 뒤따르는 것은 형태, 유기체이다.문화는 유기체입니다.다양한 문화의 형태를 혼동하지 않는다면 기본적인 문화형식(Culture-form)을 찾을 수 있고, 모든 개별 문화는 이 기본형식을 바탕으로 다양한 검증을 거치며, 이러한 기본형식도 반영할 수 있다.그 결과 주요 문화의 현상은 통일된 기반을 가질 수 있고, 약 6천년에 이르는 진보된 인류의 역사는 의미와 실체를 갖는다.따라서 문화는 모든 과거와 미래의 세계사의 주요 현상입니다.

그의 살아 있는 본성에서 괴테는 기본 현상의 개념을 발견했고, 이를 형태론적 연구의 기초로 삼았습니다.심오한 개념이지만 감사하는 사람은 거의 없습니다.우리는 여기서 그 개념을 가장 정확한 의미로 인류 역사의 구조에 적용할 것입니다. 그것이 완전히 익었든, 처음부터 멈췄든, 반쯤 펴졌든, 아니면 씨앗에서요. 이 개념을 사용하여 이해하십시오.이것은 연구 대상을 단순히 분석하는 것이 아니라 연구 대상으로 살아가는 방식입니다.인간이 도달할 수 있는 가장 높은 한계는 경이로움이며, 기본 현상이 그를 놀라게 한다면 그는 만족해야 하며, 기본 현상은 더 이상 그에게 더 높은 것을 줄 수 없으며, 더 이상 뒤에 있지 않아야 합니다.기본적인 현상 중에서 세대와 변화의 개념이 충분히 제시되었다.괴테의 영적인 눈에는 주요 식물의 개념이 자라거나 자랄 수 있는 모든 개별 식물의 형태로 명확하게 보입니다.위턱의 OS intermaxillare에 대한 Goethe의 유명한 연구에서 그의 출발점은 척추동물의 기본 현상, 식물 유기체의 기본 형태 또는 모든 유기적 생성 변화의 기본 형태로서의 식물의 변태였습니다.Herder에게 자신의 발명품을 발표하면서 그는 다음과 같이 썼습니다. 동일한 법칙이 살아있는 모든 것에 적용됩니다.이것은 라이프니츠가 이해할 수 있었던 사물의 중심을 들여다보는 비전이지만, 우리 다윈의 세기는 그러한 비전과는 거리가 멀고 두려움으로 그것을 피합니다.

그러나 현 시점에서 다윈주의에서 완전히 벗어난 방법, 즉 인과관계에 입각한 체계적인 자연과학의 방법을 추구하고 역사적 현상을 다루는 것은 헛된 일이다.자신의 의미와 경계를 아는 정확하고 명확한 Physio-gnomic은 아직 나타나지 않았습니다.그것은 우리가 이전에 한 번도 해본 적이 없는 것을 발명할 때만 나타날 것입니다.그러므로 20세기에 해결해야 할 몇 가지 매우 중요한 문제가 있다: 세계사가 성취되는 유기적 단위의 내부 구조를 면밀히 조사하는 것, 형태학적으로 필요한 것을 조건부에서 분리하는 것, 그림을 나누는 것, 주요 부분을 파악함으로써 이벤트의 의도, 표현을 결정합니다.

끝없는 인간(Being)의 범람은 한없는 강으로 흐르고, 상류는 우리의 시간감각의 큰 부분, 정의할 수 없는 어두운 과거, 우리의 끝없는 환상, 이 영원과 풀리지 않는 미스터리, 다운스트림은 더 어둡고 끝없는 미래입니다. 이것이 인류 역사에 대한 Faustian 그림의 기초입니다. 이 광대한 홍수 속에 시대의 끝없이 균일한 잔물결이 표류했습니다.이 급류에는 사방에 밝은 불 덩어리가 있습니다.춤추는 불꽃은 투명한 거울면을 뒤섞고 뒤흔들며 끊임없이 변화하고 빛나다가 사라진다.이들은 우리가 씨족, 민족, 민족, 민족이라고 부르는 단위로, 역사의 표면에서 한정된 영토 내에서 일련의 민족을 통합합니다.이 단위의 창의적 능력은 매우 다르기 때문에 지속 시간과 형성 중에 생성하는 이미지도 서로 다릅니다.그리고 창조력이 소진되면 모든 물리적, 언어적, 영적 식별 표시도 사라지므로 이러한 문화 현상은 다시 한 번 세대의 주름 아래에 정착합니다.Aryans, Mongols, Germans, Celts, Parthians, Franks, Carthaginians, Berbers, Bantus 등 [Bobers, 북아프리카의 이슬람 국적, Bantu, 적도 아프리카의 인종, 그 언어 시스템은 매우 독특합니다. 이 책의 13장에 언급되어 있습니다. ]는 이러한 혼합 이미지를 구별하기 위해 사용하는 명사입니다.

그리고 주요 문화들도 이 역사의 표면에서 웅장하고 장엄한 파동주기를 완성하였다.갑자기 나타났다가 멋진 구조물로 확장되고 마침내 평평 ​​해지고 마침내 사라져 물결 표면이 다시 고요한 황무지로 돌아 왔습니다. 늘 유치한 인간의 원초적 정신에서 위대한 영혼이 깨어날 때 무지의 원시 상태에서 벗어나 무형에서 유형으로, 무한과 영원에서 유한으로 변한다. 필사적인 것이 있을 때 문화가 탄생한다.어떤 풍경(풍경)이 있는 땅에서 꽃을 피우고 열매를 맺는 식물(식물적)과 같습니다.이 영혼은 국가, 언어, 종교, 예술, 국가, 과학 등의 형태로 가능한 모든 가능성을 실현했을 때 원래의 정신으로 돌아갈 것입니다.그러나 그것의 완성 단계에서 일련의 위대한 시대가 있었는데, 그 생생한 경험은 세상의 혼란스럽고 무지한 세력과의 외적인 투쟁과 대조적으로 문화적 이념을 유지하기 위한 내적인 열렬한 투쟁이었습니다. 내면의 잠재 의식에 대한 속삭이는 불만.작가만이 외부 물질의 저항과 자신의 관념의 질식에 저항할 수 있는 것은 아니다.사실 모든 문화는 자신을 실현하기 위해 고군분투하는 확장, 공간과 매우 상징적이고 거의 신비로운 관계를 가지고 있습니다.이 목표가 그 개념에 도달하자마자, 그 내적 가능성의 전체 내용이 완성되고 현현되면, 문화는 갑자기 얼어붙고, 기권하고, 피가 얼어붙고, 권력이 분해되고, 문명이 됩니다. 우리는 문명의 의미를 느끼고 이해할 수 있습니다. 말하자면 이집트 문명, 비잔틴 문명, 만주 문명이다.그래서 중국, 인도, 이슬람 세계에서 본 것처럼 원시림에서 썩은 나뭇가지를 수백, 심지어 수천 년 동안 하늘로 던지며 죽어가는 거인과 같다.마찬가지로 로마제국 시대에는 고전문명이 우뚝 섰고, 젊고 강하고 완벽해 보이는 모습은 거짓된 환상이었다. 동양과 공기[이것이 이 책에서 말하는 이른바 의사형 개념이다. ].

모든 살아 있는 문화는 결국 내부와 외부의 완성 상태, 즉 종말에 도달할 것입니다. 이것이 소위 역사의 모든 쇠퇴의 의미입니다.이러한 쇠퇴 중 고전문화의 쇠퇴는 우리가 매우 명확하고 완전하게 알고 있는 것이며, 과정과 수명 면에서 고전문화와 완전히 견줄 수 있는 또 다른 쇠퇴는 서양의 쇠퇴이다.다음 천년의 처음 몇 세기를 차지할 서구의 쇠퇴는 이미 다양한 시험을 통해 예고되었으며 오늘날 우리 주변에서 이미 느낄 수 있습니다.모든 문화는 개인처럼 삶의 단계를 거치며 모든 문화에는 고유한 유년기, 청년기, 성인기, 노년기가 있습니다.서양 문화는 처음에는 로마스크와 고딕의 초기에 의심과 두려움으로 가득 찬 젊고 떨리는 영혼이었습니다.음유시인으로 유명한 프로방스에서 세인트의 힐데시즘 대성당에 이르기까지 서유럽의 땅을 파우스트풍 풍경으로 채웁니다. Bernward)는 1993년부터 1022년까지 Heldunxing 지역의 주교였습니다. 그 자신은 건축가이자 금속 가공 전문가였습니다. .사이트에는 그의 시대 또는 직계 후손에 지어진 세 개의 다른 교회가 있으며 Heldingen은 북 게르만 도시에서 가장 풍부한 로마네스크 기념물 사이트입니다. ].봄바람이 젊고 떨리는 문화혼을 불어준다.유치한 문화는 같은 어조로 우리에게 말합니다: 초기 호메로스주의의 도리스 예술, 초기 기독교(실제로 아랍) 예술, 이집트 고대 왕국의 제4왕조 ​​이후의 업적.신화 속 유치한 세계의식은 차츰 성숙해져 순수하고 분명한 자신의 표현 방식을 찾기 위해 마치 어리둥절한 빚쟁이처럼 자신과 자연과 끊임없이 교류하며 모든 어둠과 악의 세력이 몸부림치며 결국 순수하고 명확한 표현을 찾으십시오.문화가 그 삶의 절정에 가까워질수록 그것이 스스로 추구하는 형식적 언어는 더욱 단호하고 경직되며 통제되고 강력해지며 자신의 힘을 더욱 확신하게 된다. 또한 점점 더 명확해지고 있습니다.문화가 거의 완성되었을 때 우리는 편안하고 자신감 있는 상태에서 나오는 모든 개인 기호가 신중하고 엄격하며 측정되고 아름답다는 것을 알게 됩니다.이 기간 동안 사람은 처음부터 끝까지 화려한 성숙 상태에 들어갑니다.나중에 문화적 부드러움과 취약성의 시기가 있는데, 이는 10월 말에 우리가 느꼈던 것처럼 문화적 영혼을 채우는 씁쓸한 단맛의 한계점에 가깝습니다.이때 미술에서는 Cnidian Aphrodite로 표현되었는데 이는 Erechtheum(그리스 신화에서 Aphrodite는 사랑과 사랑을 상징하는 여신상)의 여신상의 복도였다. 그리스 건축의 가장 유명한 업적 중 하나인 그리스의 엘렉트 신전은 아테네의 여신 아테나를 기념하기 위해 아테네의 아크로폴리스에 세워졌습니다. ], 사라센인을 위해 지어진 아라비아식 발굽형 아치(말굽형 아치) [사라센인은 아랍인의 고대명칭으로, 발굽형 아치, 즉 돔형 아랍 건축물은 이슬람의 특징이다. 건축, 패턴이 풍부하고 마술적이고 다채로운 아랍 스타일의 모자이크(아라베스크)는 아랍 예술의 걸작입니다. 그 위의 모자이크는 드레스덴의 츠빙거 궁전 건물로 문학과 예술적으로는 성숙한 서양화의 한 종류를 대표하는 프랑스의 유명한 화가 와토[Watteau(1684~1721)]의 그림으로 나타난다. ], 그리고 모차르트의 음악.

마침내 회색빛 문명 초기에 영혼의 불이 꺼졌다.위축된 문화 세력은 반쯤 성공한 창의성을 한 번 더 되살릴 수 있으며, 이는 모든 죽어가는 문화에 공통적인 현상인 계급주의를 야기합니다.영혼의 후기 사상은 낭만주의에서는 어린 시절에 우울하게 애착을 갖고 결국에는 지치고 가난하고 무관심하며 살고자 하는 의욕을 상실하여 제국주의 시대의 로마처럼 그리워한다. 긴 하루를 벗어나 원시 신비주의 속으로, 자궁 속으로, 무덤 속으로 다시 가라앉는 것입니다.위대한 역사적 유기체의 정신 스타일과 성격은 아비투스에 따라 다릅니다.문화에서 소위 패션은 높은 수준의 생활 표현의 총합을 포함하는데, 예를 들어 어떤 문화가 특정 예술 분야를 선택하고 다른 예술을 완전히 포기한다면 이것이 패션의 표현입니다.패션에서 우리는 명확한 영혼의 스타일을 보고, 더 나아가 그 수명과 템포도 이 패션에 속합니다.그리스와 로마는 아다지오(안단테)이고 파우스트의 정신은 생생하고 생생한 알레그로(알레그로)라고 말할 수 있습니다. 사람이나 나비나 떡갈나무의 소위 수명은 실제로 특정한 시간적 가치(time︱value)를 담고 있으며, 이는 개별 상황에서 일어나는 우연한 사건과는 아무런 관련이 없다.따라서 모든 문화, 모든 봄, 모든 흥망성쇠는 고유의 고정된 단계(Phases)를 가지며, 이러한 단계는 그 상징(상징)을 강조하기 위해 지속적으로 제시됩니다.정확하게 말하면 모든 의미 있는 것은 고유한 필연성에 근거하여 그것이 속한 문화의 상태를 간략하게 표현합니다. 생물학에서는 소위 기관의 상동성(homology of organ)이 있는데 육지동물의 폐와 어류동물의 기낭 등 기관의 모양이 같다는 뜻이다. 같은 용도.이와 같은 순수한 현상은 인과율과 관련이 없으며 함부로 설명할 수 없습니다.문화의 상동적 비교를 할 때, 각 문화의 의미는 다르지만, 우리는 여전히 명백한 궤적에서 문화적 형태를 보여줄 수 있고, 문화가 같은 양식을 통과할 때, 우리는 그것을 대응 또는 등시성(동시적)이라고 부릅니다. 예: 이집트 피라미드와 고딕 양식의 교회가 일치합니다.각 문화의 유사한 형태는 해당 문화의 관습에 따라 다르지만 때로는 매우 미묘한 일관성을 나타내므로 고전 조각과 바로크 오르간 음악은 유사한 현상입니다.우리는 거의 말할 수 있습니다: 같은 모양의 현상과 같은 종류의 현상은 하나의 같은 동료입니다.예를 들어 알렉산더 대왕과 나폴레옹은 모두 같은 모양과 같은 종류입니다. 이러한 생리적 리듬이 있다면 우리는 괴테의 방법에 따라 전체 역사의 유기적 특성을 재구성할 수 있을 것이며, 우리 서구 역사의 미완성 이미지까지 예측할 수 있을 것입니다. <운명의 개념과 원인과 결과의 원리> 영혼은 존재의 관념이며, 그 존재는 삶의 가능성을 실현할 수 있게 하며, 삶 자체는 필연적이고 운명적인 것으로 여겨져야 한다.이 유기적 논리는 무기적 논리의 정반대이며, 아리스토텔레스나 칸트와 같은 체계주의자들의 시야를 넘어선 것입니다. "운명"이라는 단어는 형언할 수 없는 내적 필연성을 표현하는 반면, 인과관계는 법칙이 있는 개념입니다.신체적 감각은 신중한 연구나 시스템 없이도 작동할 수 있습니다.외모를 관찰하는 지혜를 통해 우리는 표면에서 수명과 운명을 볼 수 있습니다.이것은 소위 인과 관계와는 거리가 먼 것입니다.그리고 생성과 변화의 과정이 이미 생성된 것의 기반이듯이, 정해진 운명에 대한 내적 감정을 갖는 것이 인과의 법칙을 아는 기반이 되어야 한다.인과관계의 법칙은 말하자면 이성적인 형태로 형성되는 무기물의 운명입니다.운명의 개념은 역사적 세계관을 지배하는데, 운명은 문화의 근본적인 현상의 진정한 존재 방식이기 때문이다. 인과법칙은 자연세계의 이미지를 지배하고 지배하는 자연물의 존재양식(existence-mode)이다.시간과 공간이 서로 대립하듯이 운명과 카르마는 서로 대립한다.인과관계의 법칙은 시간과 관련이 없으며, 엄밀히 말하면 인과관계는 설명에 제한됩니다: 어떤 일이 발생했을 때가 아니라 발생합니다.인과관계에 시간이 관련되어 있을 때 그것은 추상적인 측정일 뿐입니다. 칸트의 소위 시간은 과거나 미래와 아무 관련이 없습니다.그의 목적론(Teleology)은 과학적 지식의 살아 있는 함의를 기계적으로 다루고자 하며, 생명 자체를 인과관계의 역법칙으로 다루고자 한다. 생각은 자연일 수 있고 생각의 행위는 역사입니다. 목적론은 특징적인 다윈의 경향이며 운명 개념의 희화화입니다. <시간문제> 시간이라는 단어는 강한 개인의식을 불러일으키고 삶의 의미에서 혼란스러운 인상으로 가득 찬 이상하고 소외된 것들에 맞서 싸우기 위해 일종의 내적 확신을 사용할 수 있는 매력을 가지고 있습니다.인간의 본성, 운명, 시간은 서로 환산할 수 있는 말이다.시간은 카테고리로 생각할 수 없지만 공간은 할 수 있습니다.왜냐하면 공간은 상상할 수 있는 개념이고 시간은 상상할 수 없는 것을 가리키는 단어이기 때문입니다. 원시인에게 시간은 전혀 의미가 없습니다.그리고 우리는 시간이 아니라 공간만 이해할 수 있습니다.시간은 생각을 통해서만 만들어질 수 있는 발견입니다.그리고 우리는 훨씬 나중에 우리 삶에서 우리 자신이 시간이라는 것을 의심하기 시작할 때까지 그것을 개념으로 받아들입니다.시간의 소리는 언어보다 음악에서 더 선명하다 시간이라는 단어의 소리에서 우리가 느끼는 것은 살아있고 돌이킬 수 없는 삶과 불가분의 유기적 본질이다. .그들의 개념이 기계적 성질의 수준에 도달했을 때, 그러한 진보된 문화만이 측정 가능하고 이해 가능한 공간 개념으로부터 시간의 투사를 도출할 수 있습니다.생각만 할 수 있지만 느끼고 경험할 수 없는 모든 현상은 공간의 형태를 취해야 하므로 어떤 체계적 철학자도 과거와 미래의 신비하고 반향적인 음표에 대해 어떤 생각도 가질 수 없습니다.우리의 영혼은 시간을 인과의 법칙으로 이해하고 공간에 표시할 수 있도록 이상한 외부의 힘과 시간을 결합하려고 시도하는데, 이는 정말 상상할 수 없는 일입니다.괴테는 이렇게 말했습니다. 우리 자신 안에 있는 이해할 수 있는 원칙은 마치 각인된 것처럼 우리가 만지는 모든 것에 강요하는 경향이 있습니다. 초기 철학에서 시간에 대해 가장 난해한 논증을 한 사람은 어거스틴이었습니다. 아무도 나에게 묻지 않는다면 시간은 무엇입니까?나는 그것을 알고 있지만 누군가에게 그것을 설명한다면 나는 그것을 알지 못할 것입니다. 그러나 현대 철학자들은 사물이 공간과 같이 시간 속에 존재하며, 문제를 피하기 위해 공간과 시간 외에는 생각할 수 있는 것이 없다고 말합니다.이것은 무의미한 우주의 기본 힘으로 희망(희망)과 전기라는 두 가지를 선택할 수 있는 것처럼 평범한 공간에 대한 또 다른 해석일 뿐입니다. 공간을 과학적으로 이해하는 것은 매우 쉽지만, 인간의 능력을 넘어서는 일반적인 의미로 설명하는 것은 불가능하며, 같은 태도로 시간을 대할 때 실패하는 것은 말할 나위도 없다. 모든 문화에는 자연 세계를 관찰하고 이해하는 고유한 방식이 있습니다.그리고 더 깊은 사실은 개인을 포함하여 모든 문화(문화가 거의 다르지 않음)에는 고유하고 고유한 역사가 있다는 것입니다. 비록 자연의 영역에서 인식할 수 있는 것들은 인과적 질서를 갖고 전달 가능한 체계로 통일되지만, 한 문화권의 사람들이 진정으로 다른 문화권의 자연적 개념을 이해한다면, 여전히 매우 어렵습니다.물론 우리와 근본적으로 구조가 다른 다른 영혼의 역사적 세계관을 완전히 꿰뚫는 것은 더욱 불가능하다.이것은 항상 극복할 수 없는 문제이며, 그 잔재는 우리의 역사적 직관, 관찰의 지혜, 인간의 지식에서 항상 크거나 작은 위치를 차지할 것입니다.그러나 이 질문에 대한 답은 세계를 진정으로 심오하게 이해하기 위한 필수 전제 조건입니다. <운명과 우연, 나폴레옹의 비극에 대해서도> 운명과 우연은 영혼이 무언가, 감정, 삶, 직관을 포함하는 무언가를 끊임없이 은폐하는 대조를 이룹니다.운명과 우연은 매우 주관적인 종교적, 예술적 창작물을 통해서만 이해할 수 있습니다. 단테의 신곡의 세계를 이해하지 못하는 사람들은 무의미하고 혼란스럽고 소란스러운 사고만을 발견합니다.그리고 셰익스피어는 연극 안토니우스와 클레오파트라[이는 로마의 마지막 세 영웅 안토니우스, 옥타비아누스, 레비다]에서 술에 취한 세 명의 집정관을 묘사했다. ], 그 거친 노래와 춤의 장면은 또한 셰익스피어의 현실적인 역사관에 대한 경멸을 보여줍니다. 문화의 후기 단계에서는 모든 것을 원인과 결과의 법칙에 귀속시키는 것이 관례입니다.칸트는 인과율을 지식의 필수 형식으로 주의 깊게 상정했습니다.그러나 이것은 단지 추론의 방법을 통해 사람들의 환경(환경)을 이해하는 것은 운명과 관련이 없다는 것을 의미합니다. 운명과 기회에 대한 가장 높은 윤리적 표현은 서양 기독교의 은혜라는 개념으로 표현됩니다. 은혜로 인해 우리의 의지는 자유 롭습니다.자유의지(Free will)는 내면의 확실성이지만, 사람의 의지와 행동이 무엇이든 사실은 그에 따르는 더 깊은 필연성이 있다.아득한 과거를 훑어볼 수 있는 눈에는 이 모든 것이 명백히 주요 명령에 따른다. 파스칼은 높은 영적 능력을 가진 사람이자 자연수학자이다. 피할 수 없는 법칙. 그러나 이러한 확신이 충만했던 영국 청교도들은 어떤 자기 포기 행위를 통해서도 세상도, 자신도 가지지 못하고, 바로 자신의 뜻, 곧 하나님의 뜻이 일종의 운명? 셰익스피어 작품의 독특함과 추진력은 그의 통찰에서 나온다.지금까지 그에 대한 우리의 연구와 생각은 이 점, 즉 그는 부수적인 것에 주목하는 극작가라는 점을 발견하지 못했다.그리고 이러한 우연의 개념은 서양 비극의 핵심이며, 서양 비극은 서양 역사관의 진정한 투사입니다.그것이 보여주는 단서들을 통해 우리는 칸트가 혼동한 시간세계를 이해할 수 있다.햄릿에서는 왕자의 정치적 지위, 왕의 살해, 왕위 계승 문제가 햄릿의 우울한 성격과 충돌하기 때문에 우연한 비극이다.또는 Othello를 예로 들어 Iago(Iago는 Othello의 연극에서 악역으로 Othello를 선동하여 아내를 죽이라고 부추긴다. 어느 거리에서나 볼 수 있는 이 평범한 도적이 특별한 성향을 가진 오델로를 공격하는 표적이 된 것도 우연이다.리어 왕보다 더 멀리 보지 마십시오!이보다 더 우연한(따라서 더 자연스러운) 것이 있을까요?천하를 다스리는 왕의 위엄은 그 치명적인 열정을 가진 한 사람 안에 존재하지만, 그의 딸들은 그의 왕좌를 전심으로 탐내는데, 이것은 우연한 비극이 아닌가?오늘날까지도 셰익스피어가 자신이 쓰려고 하는 이야기를 발견하자마자 로마 드라마에는 존재하지 않았던 필연의 내적 힘을 불어넣었다는 사실의 중요성을 이해하는 사람은 아무도 없습니다. 반대로 헤벨은 인과 관계를 통해 고대 일화 전설의 깊이를 파괴합니다.그의 작품의 자의성과 추상성은 역사에서 영감을 받은 세계적 경험과 충돌할 뿐인 그의 인과 체계 때문이라는 것을 누구나 직관적으로 느낄 것이다. 우연에 대한 서구의 개념은 고전 세계 경험과 고전 드라마의 관점에서 볼 때 완전히 이질적인 개념입니다.안티고네(Antigone) [그리스 비극에 나오는 유명한 여인 안티고네는 오이디푸스와 이코스타의 딸로 동생 폴리네이케스의 매장을 위해 저항했다.이 희곡은 소포클레스의 유명한 걸작이다. ] 그녀의 운명에 영향을 미칠 우연한 요인은 없습니다.그리고 오이디푸스(그리스 소포클레스의 유명한 비극 중 하나이기도 한 오이디푸스는 운명을 가지고 장난을 치고 아버지를 죽이고 어머니와 결혼하여 영원한 고통을 안고 있었다. ]의 경험도 리어왕의 운명과 다르며 그에게 일어났던 일은 누구에게나 일어날 수 있다.이 고전적인 운명은 모든 인간에게 적용되며, 사람의 모든 것에 영향을 미치지만 개인적인 우발적 요인으로 인한 것은 절대 아닙니다. 영광의 순간에 나폴레옹은 세계화의 심오한 의미에 대해 매우 강한 감각을 가지고 있었고 이때 그는 자신의 운명에 가까워졌습니다.나도 모르게 끝으로 밀어붙이는 기분이다.일단 거기에 도착하면, 내가 더 이상 필요하지 않게 되면 먼지 한 톨이 나를 짓밟을 수 있습니다.그러나 그 때가 아직 이르지 아니하였고 인류의 모든 권세도 나를 흔들지 못하리라.이것이 그가 러시아 캠페인 초기에 말한 것입니다.분명히 이것은 현실주의자의 생각이 아닙니다.이때 그는 상황이든 캐릭터든 어떤 특수한 경우라도 운명에 미치는 영향은 극히 적다고 예견한다.나폴레옹 자신이 모로코 전투에서 실패했다고 가정한다면, 그의 문화적 중요성은 여전히 ​​다른 형태로 실현될 것이며, 이는 문화의 운명에 조금도 영향을 미치지 않을 것입니다.위대한 음악가의 손에 들린 멜로디는 무한한 변주를 가질 수 있고, 단순하게 듣는 사람은 조를 완전히 바꿨다고 생각할 수 있지만 기본적으로 내용은 전혀 바뀌지 않았습니다. 선진 인류의 역사가 주요 문화의 형태로 완성된다면, 그리고 이들 문화 중 하나가 AD 1,000년경 서유럽의 각성으로부터 생겨난 것은 우연이다. 형질.각 시대에는 모든 종류의 다른 세부 사항에서 놀랍고 예상치 못한 자기 표현 가능성이 무한히 많지만 시대 자체는 피할 수 없습니다.삶의 내적 형태가 구체적인 방향을 구성합니다.신선하고 일시적인 사건은 그 발전의 형태에 영향을 미칠 수 있으며, 그 발전의 형태를 웅장하거나 하찮게 만들 수 있고, 번영하거나 슬프게 만들 수 있지만, 발전 추세를 근본적으로 바꿀 수는 없습니다. 나폴레옹의 삶의 비극은 여전히 ​​충분히 위대한 시인에 의해 이해되고 묘사될 필요가 있습니다.他的悲劇在於：他的崛起，乃是經由他以英國的政策，以及由此政策所代表的英國精神【此處所謂的英國精神，即是指由英國所發端的，後期文化中擴張的意念。 】，為其作戰的根基，結果他的戰勝，把這種精神帶到了歐洲大陸。這種精神，在歐洲大陸上披上了民族解放（liberated nations）的外衣，變得極為強而有力，結果反而把他擊敗了，把他送到了聖赫勒那島去度其餘生。這便顯示：並不是拿破崙訂定了擴張的原則，擴張的意念其實是自克倫威爾（Cromwell）的清教氛圍中產生的，結果造成了大英殖民帝國【十九世紀開始時，英國首相甘寧（Canning）的話，值得回味：南美洲必須自由，若可能的話，應成為英國的一部份！擴張的意念，再沒有較此更為純粹而清晰的了原註。 】。經由英國式訓練的知識分子，如盧梭和米拉波（Mirabeau）【米拉波（1749︱91），為法國大革命期間著名的革命黨、演說家、與政治家。 】，傳到了法國革命軍中，而英國的哲學概念，實在是其真正的推動力。故而，並不是拿破崙塑造了擴張的概念，而是這概念塑造了拿破崙。當他一登上了皇帝的寶座，他便被迫要追求擴張，這便必須與另一個力量英國對抗，而英國的目的，其實與他自己的完全一樣。拿破崙的帝國，是一種法蘭西血液、但屬英國風格的產物。而也是在倫敦，經由英國的學者洛克、沙佛玆伯（Shaftsbury）、克拉克（Samuel Clarke）尤其是邊泌（Bentham），樹立了歐洲文明（European-Civilization）的理論這其實便是西方的大希臘主義（Hellenism），而由法國的貝爾（Bayle）、伏爾泰（Voltaire）與盧梭，帶到了巴黎。故而，當時反抗拿破崙的維米、摩洛哥、耶拿（Jena）、斯摩靈斯克（Smolensk）、萊比錫諸役，都是以英國的議會政治、商業道德等為出兵名目的。而在這些戰爭中，是英國的精神，打敗了法國的文化【西方成熟期的文化，完全可說是由法國自西班牙處承襲而自然長成的，起自路易十四。但甚至早在路易十六時代，英國的公園已壓倒了法國的園林，英國的感性已驅退了法國的機智，而倫敦的服飾與禮儀，也征服了凡爾賽宮。同時，英國的畫家如霍果特（Hogarth）、齊本岱爾（Chippendale）與懷基伍德（Wedgwood），也凌越了法國的瓦都、波里（Boulle）與塞佛瑞斯（Severes）原註。 】。拿破崙並沒有想把西歐併入於法國，他基本的目標，是想以法蘭西殖民帝國，來取代大英殖民帝國而已注意，這便是每一文明開端時的概念，這便是亞歷山大式的概念（Alexander's idea）！法國在西方文化領域內的優越地位，本來是奠立在一個非常實際的、不可動搖的基礎上的，它可以成為如查理五世的帝國那樣的日不落國，而由巴黎來發號施令，組成一個經濟軍事的單元，而不再是武士游俠式的中世紀單元。所以，拿破崙的遠略雄圖，可能正是他的命運。但是，一七六三年的巴黎和約，已對法國不利，而拿破崙偉大的計畫，也一再因不幸的偶發事件，而陷於失敗。在亞克（Acre）之戰時，少數由英國戰艦運來的槍械，適於關鍵時刻登陸成功，挫敗了拿破崙的攻勢；而在亞眠和約（the Peace of Amiens）正要簽訂之前，當時整個密西西比流域仍在他手中，同時，他與正在印度抵抗英軍進攻的米拉薩族（Maratha）的力量，也有密切的聯絡，可是，又是由於一樁小小的海上偶發事件【這是指一八○三年，拿破崙摩下的海軍將領林諾士（Linois）率一支小的分遣艦隊，航向印度的彭地治利（Pondichery），與印度抗英力量聯絡，但在該地與另一支小型英國分遣艦隊遭遇，由於命令錯誤，使林諾士退至模里斯島原註。 】，使得他被迫放棄苦心經營的計劃，而功敗垂成。而最後，當他佔領了德摩西亞（Dalmatia）、可爾富（Corfu）與整個義大利，使得亞得里海成為法國的內湖，而又著意於另一次的東征，正與伊朗的國王（Shah）談判共同進攻印度時，他卻被俄國沙皇亞歷山大（Tsar Alexander）一時的任性所擊敗了。而當時的沙皇，無疑是願意支持他進軍印度的，而沙皇的贊助，必會使他成功地攫取印度，結果，偶發的意外，使他一蹶不振。當他為了對英國作戰，所籌畫的全歐聯邦失敗之後，日耳曼和西班牙聯合起來，以他自己的英國式革命概念（English-Revolutionary ideas），反抗他自己，而拿破崙本人正曾是這些概念的軸心。到了此時，他所採取的步驟【指拿破崙踐位稱帝，放棄了革命時期的理想。 】，使得他變成不再是必要的人物了。 拿破崙是一個浪漫而引人注目的軍事領袖，他所曾實現的歐洲聯邦（United State of Europe），與亞歷山大大帝死後的諸後繼將軍狄阿多西（Diadochi）【狄阿多西是亞歷山大大帝手下三大將領的通稱，在亞歷山大死後，此三人瓜分希臘世界，即：安提哥那、塞留卡斯、與托勒密三人。】，分統希臘世界的情形，頗有類似之處，而此一歐洲聯邦，若經由一位實際上的凱撒，而於二十一世紀形成一個經濟組合時，它將便是羅馬帝國的化身。這些都是偶發事件，可是它們確實存在於歷史的圖像之殞落、他的征戰所產生的意外插曲：義大利的解放、日耳曼羅馬帝國中，哥德式遺跡的被摧毀殆盡，這些種種，都只是表面的現象，透過這表面現象之後，是真實的、不可見的歷史的偉大邏輯在進行著。在這一邏輯中，西方已在法國大革命前的舊秩序（ancien regime）中，完成了它法國形式的文化，而以英國的文明，來終結了此一文化。作為相應的劃時代重要時刻，西方的巴斯底獄、維米之役、奧斯特里玆（Austerlitz）與滑鐵盧的風雲【拿破崙於一八○五年，在奧斯特里玆擊敗俄奧聯軍，功業達到頂峰，而於一八一五年六月十八日在滑鐵盧慘遭英國威靈頓與普魯士布魯克聯軍擊潰，歸於殞落。】，以及普魯士的崛起，正對應於古典歷史中的卡羅尼亞之戰（Chaeronea）、基爾加美之役（Gaugamela）、亞歷山大的征服印度，以及羅馬在閃提能（Sentinum）的勝利【西元前二九五年，羅馬人於此役中，決定性敗了薩姆拿人（Samnites）。】。於是，我們便開始瞭解到：雖然我們的歷史著作的主要題材，是軍事的戰爭和政治的劫變，可是，戰爭的精華，卻不是在勝利，而是在於文化命運的展現。 <歷史是否有科學可言？> 世上沒有所謂歷史的科學，但歷史有一種特質，即：我們可以根據歷史，預測實際上發生的事情。對於歷史的視景而言，其實際的資料，永遠是一些象徵的表徵。 我們是否可以選擇任一組社會的、宗教的、心理的或倫理的事實，作為另一組現象的原因（cause）？歷史的理性學派，尤其是當代流行的社會學派，都會回答道：當然可以。他們說：這正是我們瞭解歷史、擴深我們的歷史知識的目的所在。而事實上，在文明人心底，總有一種隱蓄的理性企圖（rational purpose），對他而言，若沒有此等理性存在，則世界便毫無意義了。歌德的警告：我要求你，不要在現象背後，再追求什麼，現象本身，便是教訓。對馬克斯及達爾文的世紀而言，這話是不可瞭解的，因為：試著在過去歷史的形像中，看出歷史的命運，試著把純粹明淨的命運，展現為一幕悲劇，這些概念，都遠非馬克斯與達爾文式的心智，所能夢想得到的。在馬克斯與達爾文的領域內，對實用的崇拜，使得他們的目的，完全與此等概念無關。他們所塑造的歷史形態，不是為了形態本身的存在，而是為了要證明某些事物。他們的方法是把問題加以處理，使社會問題能得適當的解答，而歷史的階段，如歷史書所示，已成了達到此一目的的手段而已。 真正的歷史研究，是一種純粹觀相的歷史研究，而最佳的展示此等觀相研究的途徑，莫過於歌德的自然研究。歌德研習礦物學，可是他的觀點，透過礦物學，立刻便貫注到地球歷史的整個綱略方面。於是，他所喜愛的花崗石，便在研究地球地質史上，顯示了重大的意義，這有些近似於我在本書所稱的原始人類（proto-human），在人類歷史上，所顯示的意義。他研究一些著名的植物，由此而使得生物變形的基本現象，使得植物歷史的原始形式，大彰於世；更進一步，他還研究一些異常深奧的概念，如植物的垂直趨向與螺旋趨向，這些概念，甚至到現在，還不曾為我們所完全掌握。他對動物骨骼的研究，完全根據他對生命所作的冥思潛想而來，這使他後來發現了人的顎間骨，並得出一個觀念：脊椎骨的皮層組織，是由六節脊椎展衍而成的。所有這種種的成就，根本都不涉及因果律。歌德感受到命運的必然性，正如他在他的未寫之歌（Orphische Urworte）中所示的： 你必須恪遵勿渝，無法逃離命運， 太初的象徵，往昔的先知， 皆已言之諄諄。 時間與任何的力量， 皆無法將命運的形態毀損， 凝神注意著，看那生命如何 展現其自身。 歷史的特徵之一，是單一事實的（singular-factual），而自然的特徵之一，則是連續可能的（continuously possible）。如果我們詳細研究週遭世界的意象，以推究世界必須遵循那些定律，來實現其自身，而不計及這究竟是的確如此、抑或僅是可能如此，即不計及時間的問題則我們正是在從事真正的科學工作。對於自然定律的必然性而言，合乎此定律的事實，在現象界是不斷發生、抑或是從不發生，根本都無關緊要。有千萬種化學上的化合物，從未發現過、也從未製出過，但是在理論上它們是應該會可能有的，所以，它們便算是存在的對於自然的固定系統而言，是存在的，可是對於萬化流行的宇宙觀相學（Physignomy）而言，卻未必存在。自然是超脫於時間之外的，它的表記便是廣延，它不具有導向的性質。所以，自然系統所具有的，是數學的必然性，而觀相心靈所具有的，卻是悲劇的必然性（necessity of the tragic）。 在人類的覺醒生存（waking existence）中，實際上，上述的兩種世界，是虬結在一起的，前者要求的是細究詳察，後者所需的是體驗接受，兩者合起來，就好像著名的巴拉奔繡氈（Brabant tapestry）一樣，糾纏扭曲混成一片，才構成了整個的圖案。每一個定律，雖本是只適於瞭解的，可是一旦經由某種命運的安排，而在心智的歷史上被發現出來，便也必然要在生命體驗（experiential life）中，現其效用；而每一樁命運，則是彰顯在某些可見的外形之中的，例如彰顯於人物、行動、景象、風格等，而在這些外形之內，自然律也正運行不輟。於是，自然與歷史，在我們生命中，便恰相對立，一如生命與死亡、一如無限運行的時間、與永恆靜止的空間的對立一樣。人類的覺醒意識中，生成變化的過程與已經生成的事物，不斷爭奪著對世界圖像的控制權，這兩種概念的最高級、最成熟的形式，在古典靈魂，是表現於柏拉圖和亞理斯多德之間的對立頡頏，而在西方靈魂中，則見於歌德與康德的分庭抗禮。純粹的觀相歷史學，是由永恆童椎的（ever child）靈魂，在加以沉思；而純粹的系統科學，則經由永恆蒼勁的（ever greybeard）推理，才能夠瞭解。 在我的眼前，我的視景似乎發現一種，迄今尚難以想像的、最高的歷史研究模式。這種模式是純粹西方的，必然非古典靈魂、或其他任何靈魂所能想像。這便是一種觀相的形態學，研究所有人類的生成變化，而推求其最高與最終的理念；這也是一種責任，不僅要透視我們自己靈魂的世界感受，還要透視所有蘊含巨大的可能潛力、並已在實際領域內，展現潛力的偉大文化之靈魂。這種哲學觀，只有我們有資格享有，因為我們的分析數學、我們的對位音樂、我們的透視畫法，其視域遠遠超越了系統學家的體系。而這種哲學觀，正需要有一種藝術家的慧眼，才能感悟到：整個可感覺、可了解的週遭環境，其實是可以解離為無限多深刻的神秘關係。這正是但丁所感悟到的，也正是歌德所感悟到的意念。每一個時代、每一個偉人、每一個神祇、以及城市、語言、國家、藝術等，一言以蔽之，所有曾經存在過、或將會存在的事物，都是具有高度象徵作用的觀相表徵（physiognomic traits），而這些事物的象徵意義，正是我們這種新的人類批判（judge of men），所必須解釋的事象。這裡有一種不可思議的樂曲，等著人去聽取，但也只有極少數深刻的西方心靈，才能聽取。而無論如何，研究世界生成變化的觀相的形態學，將是最後的一種浮士德式哲學（last Faustian philosophy）。