장9 4장 외부 우주︱세계 이미지와 공간 문제

<외부 우주︱영혼과 관련된 모든 기호의 합> 소위 상징은 명확한 의미를 가지고 있고, 마음을 직접적으로 가리키는 인상이며, 별도로 존재하며, 특히 추적할 수 없는 만져질 수 있는 기호를 가리킵니다.상징은 민감하고 예리한 사람들의 눈에는 추론 과정을 통해 전달될 수 없는 즉각적이고 내적인 의미를 갖는 사실의 특징입니다.예를 들면, 고릭족, 초기 아라비아 또는 초기 로마스크의 예술적 장식, 마을과 집의 형태, 의사소통의 통로, 의복 및 예절 등, 개인 또는 전체 국가의 관점, 리듬 및 스타일, 인간 또는 동물 커뮤니케이션 커뮤니케이션 형식과 커뮤니티 형식 등은 모두 기호의 표현입니다.이 외에도 숲, 초원, 동물 떼, 구름, 별, 달빛, 뇌우, 식물의 성장과 쇠퇴, 거리의 근접성 또는 거리와 같은 자연의 무성한 언어가 모두 있습니다. 인상은 우주의 질서에 의해 우리에게 부과되며, 우리는 이러한 인상의 존재를 인식할 뿐만 아니라 명상하는 순간 그 인상의 언어도 듣습니다.

무지에서 깨어나면 우리는 즉시 소위 여기(여기) 저기(저기)로 뛰어든다.우리는 이곳에 살고 있기에 우리만의 독특하고 친숙한 세계로 여기고 그곳에서도 경험하며 무의식적으로 낯설고 이질적인 세계로 여깁니다.영혼과 세계 사이에는 일종의 이원화가 존재하는데 마치 실제로 두 개의 극이 있는 것처럼 세상에는 동시에 존재하는 두 개의 다른 적성이 있는데 하나는 저항이고 우리는 원인과 결과의 원리를 사용합니다. 또 하나는 충동(impulse)인데, 이를 통해 생명을 느끼고 자아가 죽지 않는다는 것을 느끼게 된다.소위 현실성은 어떤 영혼과 관련된 세계를 가리킨다.개개인에게 팩트는 확장된 장에서 만들어지는 투영이고, 오직 자신에게만 큰 의미를 갖는다.

가능성을 깨닫는 것은 나(I)가 아니라 가능함을 깨닫는 창의적이지만 무의식적인 행동으로, 그것(그것)은 나를 통해 자신의 상징의 다리를 깨닫고 여기 저기 살아있는 것들 사이로 뛰어든다.그 다음에.갑자기, 반드시, 완전히, 우리가 받아들이고 기억하는 모든 것을 통해 세상이 우리 존재 속으로 들어옵니다.그리고 자신의 세계를 이해하는 개인이기 때문에 모든 사람의 세계는 다릅니다. 깨달은 존재의 수만큼, 살아 있고 느끼는 존재의 수만큼 다양한 세계가 있습니다.그리고 모든 생명은 자신의 본래 일방적이고 독립적인 외적 세계가 모든 존재에게 해당된다고 믿는다.그러나 사실 소위 말하는 이 세계는 영원히 신선하고 독특하며 각 개인의 존재에서 결코 반복되지 않는 경험일 뿐입니다.

소위 외부 우주(대우주)[외부 우주 또는 번역된 대우주는 내부 우주 또는 소우주와 관련이 있습니다. 】개념은 영혼과 관련된 모든 상징의 총합을 의미합니다.세상의 어떤 것도 이 중요한 개념과 분리될 수 없으며, 모든 것에는 상징적 의미가 있습니다.외모, 형태, 존재 등과 같은 명확한 의미를 지닌 알려진 상징과 같은 개인, 집단 또는 민족의 특정 현상에서 수학과 물리학과 같이 영원하고 보편적으로 참이라고 가정되는 지식의 형태에 이르기까지 사물은 모든 것을 표현합니다. 하나뿐인 영혼의 본질. 동시에 문화나 정신 사회에서 사람들이 살고 경험하는 개별 세계는 서로 연결되어 있습니다.이러한 관계의 정도는 직감, 감정, 사고 측면에서 서로가 갖는 의사소통성의 정도에 따라 달라지며 여기서 의사소통성은 다음을 의미합니다. 언어, 예술, 종교 등의 표현매체(expression︱media)를 통해 타인이 이해할 수 있도록 하는 것.하나의 세계와 다른 세계 사이의 연결 정도에는 일정한 한계가 있으며, 이 한계에 도달하면 상호 이해는 자기기만이 됩니다.실제로 검증되지 않은 사람들의 사람, 관습, 신, 뿌리, 사상, 건축 및 행동에서 인도 또는 이집트의 영혼에 대해 배울 수 있는 것은 매우 불완전할 것입니다.

<공간과 죽음> 구현된 사물인 상징은 물론 확장의 영역에 속합니다.상징은 되고 변화하는 과정을 나타내지만, 결국 스스로 되고 변화하는 것이 아니라 되어가는 것이기 때문에 엄밀히 제한되며 공간의 법칙을 따른다.그렇다면 모든 기호는 감각적-공간적일 뿐입니다.마찬가지로 형태라는 단어는 확장된 것을 의미합니다. 그러나 확장 그 자체가 각성(覺識)의 증표이며, 이는 개인 실존의 한 면만을 구성할 뿐이며, 존재 자체의 운명과 밀접하게 관련되어 있다. 우리가 그것의 존재를 알게 되면 그것은 지나간 것입니다.우리는 동물의 감각적 삶에 대해서는 이미 지나갔지만, 인간의 문법적 이해에 있어서는 여전히 통과하며 섭취되기를 기다리는 감각 인상만을 생각할 수 있습니다. .우리는 건물의 기둥의 운명을 연구하는 것이 좋을 것입니다: 이집트에서 시작하여 이집트 무덤에서는 기둥이 행으로 배열되어 여행자의 경로를 표시했습니다. Gorick의 건물에서는 기둥이 단단히 모였습니다. 내부를 지지하고 르네상스 시대에는 건물의 정면에 기둥을 사용하여 위로 돌출된 모습을 보여주었습니다.위와 같이 실린더가 나타내는 의미는 다르며 반복되지 않습니다.영원히 사라졌습니다.

오래 전에 사람들은 공간과 죽음 사이에 심오한 관계가 있다고 느꼈습니다.인간만이 죽음을 아는 유일한 존재이고, 의식이 전적으로 현재 순간에 국한된 다른 모든 존재들은 그들에게 현재의 삶이 반드시 영원해야 한다고 생각합니다.우리 자신은 시간입니다 (We are Time).그러나 우리에게도 역사적 이미지가 있는데, 그 역사적 이미지 속에서 죽음과 죽음의 상대적인 탄생은 불가해한 한 쌍의 미스터리로 나타난다.인간은 죽음과 매우 깊고 중요한 동일시를 갖고 있기 때문에 어린아이의 내적 삶의 각성은 죽음과 일정한 관계가 있음을 종종 발견할 수 있습니다.아이는 불현듯 생명 없는 시체가 무엇인지 발견하고, 모든 실체, 모든 공간이 된 무언가와 대면하게 되고, 이 순간 이 낯설고 낯설고 끝없는 세계의 삶에서 자신이 얼마나 외로운지 느낀다.톨스토이는 "다섯 살짜리 아이에서 지금의 나에게는 아주 작은 한 걸음이지만 갓난아기에서 다섯 살짜리 아이에 이르기까지 엄청난 거리, 먼 거리"라고 말한 적이 있다.인간이 처음으로 무지에서 인간이 되어 우주의 무한한 고독과 공허함을 깨닫는 순간이 인생의 가장 결정적인 순간이다.이 순간 세상에 대한 두려움이 나타났고, 죽음 앞에서 빛의 세계와 단단한 공간 뒤에 있는 한계를 보았을 때 세상에 대한 두려움은 인간의 근본적인 두려움이 되었다.모든 고급 사상은 죽음에 대한 관조에서 비롯되며 모든 종교, 모든 과학, 모든 철학은 여기에서 시작됩니다.고대와 현대의 모든 위대한 상징주의의 형식적 언어는 죽은 자에 대한 숭배, 죽은 자의 전시 형태, 죽은 자의 무덤 장식과 관련이 있습니다.따라서 모든 새로운 문화의 탄생에는 새로운 세계관이 있습니다. 즉, 죽음의 갑작스런 발견은 감각 세계에서 끔찍한 비밀입니다.예를 들어 서기 1,000년경 서유럽 땅에 종말이 임박했다는 개념이 퍼졌을 때 이 지역에서 파우스트적인 영혼이 탄생했습니다.처음에는 자기-두려움과 세계-공포가 조상들의 마음에 작용하기 시작했고, 그 다음에는 전체 문화가 내부적이든 외부적이든, 짐을 싣든 운반하든지 전체 내용이 이 강화 과정이 되었습니다. 인간의 본성(강화).그러므로 이때 우리의 감각을 뛰어넘는 것은 동물과 유아에게 해당되는 저항이나 사건, 인상(impression)뿐 아니라 그들의 죽음에 대한 공포를 표현하는 표현(표현)이다.따라서 진정으로 무의식적이지만 본질적으로 필요한 모든 상징적 의식의 본질은 죽음에 대한 지식에서 시작되며, 죽음에 대한 지식에서 공간의 비밀이 드러납니다.모든 상징적 의례는 매우 깊은 불안(Scheu)을 표현하는 일종의 수동적 방어성을 함축하고 있으며, 그 형식적 언어는 적대감과 존경심을 모두 표현한다.

된 모든 것은 필사자입니다.모든 생각, 믿음, 과학은 그 자체의 영 안에서 이른바 영원한 진리는 참되고 필요하지만 종종 영 자체가 소진되고 소진되면 이러한 생각, 믿음, 과학은 상실됩니다. .우리가 보기에는 나일강과 유프라테스 강둑에서 천문학자들이 본 항성계도 죽었다. 치명적인. <공간적 깊이: 기본 기호> 세계의 경험은 깊이의 본질과 밀접한 관련이 있으며, 그것은 속도(farness) 또는 거리(distance)이기도 하다.추상적인 수학적 체계에서 깊이는 길이와 너비와 병치되어 있는 3차원이지만, 이 3차원을 같은 차원에 놓고 삼위일체로 취급하는 것은 처음부터 오류가 발생하기 쉽습니다. 우주 세계에 대한 우리의 인상에서 이 세 가지 방향은 의심할 여지 없이 동등(동등)해서는 안 되며, 동일한 본질을 갖기를 바라는 것은 고사하고 말입니다.

길이와 너비는 순수한 감각적 인상을 나타냅니다.그러나 깊이는 표현과 자연을 대표하며, 그와 함께 이른바 세계가 존재한다. 이 접근의 세 번째 깊이와 감각과 명상 사이의 대립에서 발생하는 다른 두 접근 사이에는 타고난 차이가 있습니다.말할 필요도 없이, 이 차이는 수학에 상당히 이질적입니다.확장은 전자를 후자로 변환하므로 실제로 정확한 의미에서 깊이가 주요하고 실제적인 접근 방식입니다.깊은 곳에서만 깨어 있는 의식이 능동적이며, 다른 두 접근 방식에서는 완전히 수동적입니다.원시적이고 분석하기 어려운 요소인 깊이는 특정 문화가 이해하는 특정 질서의 상징적 의미를 표현합니다.깊이를 경험하는 것은 완전히 비자발적이지만 필요한 창조적인 행위입니다.깊은 경험을 통해 에고는 자신의 세계를 종속으로 축소합니다.따라서 깊이 있는 경험이 전제이며, 그로부터 파생되는 많은 것들이 이 전제에 따라 결정되어야 합니다.

모든 예술가는 자연을 선과 톤으로 표현하고 모든 물리학자는 그리스인이든 아랍인이든 게르만인이든 자연을 궁극적인 요소로 분해합니다. 왜 그들은 동일한 원리를 발명하기 위해 동일한 방법을 사용하지 않습니까?저마다 자신의 본성을 가지고 있고, 각자 자신의 본성이 다른 모든 사람과 같다고 믿는 이 단순한 순진함은 바로 자신의 세계관이자 자신의 것입니다. 결국 다릅니다.결국 자연은 개인의 생각으로 가득 찬 분야이고 자연은 특정 문화의 기능입니다. 칸트는 자신이 그의 유명한 법칙을 이용했다고 믿었습니다. 공간은 모든 세계 인상이 파생되는 지각의 형식입니다.그리고 그것은 중요한 질문을 결정합니다. 공간의 초월적 요소는 선천적으로 존재합니까, 아니면 경험에 의해 획득되는 것입니까?그러나 부주의한 아이들과 꿈꾸는 사람들이 안절부절 못하고 우유부단한 상태에서 이런 형태의 세상을 떠맡는다는 것은 부인할 수 없습니다.그리고 활기차고 자유로운 사람은 은방울꽃과 달리 필연적으로 자신의 삶에 관심을 가지므로 감각적 자기 확장(self)은 주변 세계에 대한 집중적이고 실용적이며 기술적인 처리를 통해서만 확장될 수 있다. -확장), 합리적인 3차원 공간으로 강제 이동합니다.

칸트가 시간의 문제를 산술의 본질적인 오류와 관련시켰던 것처럼, 기본적으로 그는 시간을 이생으로 인도하는 자질이 없고 단지 공간적 틀에 불과한 환상의 것으로 다루고 있었습니다. 혼란스럽다.마찬가지로 그는 공간 문제를 일종의 저속한 기하학과 연관시켜 공간 문제를 혼동하기도 합니다. 결과적으로 가우스의 수학적 발명은 현대 수학의 진로를 완전히 바꾸어 놓았습니다. ].그의 발명은 3차원 공간의 확장된 세계에서 동등하게 유효한 많은 종류의 구조 시스템이 있음을 증명했습니다.요즘 어떤 사람들은 이렇게 묻습니다. 이 구조들 중 실제 감각 공간에 해당하는 것은 무엇입니까?이것은 이 질문의 의의가 일반 사람들에게는 전혀 이해되지 않는다는 것을 보여줍니다.표현 목적으로 보이는 이미지와 표기법을 사용하든 그렇지 않든 수학은 결국 삶, 시간, 거리와 완전히 분리된 시스템을 포함합니다.수학의 공식 세계는 순수한 숫자의 세계입니다. 그 진정성은 시간을 초월하며 원인과 결과의 논리를 통해 이해됩니다. 사실 기반이 필요하지 않으며 검증을 위해 경험하지 않습니다.

이것을 알면 경험의 직관적인 방법과 수학의 공식 언어 사이의 차이가 명백해집니다.따라서 공간 생성의 비밀이 드러납니다. 되고 변해가는 과정이 된 것의 근본이듯, 지속적이고 살아있는 역사가 완전하지만 죽은 자연의 근본이듯, 유기물은 기계적인 사물의 근본이고, 운명은 원인과 결과의 근본이다. 확장 소스.삶의 비밀은 시간의 눈을 통해 자기 완성을 이루므로 시간은 삶의 기초가 되고, 삶이 완성된 후에는 공간의 눈, 즉 공간을 통해 눈이라는 말이 되고, 우리 내면의 감정에 침투합니다.사실 모든 종류의 확장은 먼저 깊이 있는 경험을 통해서만 개발될 수 있습니다.그리고 시간이라는 단어는 주로 이러한 깊이와 거리로의 확장 과정을 의미하는데, 이 과정은 처음에는 감각적(주로 가시적)이며 나중에는 지적이 된다.이는 평면 위의 반인상에서 신비한 기호의 리듬(kinesis)으로 우주적 질서의 세계상으로 진입하는 것이다. , 여기에서 생명의 리듬으로 옮겨져 변이의 신비한 역학을 나타냅니다. ], 큰 진전입니다. 우리가 알고 있는 사물의 기본 형태, 즉 인과 관계의 법칙을 운명이 단단해진다고 설명할 수 있다면 공간의 깊이는 굳어진 시간이라고 말할 수 있습니다.우리가 감각으로 먼 거리에 집중할 때 거리가 우리 주위를 떠다니는 것처럼 보이지만, 우리가 경악을 느낄 때 예리한 눈을 가진 사람은 좁고 경직된 공간으로 침투한 것입니다.공간의 존재 자체가 그 존재의 원리이며, 시간 밖에 존재하고, 시간과 분리되어 있으며, 생명과 분리되어 있다.공간의 지속에서 모든 것은 비교적 짧은 시간 동안만 존재한다.그리고 우리는 우리 자신이 이 공간의 생물이라는 것을 알고 있으므로 우리에게도 일정한 수명과 한계가 있다는 것을 알고 있습니다. 시계의 끊임없이 회전하는 포인터가 우리에게 상기시켜 주는 바로 그 점입니다.하지만 경직된 공간 자체도 덧없고, 우리의 이해가 풀리는 순간 우리를 둘러싼 환경의 다채로운 형태들로부터 사라져버리기 때문에 가장 기본적이고 강력한 상징이다. . 어린이와 성인의 차이점은 성인의 의식 영역을 강력하게 지배하는(동시에 내적 삶의 각성) 깊이에 대한 무의식적이고 형언할 수 없는 인식에 있습니다.아이에게 부족한 것은 깊이에 대한 상징적 경험이며, 아이는 거리를 느낄 수 있지만 영혼에서는 느낄 수 없습니다.그리고 영혼이 깨어날 때 그 인도하심도 처음으로 생생하게 표현되기 때문에 삶의 모든 부분에서 운명의 개념이 드러난다.그래야만 우리는 특정 문화의 일부가 될 수 있고, 이 문화의 구성원들은 운명의 개념에서 파생된 공통된 세계감과 공통된 세계 형태로 연결됩니다.일종의 심오한 정체성이 이 문화의 영혼의 각성과 연결되어 영혼이 맑고 투명한 존재로 성장하는 것, 이것이 바로 문화입니다.그것은 거리와 시간을 문득 깨닫게 되고 연장의 상징을 통해 외부 세계를 낳게 되고, 이 상징은 삶의 주요한 상징이 되어 남게 된다. .슈펭글러는 콘크리트를 고전문화의 기본상징으로, 무한공간을 서구문화의 기본상징으로, 무한한 평판을 미래 러시아문화의 기본상징으로 삼았다.동굴을 마와 일본 문화의 기본 상징으로, 도로를 이집트 문화의 기본 상징으로, 도를 중국 문화의 기본 상징으로 삼아 직감적 관점에서 이러한 통찰은 주요 문화 학자들에 의해 독특한 성과로 인식되고 있습니다. ].기본 기호는 문화의 특정 스타일과 역사적 형식을 표현하며 이러한 역사적 형식에서 문화의 영혼은 내적 가능성을 지속적으로 실현하고 있습니다.문화의 특수한 지향에서 특수한 기본 기호가 도출되는데, 예를 들어 고전적 세계관의 경우 기본 기호는 가시에 가깝고 엄격하게 제한되며 자급자족하는 개인(몸)이고, 서양 세계관의 경우 기본 기호는 기본 기호는 무한히 광대하고 무한히 깊은 3차원 공간(Space)이며, 아라비아의 기본 기호는 동굴(Caven) 세계의 감각이다.이 설명 후에는 고대의 철학적 질문이 눈에 보이지 않게 됩니다: 세계의 기본 형태는 문화에 내재되어 있으며, 문화의 영혼이 원래 가지고 있는 것이며, 문화의 영혼은 우리 삶의 타고난 부분입니다. 전체.모든 영혼은 자신을 깨닫기 위해 끊임없이 창조적인 행동을 하고 있으며, 갓 태어난 나비가 날개를 펼치듯 어린 시절부터 자신의 깊이의 상징을 펼치는 것이 운명입니다.태어나는 행위가 개인의 영혼의 충만함이라는 의미인 깊이의 의미를 처음으로 이해하게 됩니다.원음에는 무한한 의미가 있습니다. ].이때 문화는 조국에서 나오며, 이 행위는 문화의 일생 동안 문화 속의 각 개인의 영혼에 의해 반복된다.이것이 플라톤이 기억 상실이라고 부르는 것이며, 그는 그것을 초기 그리스의 믿음과 연관시켰습니다. 그러나 기본적 상징은 스스로를 구현하는 것이 아니라 각 개인과 각 사회의 형태감각을 관통하며 시대가 표현하는 각자의 삶의 양식을 기록한다.기본 상징은 국가의 형태, 종교의 신화와 의례, 윤리의 이상, 회화의 형식, 음악과 시, 모든 과학의 기본 개념에 자연스럽게 존재하지만 이것들로 대표되는 것은 아니다. 제시).따라서 언어와 단어 자체가 파생된 기호이기 때문에 기본 기호는 단어로 표현할 수 없습니다.모든 특정 기호는 일반적인 이해가 아닌 내면의 감정에만 호소합니다.그리고 우리가 (이 책에서 말하겠지만) 고전적 영혼의 기본적 상징은 실체적 개별 개체인 반면 서양적 영혼의 기본적 상징은 순수하고 무한한 공간이라고 말할 때, 우리는 다음과 같은 이유로 자제해야 합니다. 근본적으로 형언할 수 없는 것을 나타내는 데 사용할 수 없으므로 이러한 기본적인 기호의 소리는 기껏해야 어떤 상징적인 감정을 불러일으킬 수 있습니다. <고전문화와 서양문화의 기본 상징> 그들 주변의 세계에 대한 고전인의 관점은 우리만큼 날카롭고 예리한데, 고전인들은 그들 존재의 근본적인 문제가 무엇이라고 생각했을까?이것이 그들이 α'ρxy의 문제라고 부르는 것입니다. 즉, 감각을 통해 인식할 수 있는 모든 것의 물질적 기원과 기초에 대한 문제를 의미합니다.이것을 숙달한다면 우리는 공간의 사실이 아닌 중요한 사실에 접근하게 될 것이다. 문화..진정한 고전 문학에는 무한한 공간에 대한 단어가 없습니다. ], 그러나 왜 공간의 문제는 사실 서구인의 영혼에게 중요한 문제가 될 것이며, 이것이 사실 피할 수 없는 숙명인 이유는 무엇인가.이 공간은 우리 우주론에서 가장 현실적이고 장엄한 요소입니다.그 자체로 만물의 본질을 흡수하고 발동합니다.그러나 고전 사람들은 공간이라는 단어를 전혀 몰랐습니다.즉, 자연에는 공간의 개념이 없습니다.고전적인 사람들은 공간이 의미가 없고 전혀 존재하지 않는다고 절대적으로 믿었습니다(To'μη'oυ).우리는 지금 그들의 부정을 강조하고 있으며 결코 사실을 과장하지 않습니다.실질적이고, 시각적으로 결정되고, 이해하기 쉽고, 즉시 접근할 수 있는 것, 이것들은 모두 고전적 확장의 특징입니다.평행공준은 고전기하학의 증명되지 않은 유일한 정리이며, 이제 우리는 이것이 증명하기 불가능한 이론이라는 것을 알고 있습니다.그러나 그것이 도그마, 형이상학적 중심, 기하학 체계의 중추인 것은 바로 이런 이유 때문입니다.다른 모든 공준 또는 법칙은 평행 공준의 선구자 또는 추론일 뿐입니다.이 가정은 고전적 정신에 있어서 필연적이고 보편적인 진리이지만 추론할 수는 없다.이것은 무엇을 의미하는가?이것은 다음을 의미합니다. 병렬 공준의 설명은 고전적인 구체적인 개념의 구조를 포함하는 첫 번째 수준의 상징입니다.이론적으로 고전기하학에서 가장 약한 고리이지만 고전적 영혼의 요점을 드러내는 것은 이 명제이며, 일상 경험의 한계 내에서 자명하지만 비-기하학에서 파생된 파우스트적 디지털 사고가 되는 것은 바로 이 명제입니다. 특정 공간 거리는 긴급 의심 센터의 원래 메모입니다. ].고전적인 우주, 이른바 우주적 질서(Cosmos), 또는 가깝고 완전하며 가시적인 모든 사물의 잘 정돈된 집합체는 하늘의 구체적이고 가시적인 기둥으로 둘러싸여 있습니다.앞뒤로 하늘을 채우는 공간을 생각하는 것처럼 우리가 필요하다고 생각하는 것들은 고전적인 세계관과는 아무 상관이 없다.그리스 스토아 학파는 모든 구체적인 사물의 본성과 특성을 다루기까지 했습니다.Chrysippus (Chrysippus), 고대 그리스의 비극적 인물. ] 성령(Divine Pneuma)은 개인이며, 데모크리토스(Democritus) [Democritus (460︱362? BC) 그리스 철학자, 원자론의 원론자. 】내 생각에, 눈으로 보는 것은 실제로 우리가 눈에 보이는 물질 입자에 의해 침투된다는 사실에 기인합니다.세계에 대한 이러한 구체적인 인식의 궁극적이고 장엄한 표현은 고전 사원의 석상에서 발견됩니다.고전적인 건물은 내부에 창문이 없고 일렬로 배열된 기둥으로 조심스럽게 가려져 있지만 외부에는 실제 직선이 전혀 없으며 인접한 섹션에서는 약간 상승합니다.집의 박공, 능선, 측면은 모두 호형이고 각 기둥은 약간 확장된 모양을 하고 있으며 어떤 기둥도 진정한 수직이 아니며 두 기둥이 진정으로 등거리가 아닙니다.그러나 모서리에서 가장자리의 중심점까지 정확한 비율로 확장, 기울기 및 거리 변화로 인해 건물 전체의 본체가 중심에 대해 신비롭게 흔들리는 것처럼 보입니다.라디안의 곡률은 너무 정확해서 육안으로는 볼 수 없고 단지 느낄 수 있을 뿐입니다.그러나 이러한 방법 덕분에 깊이 가이드가 제거됩니다.고전적인 이오니아식 건축 양식은 맴돌고 맴돌지만 서양 고딕 양식은 솟구치고 솟아오릅니다.우리는 고전적인 위치, 물질 및 형태와 관련하여 운동, 힘 및 질량을 사용합니다. 또한 힘과 가속도의 비율을 일정한 질량으로 결정합니다. 그뿐만 아니라 최종적으로 이러한 개념을 순전히 공간적 요소에 탐닉합니다. 용량(Capacity) 및 강도(Intensity).이와 같이 사실을 사유하는 또 다른 불가피한 결과는 18세기 음악가들의 기악이 마침내 서구의 주요 예술이 되었다는 점이다.무한 속에서 영혼을 이완시키고 용해시키며 현실의 부담으로부터 영혼을 해방시키는 이 기본적인 느낌, 그 최고의 상태는 우리 음악에 있습니다.그것은 또한 파우스트의 영혼 속에 있는 깊이의 에너지를 해방시키지만, 이와는 대조적으로 고전 예술은 그 효능을 특정 개인에게 국한시키고 아름다움이 가득한 일종의 친밀함(Near)과 침묵(Still)으로 시선을 되돌립니다. 그래서 이제 세상에는 많은 종류의 기본 기호가 있다는 결론에 도달할 수 있습니다.세계의 형성은 깊이 있는 경험의 산물이며, 그 느낌은 깊이 있는 경험을 통해서만 세계로 확장될 수 있다.기본 상징의 중요성은 그것이 속한 문화적 영혼에만 적용 가능합니다.모든 고급 문화의 깊은 경험은 그 문화가 살아 숨 쉬는 형태의 가능한 잠재력을 깨닫고, 이것은 심오한 필요성에 근거합니다.우리의 질, 본질, 물질, 사물, 개성, 확장(그리고 다른 문화 용어로 많은 수의 단어)과 같은 모든 기본 단어는 표현이며, 모두 운명, 숙명, 존재에 의해 구동됩니다. 이 무한히 풍부하기 때문입니다. 문화 자체의 가능한 잠재력이 개별 문화에 나타나고 이러한 문화의 경우 이러한 가능한 잠재력만이 중요하고 필요하다는 세계적 가능성 .이러한 가능한 잠재력은 다른 문화의 경험적 삶과 지식으로 전달될 수 없으므로 다른 문화에서 재현할 수 있는 기본 어휘가 없습니다.자신의 땅에서 문화의 혼이 깨어나 자의식 속으로 들어가는 순간, 세계사를 이해할 수 있는 사람의 눈에는 그야말로 천지개벽의 격변의 순간이 담겨 있다.