장4 강의 2 가치의 불확실성

제 생각에는 서구 문명은 두 가지 전통에 기반을 두고 있습니다.그 중 하나는 미지의 세계에 뛰어드는 과학의 모험심이며, 요점은 미지의 세계의 미지의 본질을 인정하고 이해해야 모험을 할 수 있다는 것입니다. 우주는 계속 풀리지 않고 아무것도 확실하지 않은 태도를 유지합니다.한 문장으로 요약하자면 지적 겸손입니다.또 다른 위대한 전통은 사랑, 보편적 형제애의 정신, 개인의 가치, 영혼의 겸손 등에 기초한 그리스도의 도덕적 정신입니다. 인간이 가지고 있는 것처럼 보이는 모든 놀라운 잠재력을 생각할 때 우리 모두는 슬픔을 느끼지만 우리가 성취한 것은 상대적으로 적습니다.우리가 더 잘할 수 있어야 한다고 느끼는 사람들이 항상 있을 것입니다.과거에 악몽 속에 살았던 사람들은 꿈을 꾸고 미래를 기대했습니다.우리는 그들의 미래입니다.그리고 우리는 그들의 많은 꿈을 능가했지만 대부분은 여전히 ​​같은 꿈을 꾸고 있습니다.오늘날 미래에 대한 우리의 희망은 과거 사람들이 미래에 대해 가졌던 희망과 크게 다르지 않습니다.

옛날 사람들은 인간의 잠재력이 충분히 발달하지 못한 이유가 모두가 무지해서라고 추측했고, 이 질문에 대한 대답은 교육이었습니다.우리가 모두 교육을 받았다면 우리 모두는 볼테르가 될 수도 있습니다(주 1 ).그러나 선과 마찬가지로 거짓과 악도 가르치고 전수할 수 있음이 밝혀졌습니다.교육은 강력한 힘이지만 배를 들어올리거나 가라앉힐 수 있습니다. 국가 간의 소통은 상호 이해로 이어져야 하기 때문에 소통이 인간의 잠재력을 키우는 문제의 답이라는 말도 들었습니다.그러나 의사소통의 도구와 채널은 걸러지고 질식될 수 있습니다.전달되는 내용은 진실일 수도 있고 거짓일 수도 있으며, 가치 있는 정보일 수도 있고 정치적 선전일 수도 있습니다.

잠시 동안 응용 과학은 적어도 물질적 어려움을 개선할 때 인류를 구하는 도구 중 하나로 간주되었으며 실제로 특히 의학 발전에서 꽤 좋은 기록을 가지고 있습니다.한편, 일부 과학자들은 현재 비밀 실험실에 숨어 조심스럽게 끔찍한 바이러스를 만들고 있습니다! 누구나 전쟁을 싫어합니다.오늘날 우리의 꿈은 평화가 이 문제의 해결책이 되는 것입니다.군비 지출을 없애고 나면 사람들이 하고 싶은 일을 할 수 있는 돈이 많이 생깁니다.그러나 평화는 또한 선과 악을 모두 행할 수 있는 강력한 힘입니다.그것이 어떻게 악을 행할 수 있습니까?모르겠습니다.평화가 오는 날이 오면 우리는 어떻게 될지 지켜볼 것입니다.평화는 물리적인 힘, 소통, 교육, 정직, 그리고 많은 몽상가들의 이상과 마찬가지로 강력한 힘임이 분명합니다.

우리는 고대보다 지금 주시해야 할 강력한 세력이 더 많습니다.아마도 우리는 대부분의 사람들이 이전에 해왔던 것보다 조금 더 성공적으로 관리했을지 모르지만 우리가 할 수 있어야 하는 것은 현재의 우연한 성과보다 훨씬 더 큰 것 같습니다.왜?왜 우리는 스스로를 정복하지 못합니까?우리는 더 큰 힘이나 능력이 그것을 사용하는 방법에 대한 지침과 함께 제공되지 않는 것 같다는 것을 발견했기 때문입니다.예를 들어, 물리적 세계가 어떻게 작동하는지에 대한 축적된 지식 체계는 일부 사람들이 본질적으로 공허하고 무의미한 것이 있다고 믿게 만들 수 있습니다.

과학은 선과 악을 직접적으로 가르치지 않습니다. 역사를 통틀어 사람들은 삶의 의미를 알아내려고 노력해 왔습니다.그들은 이 모든 것과 우리의 행동에 대한 방향과 의미를 찾을 수 있다면 인간의 강력한 힘이 고치에서 깨질 수 있다는 것을 깨닫습니다.이 모든 것의 의미에 대한 질문에 대해 너무나 많은 답이 제시되었습니다.그러나 대답은 종류가 다르며 각각 다릅니다. 한 아이디어의 옹호자들은 다른 아이디어를 믿는 신자들의 행동을 공포로 바라 봅니다.두려움은 그의 관점에서 볼 때 인간의 위대한 잠재력이 그가 동의하지 않는 어떤 잘못되고 협소한 막다른 길로 흘러가고 있기 때문입니다.사실 철학자들은 역사에 대한 그릇된 믿음이 낳은 만행을 통해 인간에게 놀라운 잠재력과 놀라운 능력이 있음을 깨닫게 되었습니다.

우리는 여전히 무지하다 우리의 꿈은 열린 채널을 찾는 것입니다.이 모든 것의 요점은 무엇입니까?존재의 신비를 풀기 위해 오늘 우리는 무엇을 말할 수 있습니까?고대 사람들이 알았던 것, 그들이 몰랐던 것, 그리고 우리가 지금 발견한 것을 포함하여 알려진 모든 것을 고려한다면, 우리는 무엇을 말해야 할지 정말로 모른다고 고백해야 한다고 생각합니다.하지만 그것을 인정하고 나면 그 열린 파이프라인이 발견될 가능성이 높다고 생각합니다. 우리의 무지를 인정하고 우리가 길을 갈 때 반드시 어디로 가야할지 모른다는 태도를 계속 유지함으로써 우리가 원하는 것을 찾으려고 노력함으로써 우리는 모든 종류의 변화, 새로운 기여 및 새로운 발견을 보존할 수 있습니다. 모든 사람이 자신이 원하는 것이 무엇인지 아직 모르는 경우에도 가능합니다.

역사상 가장 암울한 순간을 돌이켜보면 절대적인 경건심과 매우 독단적으로 무언가를 믿었던 사람들이 항상 있었던 것 같습니다.그들은 이러한 신념을 매우 진지하게 받아들여 나머지 세계가 이를 따르도록 주장했습니다.그들이 말하는 모든 것이 진실이라고 주장하기 위해 그들은 심지어 자신의 신념에 위배되는 일까지 할 것입니다! 나는 지난 강의에서 그것을 말했고 다시 말할 것입니다: 오직 무지와 불확실성을 허용함으로써만 우리는 희망을 가질 수 있고 인류는 특정한 방향으로 계속 움직일 수 있으며, 역사상 여러 번 일어났던 것처럼 제한되지 않고, 제한되거나 영구적으로 차단됩니다.삶의 의미가 무엇인지, 올바른 도덕적 가치가 무엇인지, 선택의 여지가 없는지 등을 우리가 모른다고도 했습니다.우리가 정말로 도덕적 가치나 삶의 의미에 대해 논의하고 싶다면 도덕과 의미 같은 문제의 근원, 즉 종교의 범위로 가야 한다.

그래서 과학과 종교의 관계에 대한 솔직하고 포괄적인 논의가 없이는 과학적 아이디어가 다른 아이디어에 어떤 영향을 미치는지에 대해 세 번의 강의를 할 수 없을 것 같고, 이 부분에 대해 이야기해야 하는 이유를 모르겠습니다. , 그래서 나는 다음에서 더 이상 변호하지 않을 것입니다.그러나 결론적으로 나는 과학과 종교 사이에 상충하는 대립이 있다면 논의하고 싶다. 대부분의 과학자들은 신을 믿지 않는다 나는 나에게 과학이 무엇인지에 대해 이야기했습니다. 이제 제가 종교라고 말할 때 의미하는 바를 말씀드리겠습니다.사람마다 의미가 다르기 때문에 이것은 매우 어렵습니다.여기서 나는 단지 평범하고 일상적이며 교회에 다니는 종류의 종교를 의미하며 우아한 신학이 아니라 일반 대중이 전통적인 방식으로 종교적 신념을 실천하는 방식을 의미합니다.

종교에 대한 이러한 정의에 따라 저는 과학과 종교 사이에 갈등이 있다고 정말로 믿습니다.토론의 이 부분을 더 매끄럽고 쉽게 만들기 위해, 전체 토론이 더 견고해지고 어려운 신학 공부가 되지 않도록 때때로 직면하게 될 질문을 제기할 것입니다. 예를 들어, 한 청년이 대학에 가고 그의 가족은 매우 종교적이며 그는 과학을 공부합니다.과학을 공부한 결과 그는 자연스럽게 의심하는 법을 배우기 시작했고, 이것은 그가 배우기 위해 필요한 것입니다.그래서 그 청년은 의심하기 시작했고, 아마도 그의 아버지가 믿었던 신들을 불신하기 시작했을 것입니다.내가 말하는 신은 모든 사람이 믿는 신을 말하며 일반적으로 세상과 관련이 있고 사람들은 그에게 도덕적 가치를 위해 기도할 수 있습니다.이것은 자주 발생하며 드문 사건이나 상상의 예가 아닙니다.사실 직접적인 통계는 없지만 과학자의 절반 이상이 한 세대 전에 믿었던 신, 심지어 넓은 의미의 신도 믿지 않는다고 생각합니다.대부분의 과학자들은 신을 믿지 않습니다.왜?무슨 일이에요?이 질문에 답함으로써 과학과 종교의 관계를 명확하게 지적할 수 있다고 생각합니다.

왜?세 가지 가능성이 있습니다.우선 이 청년은 과학자들에게 가르침을 받았고, 과학자들은 모두 무신론자이기 때문에 그들의 사악함이 학생들에게 퍼진다는 점을 지적한 바 있습니다. 항상 웃어 주셔서 감사합니다.당신이 첫 번째 사례를 받아들인다면 당신이 종교에 대해 나보다 과학에 대해 덜 알고 있다는 것을 보여주는 것이라고 생각합니다. 두 번째 가능성은 약간의 지식이 매우 위험하다는 것입니다.청년은 약간의 과학을 공부했고 자신이 모든 것을 이해한다고 생각했습니다.아니면 좀 더 성숙해지면 이 모든 것을 더 잘 이해하게 될 것이라고 생각합니다.그러나 나는 일이 그렇게 흘러가는 것을 보지 못한다.지금 세상에는 성숙한 과학자들이 많이 있거나 자신이 성숙하다고 생각하는 사람들(자신의 종교가 무엇인지 모르면 자신이 성숙하다고 생각합니다), 그들은 신을 믿지 않는 것 같습니다.사실 대답은 정반대라고 생각합니다. 그가 모든 것을 이해하기 때문이 아니라 그가 아무것도 이해하지 못한다는 것을 갑자기 깨닫기 때문입니다.

이 현상에 대한 세 번째 가능한 설명은 아마도 청년의 과학에 대한 이해가 올바르지 않다는 것입니다.사실 과학은 신의 존재를 부인할 수 없으며 동시에 과학을 믿고 신을 믿는 것이 갈등을 구성하지 않습니다. 나는 과학이 신의 존재를 부인할 수 없다는 데 동의합니다. 전적으로 동의합니다.나는 또한 과학을 믿는 것과 동시에 신을 믿는 것 사이에 갈등이 없다는 데 동의합니다.나는 신을 믿는 많은 과학자들을 알고 있습니다.내 목적은 아무것도 부정하지 않는 것입니다.또한 많은 과학자들이 신을 믿는 방식은 매우 전통적일 수 있습니다.나는 그들이 어떻게 신을 믿는지 정확히 알지 못하지만 간단히 말해서 그들의 신에 대한 믿음과 그들의 과학적 행동은 완전히 호환됩니다.그러나 병렬로 수행하는 것은 매우 어렵습니다.이제 내가 논의하고 싶은 것은 병렬화를 달성하는 것이 왜 그렇게 어려운지, 그리고 그만한 가치가 있는지 여부입니다. 더 이상 아무것도 절대적으로 확신할 수 없다 과학 연구에서 젊은이의 어려움에는 두 가지 원인이 있다고 생각합니다.첫 번째는 그가 의심을 품는 법을 배웠고, 의심이 필요한 법을 배웠고, 의심이 매우 가치 있다는 것을 배웠기 때문입니다.그래서 그는 모든 것을 의심하기 시작했습니다.전에는 신이 존재하느냐 아니냐가 문제였겠지만 이제 문제는 신이 존재한다는 것을 얼마나 확신하는가 하는 것입니다.이제 그는 이전 문제와 완전히 다른 새롭고 신비한 문제에 직면했습니다.그는 자신이 얼마나 확신하는지 결정해야 합니다. 절대적인 확실성의 한쪽 끝과 다른 쪽 끝의 절대적인 불확실성의 한쪽 끝 사이에 그의 믿음이 도대체 어디에 있을 수 있습니까?지금 그는 자신의 지식을 불확실한 상황에 두어야 한다는 것을 알고 있으며 더 이상 어떤 것도 절대적으로 확신할 수 없습니다. 그는 결정을 내려야 해, 50/50인가?아니면 97퍼센트?이것은 작은 차이처럼 들리지만 매우 중요하고 매우 미묘한 차이입니다.물론 젊은 사람들은 대개 처음부터 하나님의 존재를 직접적으로 의심하지 않고, 삶과 죽음의 환생이나 예수의 삶의 세부 사항과 같은 작은 믿음의 세부 사항에서 의심하기 시작합니다.그러나이 질문을 가능한 한 신랄하게 만들기 위해 직시합시다.나는 많은 것을 단순화하고 신이 존재하는지 여부에 대한 질문으로 직접 갔다. 그러한 자기 성찰이나 성찰, 또는 그것이 무엇이든 간에 종종 신이 존재한다는 확신에 가까운 결론에 이르게 됩니다.그러나 다른 한편으로는 하나님을 믿는 것이 잘못된 일이라는 거의 확실한 결론에 이르게 되는 경우가 많습니다. 이 청년이 과학을 공부하면서 직면하게 될 두 번째 어려움은 과학과 종교 사이의 갈등이며, 두 가지 다른 교육 개념을 받아들이는 사람이라면 누구나 직면하게 될 갈등이기도 하다.우리는 신학적 개념과 높은 수준의 철학적 방법으로 논쟁할 수 있고 갈등이 없다고 말할 수 있지만, 경건한 가정의 이 젊은이는 여전히 자신이나 그의 친구들과 논쟁할 것인데, 이것 또한 일종의 갈등입니다. 갈등의 두 번째 원인은 그가 습득한 과학적 지식 때문이거나, 좀 더 신중하게 말하자면 그의 불완전한 과학적 지식 때문입니다.예를 들어, 그는 우주가 얼마나 큰지 배웁니다.우주의 크기가 어마어마하다 우리는 작은 입자에 살며 태양 주위를 돈다 태양은 은하수에 있는 수억 개의 태양 중 하나에 불과하고 은하수는 우주에 있는 수십억 개의 은하 중 하나일 뿐이다 .그는 또한 인간과 다른 동물 사이의 친밀한 생물학적 관계, 한 생명과 다른 생명의 연결, 진화 드라마의 긴 줄에서 가장 최근에 등장한 인간에 대해서도 배웠습니다.이 모든 것이 그분의 창조물을 위한 비계에 불과합니까?그러나 그 외에도 젊은이는 원자에 대해 배웠습니다. 불변의 법칙에 따라 모든 것이 원자로 만들어진 것처럼 보였고 그 어떤 것도 이러한 법칙을 벗어났습니다.행성은 온통 원자로 이루어져 있고 동물도 같은 물질로 이루어져 있지만 그 구조가 더 복잡하고 신기하게도 살아 있는 것처럼 보입니다. 우주가 탄생한 후 대부분의 장소에 인간이 없었듯이 인간이 없다면 어떤 상황일지 상상하면서 인간의 상상을 뛰어넘어 이 우주의 모든 것에 대해 명상하는 것은 대단한 모험이다. -그래서.마지막으로, 젊은이들은 이러한 객관적인 우주관을 깨닫고 물질의 신비와 광대함을 완전히 이해하고 이해한 후에는 객관적인 눈을 돌려 모든 생명체를 바라보고 인간은 물질에 불과하다는 것을 보게 됩니다. 우주의 가장 깊은 부분, 큰 비밀의 일부, 그것은 독특하고 짜릿한 경험에 해당합니다.종종 그러한 명상은 즐거운 웃음으로 끝납니다 웃음은 우주의 작은 입자를 이해하려는 헛된 노력입니다.이러한 과학적 아이디어의 종착점은 불확실성의 경계에서 잃어버린 경이로움과 신비이지만 너무 심오하고 놀랍기 때문에 인간이 어떻게 선과 악 사이에서 투쟁하는 이론이 나타나는지 보는 것은 모두 신이 설계한 무대에 불과합니다. 불완전하다. 도덕적 가치도 결정되지 않을 수 있습니까? 어떤 사람들은 내가 방금 설명한 것이 종교적인 경험이라고 말할 것입니다.글쎄, 당신은 그것을 당신이 좋아하는 것으로 부를 수 있습니다.이런 식으로 저는 여전히 그 젊은이의 종교적 경험은 그가 속한 교회가 그것을 적절하게 설명하고 포괄할 만큼 완전하지 않다는 것을 발견한 것이라고 말하고 싶습니다.교회의 하나님은 충분히 크지 않습니다. 아마도.모든 사람은 다른 의견을 가지고 있습니다. 그러나 우리 대학생들이 신이 자신의 기도를 듣지 않는다는 결론에 도달했다고 가정해 보겠습니다. 어려움의 교육 소스.내가 아는 한, 신이 존재하지 않는다는 것을 증명하는 것은 불가능하지만 동시에 다른 방향에서 두 가지 견해를 받아들이는 것은 매우 어렵습니다.그래서 이 학생이 하나님께서 그의 기도를 듣지 않으신다는 결론을 내리는 데 특히 어려움을 겪고 있다고 가정해 봅시다.그럼 어떻게 될까요? 그런 다음 회의 기계, 그의 의심은 도덕적 질문으로 바뀌었습니다.그가 교육을 받았을 때 그의 종교적 견해는 하나님의 말씀이 도덕적 가치의 기준이라는 것이었기 때문입니다.지금 신이 존재하지 않을 수도 있다고 말한다면 그 도덕적 가치관은 모두 잘못된 것일 수 있습니다.흥미롭게도 이러한 도덕적 가치관은 지금도 대체로 완전하게 전승되고 있는데, 어쩌면 어떤 관념이나 도덕 기준이 일정 기간 동안은 꽤 옳지 않은 것처럼 보일 수도 있고, 젊은이들은 두 번 생각해야 할 필요가 있지만, 대부분의 경우 그들은 결국 이러한 도덕적 가치로 돌아갑니다. 그러나 나의 동료 무신론자 과학자들(나는 그들의 행동에서 말할 수 없었다. 확실히 나는 그들과 같은 편이었고 그들은 경건한 사람들과 매우 달랐기 때문이다), 그들의 도덕 감각, 인간에 대한 이해 또는 배려 등. , 하나님을 믿는 사람과 믿지 않는 사람 모두에게 적용되는 것 같습니다.우주가 어떻게 작동하는지에 대한 도덕적 가치와 이론은 서로 독립적인 것처럼 보이지만 모든 과학자가 그렇게 생각하는 것은 아닙니다. 종교는 불확실성이 설 자리가 없다 과학이 종교의 많은 사상에 상당한 영향을 미쳤다는 것은 사실이지만, 나는 과학이 도덕 사상에 그다지 강력한 영향을 미치거나 변화를 가져왔다고는 생각하지 않습니다.종교는 다양한 차원을 가지고 있으며 다양한 문제에 대응합니다.여기서는 그 세 가지를 강조하고 싶다. 첫 번째 수준은 종교가 세상의 모든 것이 무엇인지, 어디에서 왔는지, 인간이 무엇인지, 신이 무엇인지, 신이 어떤 특성을 가지고 있는지 등을 알려준다는 것입니다.논의를 위해 나는 이것을 종교의 형이상학적 수준이라고 부르고 싶습니다. 다음으로 종교는 사람이 세상에서 어떻게 행동해야 하는지에 대해 이야기합니다.나는 당신이 종교 의식이나 그와 유사한 것에서 어떻게 행동해야 하는지를 의미하는 것이 아니라, 도덕의 관점에서 일반적으로 삶에서 어떻게 행동해야 하는지를 의미합니다.이것을 우리는 종교의 도덕적 차원이라고 부를 수 있습니다. 마지막으로, 인간은 나약하고 오류를 범할 수 있습니다.올바른 행동을 얻기 위해서는 충분한 양심 외에도 다른 요소가 추가되어야 합니다.무엇을 해야 할지 이미 알고 있다고 생각할 수도 있지만, 실제 행동과 원하는 행동 사이에는 간극이 있다는 것도 모두가 알고 있습니다.종교의 위대한 측면 중 하나는 그것이 고무적이고 고양된다는 것입니다.종교는 사람들이 좋은 사람이 되도록 영감을 줍니다.사실 이 외에도 종교는 예술이나 많은 인간 활동에 많은 영감을 줍니다. 종교의 이 세 가지 차원은 밀접하게 얽혀 있습니다.방법은 다음과 같습니다. 첫째, 도덕적 가치는 모두 종교의 도덕적 측면과 형이상학적 측면을 연결하는 하나님의 말씀입니다.그리고 그것은 모든 종류의 영감을 불러일으킵니다. 왜냐하면 당신이 신을 위해 일하고 신의 뜻에 복종한다면 당신은 우주와 연결되어 있고 당신의 행동은 더 큰 세상에서 의미가 없으며 그것이 인센티브 수준이기 때문입니다.따라서 이 세 가지 수준은 밀접하게 얽혀 있는 삼위일체입니다.어려움은 때때로 과학이 종교의 첫 번째 및 두 번째 차원, 도덕적 및 형이상학적 차원과 충돌한다는 것입니다. 지구가 태양 주위를 자전하고 공전한다는 발견은 당시의 종교에 따르면 상황이 그렇게 되어서는 안 된다고 생각했기 때문에 투쟁을 일으켰습니다.종교가 지구 중심의 관점에서 물러나고 물러나는 끔찍한 논쟁이 이어졌습니다.그러나 끝까지 양보한 종교의 본래 도덕관은 크게 달라지지 않았다. 또한 과학자들이 인간이 동물의 후손일 가능성이 높다는 사실을 발견했을 때도 격렬한 논쟁을 불러일으켰습니다.교단은 이것이 틀렸다는 형이상학적 관점에서 다시 한 번 물러났지만 결과적으로 도덕과 관련된 관점은 크게 변하지 않았다.자, 이제 여러분은 지구가 태양 주위를 돈다는 것을 알았으니, 이 발견은 누군가가 다른 쪽에서 나를 때릴 때 누군가에게 뺨을 때리는 것이 좋은지 나쁜지를 말해줍니까?형이상학적 수준과 관련된 갈등은 그 안에 있는 사실들이 충돌하기 때문에 다루기가 두 배로 어렵습니다.사실뿐만 아니라 그것의 기본 정신까지 충돌합니다.문제는 태양이 지구를 공전하고 있는지 여부뿐 아니라 사실을 대하는 태도인데, 사실을 대하는 종교의 태도와 사실을 대하는 과학의 태도는 매우 다릅니다. 자연을 이해하는 데 필요한 불확실성이 아니라 깊은 종교적 믿음에 수반되는 헌신의 확실성을 연결하는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다.나는 과학자가 독실한 신자와 같은 믿음의 확실성을 가질 수 있다고 믿지 않습니다.할 수 있을지 모르겠지만 매우 어렵다고 생각합니다.결론적으로 종교와 도덕적 가치의 형이상학적 측면은 무관해 보이고, 도덕적 가치는 항상 어쩐지 과학의 범위 밖에 있었다.도덕적 가치관은 이러한 갈등에 영향을 받지 않는 것으로 보인다. 과학은 도덕적 문제를 결정할 수 없다 나는 도덕적 가치가 과학의 영역 밖에 있다는 내 진술을 변호해야 합니다.많은 사람들이 정반대로 생각하기 때문에 도덕적 가치에 대한 결론을 과학적으로 찾아야 한다고 생각합니다. 제가 그렇게 말하는 데는 네 가지 이유가 있습니다.하, 정당한 이유가 없다면 여러 가지가 필요하다는 것을 알아라.그렇다면 도덕적 가치가 과학의 범위 밖에 있다고 생각하는 네 가지 이유가 있습니다.첫째, 과거에 종교의 형이상학적 입장이 바뀌는 갈등이 많았지만, 도덕적 가치관은 크게 훼손되지 않고 영향을 받지 않아 두 종교가 서로 독립적이어야 함을 시사한다. 둘째, 예수 그리스도를 믿지 않는 선량한 사람들이 있으며 그들의 행동은 기독교 도덕의 정신과 일치한다는 점을 지적했습니다. 적어도 그렇게 생각합니다.덧붙여서, 내가 종교라고 부르는 것은 다소 협소한 용어라는 것을 말하는 것을 계속 잊고 있습니다.나는 여기에 서양 종교를 실천하지 않는 많은 사람들이 있다는 것을 알고 있지만 주제가 너무 광범위해서 구체적인 예를 선택하는 것이 좋습니다.당신이 아랍인이거나 불교도라면 비교를 위해 내가 말한 것을 당신의 상황으로 옮겨달라고 요청해야 합니다. 세 번째 이유는 내가 아는 한 과학적 자료를 수집한 경험에서 성경에 언급된 황금률이 ​​좋고 나쁨을 말하는 것을 본 적이 없기 때문입니다.과학적 연구에 따르면 이 결정의 근거가 되는 증거가 없습니다. 마지막으로, 제가 최고 중의 최하위인 약간의 철학적 추론을 하고 싶습니다. 하지만 적어도 이론상으로는 과학과 도덕 문제가 별개의 문제라고 생각하는 이유를 설명하고 싶습니다. 모든 인간이 직면하는 큰 질문은 항상 내가 이것을 해야 하는가 아니면 저것을 해야 하는가입니다.행동에 관한 질문입니다.어떻게 해야 합니까?이 작업을 수행해야 합니까?이 질문에 어떻게 답해야 할까요?문제를 두 부분으로 나눌 수 있습니다.우리는 내가 이렇게 하면 어떻게 될지 말했지만, 그것이 내가 해야 하는지 말아야 하는지는 여전히 말해주지 않았습니다.두 번째 부분은 내가 이런 일이 일어나기를 원하는가, 즉 내가 이것을 하면 어떤 일이 일어날 것인지에 대한 첫 번째 질문, 적어도 과학적 탐구가 우위를 점하는 부분입니다.사실 이것은 여전히 ​​전형적인 과학적 문제이며 그로 인해 어떤 일이 일어날 지 우리가 안다는 의미는 아닙니다.너무 멀고 어떤 일이 일어날지 결코 알 수 없으며 과학은 아직 거기에 도달하지 못했습니다.하지만 적어도 그것은 과학의 변두리에 있고 적어도 우리는 그것을 다룰 방법이 있습니다.그 방법은 정보 축적, 데이터 축적 등 이미 이야기한 것을 해보는 것입니다. 그래서 내가 이것을 하면 어떻게 되는지가 전형적인 과학적 질문이지만, 내가 이런 일이 일어나기를 바라는지 마지막 순간에 묻는 질문은 과학적 질문이 아닙니다.그래서 당신은 내가 이렇게 하면 모두가 죽을 것이고 물론 나는 그런 일이 일어나는 것을 원하지 않는다고 말합니다.이봐, 네가 사람이 죽기를 원하지 않는다는 걸 어떻게 알아?당신은 그것을 볼 않았다?하루가 끝나면 판단을 내려야 합니다. 다른 예를 사용할 수도 있습니다.예를 들어, 내가 이 경제 정책을 따른다면 대공황이 올 것이라는 것을 알 수 있고 물론 나는 대공황을 원하지 않는다고 말할 수 있습니다.잠시만요.알다시피, 그것이 우울증이 될 것이라는 것을 아는 것만으로는 그것이 발생하기를 원하지 않는다고 결정하는 데 도움이 되지 않습니다.당신이 판단해야 할 것은, 이런 것들로부터 오는 권력감, 이런 방향으로 나아가는 나라 등이 고통 받는 사람들보다 더 중요한가?아니면 일부 사람들만 고통을 겪고 다른 사람들은 고통을 겪지 않는지 판단해야 합니까?그래서 결국 어느 시점에서 가장 소중한 것이 무엇인지, 인간의 보물이 소중한지, 삶이 가치 있는 것인지를 판단하고 결정해야 합니다.일이 진행됨에 따라 다음에 일어날 일에 대해 계속해서 논쟁하지만 결국에는 궁극적으로 예, 나는 그것을 원합니다.이 시점에서 판단의 성격은 완전히 다릅니다.무슨 일이 일어날지 아는 것만으로 어떻게 의지할 수 있는지 모르겠습니다.그리고 원하는 최종 결과를 알고 있습니다.그러므로 나는 과학적 기술을 통해 도덕적 문제를 결정하는 것은 불가능하며 두 가지가 관련이 없다고 믿습니다. 과학과 종교는 논리적으로 충돌하지 않는다 다음으로, 저는 종교의 세 번째 수준인 동기 부여 수준으로 돌아가고 싶습니다. 이 수준은 저를 중심 질문으로 인도합니다.답이 무엇인지 전혀 모르기 때문에 이 질문을 꼭 드리고 싶습니다.어느 종교에서나 영감, 힘, 위안 등의 원천은 형이상학적 차원과 밀접한 관련이 있습니다.즉, 영감은 하나님을 위해 일하는 것, 그분의 뜻에 순종하는 것 등에서 옵니다.그러나 이런 식으로 확립되고 표현된 감정적 관계, 즉 자신이 옳은 일을 하고 있다는 강한 느낌은 신의 존재에 대한 조금의 의심으로도 즉시 약화됩니다.그러므로 하나님에 대한 믿음이 불확실하고 흔들리면 동기를 얻는 이 방법은 더 이상 통하지 않습니다. 나는 이 문제를 어떻게 해결할지, 종교의 가치를 온전하게 유지하고, 종교가 대부분의 사람들에게 계속해서 힘과 용기의 원천이 되도록 하되, 종교의 형이상학적 수준에 대한 헌신을 포기하게 만드는 방법을 모릅니다.아마도 당신은 우리가 과학이 헤엄칠 수 있고 결코 동의하지 않는 종교적 형이상학적 담론 체계를 창조할 방법이 있다고 생각할지 모르지만, 저는 그런 일이 일어나지 않을 것이라고 생각합니다.끊임없이 확장하고 미지의 영역으로 파고드는 모험심 넘치는 과학을 선택하는 것은 불가능하며, 동시에 질문에 대한 답을 조기에 전제하고, 우리가 무엇을 하든, 우리는 그것을 찾을 것으로 기대하지 않습니다. 대답은 조만간 틀립니다.그래서 나는 당신이 누군가에게 갈등 없이 그런 종류의 형이상학적 믿음을 갖도록 요청할 수 있다고 생각하지 않으며, 우리가 그것을 의심한다면 우리가 어떻게 동기를 부여하고 영감을 주는 종교의 기능을 유지할 수 있는지 모르겠습니다. 제 생각에는 서구 문명은 두 가지 전통에 기반을 두고 있습니다.그 중 하나는 과학의 모험 정신이 미지의 세계에 침입한다는 것이고, 요점은 이 미지의 세계의 미지의 본질을 인정하고 이해해야만 모험을 할 수 있다는 것입니다.한 문장으로 요약하자면 지적 겸손입니다. 또 다른 위대한 전통은 사랑, 보편적 형제애의 정신, 개인의 가치, 영혼의 겸손 등에 기초한 그리스도의 도덕적 정신입니다. 이 두 가지 전통은 논리적으로 완전하고 완전히 충돌하지 않습니다.그러나 논리가 모든 것을 의미하지는 않으며 모든 개념을 실행에 옮겨야 합니다.사람들이 종교로 돌아간다면 무엇으로 돌아갈까요?하나님을 의심하고 믿지 않으려는 사람들에게 현대 교회는 마음에 위로를 줄 수 있는 곳입니까?다시 말해, 교회는 이제 그러한 회의적 가치관에 위로와 격려를 주는 곳이 된 것일까요?지금까지 우리도 이 두 전통의 가치에 대한 상호 공격을 통해 힘과 위로를 이끌어내어 서로 상충되지 않는 이 두 전통을 유지하지 않았는가?피할 수 없는 길인가?서구 문명의 이 두 기둥이 서로를 두려워하지 않고 활기차게 나란히 서도록 지원하기 위한 영감과 영감을 어떻게 찾을 수 있을까요?답을 모르겠습니다.그러나 대체로 나는 과학과 종교의 관계라는 주제에 대해 할 수 있는 한 많이 말했습니다.종교는 고대로부터 현재에 이르기까지 계율의 근원이었으며, 사람들이 계율을 지키도록 동기를 부여하는 동기의 원천이기도 했습니다. 민주주의는 의심의 가치를 긍정하고 있다 오늘날 우리는 과거와 마찬가지로 국가 간, 특히 소련과 미국 간의 갈등을 목격하고 있습니다.나는 우리의 도덕적 견해가 여전히 불확실하다는 점을 강조하고 싶습니다.사람마다 무엇이 옳고 그른지에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있습니다.무엇이 옳고 그른지 확실하지 않다면 이러한 갈등 중에서 어떻게 선택해야 합니까?어디에서 갈등이 다시 발생합니까?자본주의 경제체제와 정부가 통제하는 계획경제체제가 서로 갈라질 때, 어느 쪽이 옳은지는 이미 자명한 것인가?어느 쪽이 옳은지 중요합니까?우리는 계속 불확실한 상태를 유지해야 합니다.아마도 우리는 자본주의가 정부의 통제보다 낫다고 꽤 확신하지만 우리 정부는 또한 몇 가지를 통제합니다.대기업이 내야 하는 사업소득세인 최소 52%의 지배권을 가지고 있습니다! 종종 미국을 대표하는 한쪽에 종교를 놓고 소련을 대표하는 다른 쪽에는 무신론을 두는 논쟁이 있습니다.이 두 가지 견해는 단지 두 가지 견해일 뿐이며, 사람이 어떤 결정을 내리는 것은 불가능합니다.관련된 문제는 사람의 가치 또는 국가의 가치와 국가에 대한 태도를 다루는 방법입니다. 갈등이 실제로 존재합니까?아마도 권위주의 정권은 좀 더 효율적인 민주 정부처럼 개선되었고, 무능한 민주 정부도 좀 더 독재 정권처럼 개선되었을 것입니다.불확실성은 갈등이 없는 것과 같습니다.얼마나 단순하고 아름다운가!그러나 나는 그 수사를 사지 않습니다.갈등이 실제로 존재한다고 생각합니다.나는 소련이 인간 문제에 대한 답을 찾았고 모든 에너지를 조국에 바쳐야 한다고 말할 때 위험을 나타내는 것이라고 생각합니다. 인간의 잠재력 예상치 못한 놀라움, 다양화, 어려운 문제에 대한 새로운 접근, 새로운 관점 등은 모두 금지됩니다. 미국 정부가 처음 수립되었을 때 건국의 아버지들은 아무도 정부를 구성하는 방법이나 국가를 운영하는 방법을 모른다는 믿음을 가지고 진행했습니다.사람들이 어찌할 바를 모르기 때문에 그 제도 안에서 새로운 사상이 생겨나도록 하여 그것이 통하는가를 보려고 하고 통하지 않으면 버리는 방식으로 나라를 다스리는 제도를 만드는 것입니다.미국 헌법 초안을 작성한 사람들은 회의주의의 가치를 이해했습니다.그들의 시대에 과학은 이미 불확실성을 통합하고 무한한 가능성과 잠재적인 발전과 함께 백 송이 꽃을 피울 수 있는 가치를 완전히 입증할 정도로 발전했습니다.당신이 이것에 대해 확신이 없다는 단순한 사실은 미래의 어느 시점에 또 다른 해결책이 있을 것이라는 것을 의미합니다.가능성을 갖는 것은 기회입니다.의심과 토론은 발전을 위한 중요한 요소입니다. 이런 관점에서 미국 정부는 매우 새롭고 현대적이며 과학적이지만 미국 정부도 엉망입니다.상원의원은 고향에 댐을 건설하기 위해 기꺼이 팔려나갔고, 소수민족이 자신을 대표할 기회도 거부했다고 말했다.미국 정부는 위대하지는 않지만 영국 정부를 제외하고는 지구상에서 가장 좋은 정부를 가지고 있습니다.미국 정부는 가장 만족스럽고 가장 현대적이지만 그다지 좋지는 않습니다. 민주주의 없이 기술 진보가 존재할 수 있습니까? 소련은 후진국이었다.오, 기술적으로 매우 발전했습니다.앞에서 나는 내 마음 속으로 과학과 기술의 차이점에 대해 이야기했습니다.불행하게도 공학과 기술의 발전은 이데올로기적 억압과 양립할 수 없는 것 같지 않습니다.적어도 히틀러 시대에는 로켓이 만들어졌지만 과학적으로 새로운 것은 없었으며 이제 소련은 로켓을 만들 수 있습니다. 이 소식을 듣게 되어 슬프지만, 기술의 진보와 과학의 응용은 자유 없이는 존재하지 않는 것이 사실입니다.蘇聯的落後，在於它還未學會政府的力量是有其極限的。盎格魯撒克遜民族的偉大發現，是政府的力量有其極限。盎格魯撒克遜民族不單只是唯一想到這些的人，他們後來還跟這些想法搏鬥了很久。在蘇聯，是沒有自由自在的批判聲音的。你說，有，他們有討論反史達林主義。但只在某種方式之中，在某個限度以內。 這部分我們應該趁這機會多談談。為什麼我們不討論一下反史達林主義？為什麼我們不同時指出，我們跟這位史達林先生的恩恩怨怨？為什麼我們不指出，能夠孕育出這種思想的政府會有些什麼危險？我們更可以指出，蘇聯正在猛批的史達林主義，跟目前蘇聯國內發生的情形不是都差不多嗎？好啦、好啦我有點太激動了，你們看這不過是情緒而已。我不應該這麼激動的，因為我們應該很科學化地進行討論。如果我沒法讓大家相信我這些都是完全理性、不帶偏見的科學化論述，我是無法說服你們的。 我跟這些國家打交道的經驗並不多。我訪問過波蘭，發現當地的一些有趣事情。當然，波蘭人是愛好自由的民族，而他們在蘇聯的勢力和影響之下，並沒有出版自由。但當我在那裡的時候，那是一年前的事了，他們卻可以暢所欲言，因此，我們在公共場合可以就各方面的議題熱烈討論。這很奇怪，因為他們並不能隨心所欲地出版。 順帶說一下，波蘭最叫人驚訝的一件事，是由於過去跟德國打交道的經驗是那樣地印象難忘、令人害怕，波蘭人是不可能忘記的。而因此，他們看待外交事務的態度永遠受到恐懼德國人捲土重來這個想法的左右。於是，他們接納蘇聯，他們還跟我解釋說，你看，蘇聯人的確壓制住東德人，東德不可能再出現任何納粹份子了，毫無疑問，蘇聯人有辦法控制住他們。但讓我大為震驚及疑惑的是，他們沒想過，一個國家其實可以保護另一個國家，保證它的安全，但同時不用主宰著這國家的一切，也不用住在當地。 此外，很多時候不同的人把我拉在一邊，告訴我說，要是波蘭真的脫離蘇聯的掌握，組成自己的政府，獲得自由，到時大家會很驚訝地發現，一切還是跟現在的情況差不多。我說：你什麼意思？我很意外。你是說你們不要言論自由囉？噢，不，我們所有自由都會有，我們會愛死了各種自由，但波蘭也會有國營事業等等，我們相信社會主義。我很意外，因為那不是我看這個問題的態度，我不會把這個問題想成社會主義和資本主義之爭，而是把它看作思想箝制以及自由思想之爭。如果自由思想加上社會主義比共產主義好，那麼新組合就會冒出頭來，一切對大家都比較有利。而如果資本主義優於社會主義，它也會冒出頭來。我們的是百分之五十二算了吧 不自由，科學不進展 事實是，蘇聯並不是自由國家，這大家都知道；不自由對於科學發展的影響也是蠻明顯的。其中一個最佳例子，就是利森科（注二），他提出了一個遺傳理論，說後天獲得的特性可傳給後代。這可害慘了蘇聯。 偉大的孟德爾（注三）首先發現遺傳法則，開啟了這門科學，而他早已過世。這門科學只能在西方國家延續下去，都只因為在蘇聯，科學家沒有分析研究這些東西的自由，他們盡拿些教條在跟我們辯論個不停。結果很有趣。在這個例子中，蘇聯不單只生物學發展停頓了。順帶一提，生物學現時是西方最活躍、最教人興奮、發展最快的科學，而在蘇聯呢，它什麼也沒動。同時你會想，從經濟觀點來看這是不可能發生的。但事實俱在的是，由於採信了利森科錯誤的遺傳理論，蘇聯的農業生物學大大落後了，他們弄出來的玉米雜交品種全都不對，也不曉得如何生產品種更優良的馬鈴薯。從前這些他們全都懂的，在利森科之前，蘇聯的馬鈴薯是全球最佳的，但今天他們沒有這種產品。他們只在那裡跟西方拌嘴。 在蘇聯物理學界，曾經一度也有很多類似的麻煩；近代的物理學家則有極大的自由度但還不是百分之百的自由，各種不同的學派還在互相拌嘴。有一次他們全跑到波蘭參加學術會議，波蘭的官方旅行社就跟蘇聯的官方旅行社一樣，負責安排行程。當然，旅館房間有限，而他們犯了個大錯，把幾個蘇聯人安置在同一個房間內。蘇聯物理學家跑到那裡，尖叫起來，十七年來我都沒跟那傢伙說過話了，我不要跟他住同一個房間！蘇聯物理學界有兩個門派，其中有好人也有壞人，這完全是很明顯的，也很有趣。蘇聯也有一些優秀的物理學家，但西方的物理學發展要快多了，雖然有一陣子看起來蘇聯會出現些好東西，但終究沒有。 但這並不等於說，他們的科技就停滯不前或落後了，我只不過想說，在這種國家中，創新想法全都只有絕路一條。 我們要保有懷疑的自由！ 你們大概都有讀到最近出現的近代美術浪潮。我在波蘭時，橫街角落也有很多近代藝術畫作掛在那裡，蘇聯也開始有近代藝術了。我不曉得近代藝術的價值何在，但赫魯雪夫（注四）先生跑去這些地方看過，而他覺得這些畫都是些混蛋用尾巴畫出來的。我的評語是：他當然最清楚了。 要說得更清楚，讓我給你講一個叫納卡諾索夫的例子。納卡諾索夫先生在美國及義大利周遊過之後回到蘇聯，發表文章談他的所見所聞。他被嚴厲譴責，原因照評論者的話是一種五十／五十的觀點，是資產階級的客觀論調。這是個科學國家嗎？我們從哪裡得到這想法，以為蘇聯人比較科學化呢？因為在革命早期他們的想法跟現在不一樣嗎？但不接受一種五十／五十的觀點就已經不是科學態度了，我是說，蘇聯人根本不嘗試了解一下這世界有些什麼事物，以做出改變；他們簡直像把自己雙眼弄瞎了，以繼續保持無知。 我忍不住了，必須再多談一下有關納卡諾索夫的批判。批判他的人叫拍哥腐泥，是烏克蘭共產黨的總書記。他說：這裡你告訴我們（當時他在一個會議上，其他人剛發表完意見，但沒人知道之前的人說過些什麼，因為那部分沒刊印出來，批評的部分卻出版出來了。）你告訴我們說你只報導事實，偉大的事實，真實的事實，你在史達林格勒戰壕裡為之出生入死的事實，那很好，我們一致贊同你那樣的寫法。（我希望他真的那樣想。）你發表的言論，你一直在支持的想法，卻帶著小資產階級份子的無政府主義味道。這我們黨和人民都無法容忍，也不會容忍。你，納卡諾索夫同志，最好仔細嚴肅地好好想清楚這點。 可憐的傢伙怎麼還能嚴肅地想清楚這些？有什麼人能夠嚴肅地思考作為一名小資產階級無政府主義者是怎麼一回事？你們能夠想像這個畫面嗎？一個老老的無政府主義者，卻同時又是個資產階級份子？還是個小資產階級份子呢！整件事情實在荒謬。因此，我希望我們所有人都能繼續保持笑容，一起嘲笑像拍哥腐泥這種人，同時試試跟納卡諾索夫先生聯繫，讓他知道我們很欣賞及尊重他的勇氣，因為我們人類才剛起步。 過去有幾千年的歷史，但未來還有不知多少年，未來有著各種的機會，也潛藏著各種的危險。從前，人類也發生過由於思想遭阻滯而停滯不進步，人類也面臨過長時間去路盡被封死。我們絕不會容忍這樣的事情發生。我希望未來的世代能夠獲得自由懷疑的自由、繼續這場發現做事情的新方法的冒險、發現解決事情的新方法的自由。 政府應該有所不為 我們為什麼要緊抓著問題不放呢？因為一切才剛開始。我們有很多時間來解決這些問題。我們犯錯誤的唯一方法，是在人類發展還處於這麼早期的時候，就斷定說我們已經知道了答案，一切答案都在這，再沒人能想出什麼東西！於是我們變得封閉，那樣做等於把人類局限在眼前的想像空間之中。 我們並不那麼的聰明。我們其實很笨、很無知，我們必須保留開放的管道。我的信念是受限制的政府。我很相信，政府應該在很多方面都受到限制，但我現在想強調的只是在知識這方面。我不想同時談所有的事情，讓我們先考慮一小部分，考慮知識這檔子事。 任何政府都沒有權利決定哪些科學原理才是真理，也不能以任何方式規範大家所能研究的問題種類，不可以由政府來斷定藝術創作有多少美學價值，或限定只能以哪幾種形式來創作文學及藝術。當政者更不能宣布哪些經濟上的、歷史上的、宗教上的或哲學上的教義才是正確妥當的。 相反的，政府有責任替它的子民維繫自由於不墜，好讓他們參與這場冒險之旅，為人類的繼續成長作出貢獻！ 謝謝各位。 【譯注】 注一：伏爾泰（Voltaire,一六九四｜一七七八），本名Francois Marie Arouet，為法國哲學、文學、戲劇作家，著有《贛第德》。 注二：利森科（Trofim D．Lysenko,一八九八｜一九七六），蘇聯農業學家政客，不相信基因遺傳學說，主張後天獲得的性狀可以遺傳，所以農作物今年經歷過低溫促進開花的春化作用後，來年就不需要春化也能開花。他的這種謬論被史達林正式批准為與馬列主義同等級的真理，影響了蘇聯的農業策略，導致糧產不繼。利森科從一九四八年起主導生物教科書的編寫，凡是支持達爾文演化論的蘇聯科學家都被批鬥為資產階級遺傳學家，遭到整肅。利森科雖然在一九六五年垮台，但已造成蘇聯遺傳學領域十數年一片空白。 注三：孟德爾（Gregor Mendel,一八二二｜一八八四），奧國神父，用豌豆做實驗，發現了孟德爾分離律，被尊為遺傳學之父。但是在一八六五年他的發現公諸於世時，並沒受到重視，一直埋沒了三十五年，才被三位生物學家在圖書館中發現。 注四：赫魯雪夫（Nikita Sergeyevich Khrushchev,一八九四｜一九七一），一九五三年史達林死後繼任俄共總書記，一九五六年鞭屍史達林。掌蘇聯大權至一九六四年，因為經濟及外交問題（一九六○年與中共發生邊界衝突、一九六二年因古巴飛彈危機與美國衝突）處理不當，遭罷黜下台。