장32 [제30장 우주수와 신들의 맷돌]

그들이 공동 집필한 광범위하고 심오한 걸작 "햄릿의 돌방앗간"에서 두 명의 교수 Santillana와 Cai Chengde는 이상한 사실을 증명하기 위해 일련의 신화와 도상학적 증거를 제시했습니다.불가사의한 이유로, 역사의 특정 시기에 전 세계를 돌고 있는 일부 고대 신화가 분점의 세차 운동에 대한 복잡한 천문학적 데이터 세트를 전달하기 위한 매개체로 선택되었습니다(선택은 매우 흥미로운 진술입니다).고대 측정 시스템의 전문가는 이 놀라운 이론이 학계에서 코페르니쿠스식 혁명을 일으키고 인류 문화 발전에 대한 현재의 관점을 바꿀 수밖에 없다고 지적했습니다.

"햄릿의 맷돌"은 1969년에 출판되었지만 20년 이상이 지난 후에도 이 혁명은 아직 일어나지 않았습니다.이 기간 동안 이 작품은 널리 배포되지도 않았고 고대 문화 학자들이 마땅히 받아야 할 주목을 받지도 못했습니다.이러한 현상은 작품 자체의 문제나 단점으로 인한 것이 아닙니다.코넬 대학의 행정학 교수인 마틴 버날(Martin Bernal)이 지적했듯이 진짜 이유는 다음과 같다: 소수의 고고학자, 이집트 학자, 고대 역사가가 산틸라나의 역사를 탐구할 시간, 에너지, 지식을 가지고 있다.매우 전문적인 주장이 제기된다.

산틸라나의 주장은 주로 전 세계 고대 신화에서 반복적이고 지속적인 세차의 메시지와 관련되어 있다.이상하게도 이러한 신화, 특히 천계의 무질서와 관련된 신화에서 반복되는 많은 주요 이미지와 상징은 이 책의 24장과 25장에서 탐구하는 고대 세계의 대혼란 전설에도 나타납니다. 예를 들어 북유럽 신화에서 우리는 신들에 의해 갇힌 늑대 펜리르가 마침내 사슬에서 풀려나는 것을 봅니다. 그가 털을 흔들자 온 세상이 떨립니다.포플러(Yggdrasil)는 뿌리에서 끝까지 떨립니다.산사태와 땅이 갈라지고 땅이 변형되기 시작했습니다.별이 하늘에 떠 있습니다.

Santillana와 Dai Chengde는 이 신화가 두 가지 주제를 결합한다고 믿습니다. 하나는 친숙한 재앙이라는 주제이고 다른 하나는 세차라는 관련 없어 보이는 주제입니다.한편으로 우리는 지상에서 성경의 홍수보다 더 심한 대격변을 봅니다. 이러한 천문학적 이미지는 전 세계의 신화에서 반복되며 서로 약간만 다릅니다. Hamlet's Stone Mill의 저자에 따르면 이 신화는 평범한 이야기꾼이 전하는 이야기가 아닙니다.북유럽 신화에서 늑대 펜리르의 탈출과 포플러나무의 흔들림을 묘사한 후, 다음은 신들이 두 진영으로 나뉘어 성경의 종말의 스타일로 최후의 결전을 시작한다는 것을 우리에게 보고하는 것입니다. .이 지독하고 비극적인 전투에서 질서를 대표하는 편이 발할라에서 진군했습니다.

난 봐, 발할라의 성벽에 오백 사십 문으로; 800명의 용사들이 각 성문을 통과하고 늑대와 싸우기 위해 최전선으로 가십시오. 사행시의 절제된 표현은 묘한 매력이 있다.이 글을 읽을 때 우리는 멈출 수 없었고 용맹의 전당의 모든 문에서 전장으로 행진하는 강한 사람들을 세심하게 세었습니다.용맹의 전당에 있는 모든 병사의 총 수입니다.이 책의 31장에서 우리는 수학에서 이 숫자가 천문학적 세차 현상과 관련이 있음을 알게 될 것입니다.북유럽 신화에 등장하는 것은 우연의 일치가 아닐 가능성이 높으며, 특히 숫자가 인용되기 전에 시인은 하늘의 무질서한 별이 하늘에서 위치를 잃고 방황하기 시작했다고 방금 언급했습니다.

이것이 어떻게 일어나는지 이해하려면 Santillana와 Dechende가 발견한 고대 메시지에 사용된 기본 이미지를 이해해야 합니다.이 이미지는 공의 빛나는 돔을 거대하고 복잡한 기계로 변환합니다.물레방아, 교반기, 소용돌이 또는 자갈 방앗간처럼 이 기계는 끝없이 계속 회전합니다.태양은 항상 그 움직임을 수정하며, 일년 중 태양은 황도대의 12궁을 통해 회전하면서 떠오릅니다. 1년의 네 가지 기점은 춘분, 추분, 하지, 동지입니다.서로 다른 기본 지점에서 우리는 태양이 다른 별자리에서 떠오르는 것을 봅니다(예를 들어, 태양은 춘분에 물고기자리에서, 추분에 처녀자리에서, 동지에서 쌍둥이자리에서, 하지에서 궁수자리에서 떠오릅니다).지난 2천년 동안 해마다 이 사계절에 이 네 별자리에서 항상 떠오른 태양은 결코 변하지 않았습니다.위에서 언급했듯이 춘분점의 세차로 인해 가까운 장래에 춘분점이 물고기자리에서 물병자리로 이동할 것입니다.이런 일이 발생하면 다른 세 개의 추기경을 나타내는 별자리가 바뀝니다(처녀자리, 쌍둥이자리, 궁수자리에서 사자자리, 황소자리, 전갈자리로).이 상황은 거대한 우주 기계가 어설프게 변속하는 것과 같습니다.

Santillana와 Dai Chengde는 북유럽 신화에서 Yggdrasil이라는 이름의 포플러 나무가 돌로 빻은 축과 같다고 설명했습니다. 천구의 북극: 보통 사람은 축이 수직 지지대라는 생각이 지나치게 단순화된 것이라고 직관적으로 생각합니다.신화의 체계에서 우리는 액시온을 하나의 직선으로 생각하지 않고 전체적으로 그 틀과 함께 반지름을 보자마자 바로 원을 생각하게 되는데, 이 액시온은 천구의 표면에 있는 두 개의 주요 대권, 소위 천문학에서 분점 coluer 및 지점 coluer의 우리. 분점과 지점은 천문학자들이 천구의 북극에서 교차하는 가상의 원으로, 태양 주위를 도는 지구 궤도의 두 분점(매년 3월 20일과 9월 22일에 발생)과 두 지점(6월 21일과 12월 21일에 발생)을 연결합니다. ).즉, 극축의 회전축은 하늘에서 이를 따르는 두 개의 큰 원에서 결코 분리될 수 없습니다.프레임과 축이 하나로 결합됩니다.

Santillana와 Dai Chengde는 그러한 천체도가 제시하는 것은 믿음이 아니라 우화임을 상기시킵니다.그들은 고대 천문학자들이 실제로 우주를 축에 매달린 두 개의 교차하는 원으로 구성된 천체 프레임으로 보지 않았다고 반복해서 지적합니다.그것은 단지 생각하는 도구일 뿐이며 똑똑한 사람들은 그것을 사용하여 신화에 숨겨진 암호를 해독하고 그 안에 포함된 분점 세차의 천문학적 정보를 알아낼 수 있습니다. 전 세계의 고대 신화에서 계속 등장하는 다양한 형태의 사고 도구입니다. "밀 노예" 메소아메리카 신화는 세차 신화와 파국 신화 사이의 이상하고 상징적인 중첩의 또 다른 예를 제공합니다.16세기 스페인 학자 디에고.Diego DeLanda는 이 신화를 전달합니다.

이 민족(마야인)이 숭배하는 많은 신들 가운데 네 명이 바캅이라고 불렸습니다.그들에 따르면 하나님은 세상을 창조하실 때 이 네 형제를 땅의 네 모퉁이에 두시고 그들에게 하늘이 무너지지 않도록 붙들어 달라고 하셨습니다.바캅 형제는 세계가 침수된 후 탈출할 기회를 얻었다고 합니다. Santillana와 Dai Chengde는 마야의 천문학자와 성직자들이 지구가 평평하고 네 모서리가 있다는 것을 믿지 않았다고 지적했습니다.그들은 네 명의 Bacab 신들의 이야기가 춘분 세차의 천문학적 현상을 논의하기 위한 기술적 우화로 사용되었다고 믿습니다.요컨대 네 명의 Bakab 형제는 점성술 시대의 좌표계를 나타냅니다.천문학의 이분법적 순환과 동지적 순환을 상징하며, 네 별자리를 하나로 연결하는데, 이 네 별자리는 정확히 2,200년 주기로 매년 춘분, 추분, 하지, 동지에 태양이 뜨는 곳이다.

물론 우주의 별들의 운행이 바뀔 때마다 옛 시대는 무너지고 새 시대가 태어날 것이라는 사실은 누구나 알고 있다.이것들은 모두 우리가 신화에서 자주 볼 수 있는 세차 이미지입니다.특히 마야 신화는 이 천문학적 이미지를 Bakab 형제가 탈출한 홍수인 지구의 재난과 명확하게 연결합니다.또한 멕시코의 고대 도시 Chizhen Itza의 부조에 묘사된 4명의 Bacab 형제는 분명히 수염이 있고 유럽인의 얼굴 특징과 외모를 가지고 있다는 점을 언급할 가치가 있습니다.결론적으로 bacab 이미지(하늘의 네 모서리, 사각형 지구 등을 나타내는 것으로 지속적으로 오해됨)는 신화가 제공하는 많은 사고 도구 중 하나일 뿐이며 이 도구의 역할은 우리가 천문학 미스터리의 세차.이런 생각의 가장 대표적인 도구는 산틸라나의 저서 『햄릿의 맷돌』에 나오는 맷돌이다.

셰익스피어의 비극적 인물, 서양 문학에서 최초의 현대적이고 불행한 지식인은 사실 사연이 있는 고대 신화적 전통의 산물입니다.그는 여러 환생을 통해 독특한 개성을 유지해 왔습니다.이 캐릭터는 Amlodhi(Amlodhi)라는 이름의 아이슬란드 전설에 처음 등장했으며, Hamlet과 같이 때때로 Amleth(Amleth)라고도 불리며 우울한 성격과 뛰어난 재능을 가지고 있습니다.그는 또한 아버지의 복수에 열중하고 있습니다.그의 말은 비밀스러웠지만 심오한 진리를 담고 있었다.운명의 전령사로 행방불명, 사명을 완수하면 세상에서 사라져야 한다 거칠고 생생한 북유럽 신화에서 암로디는 매일 많은 금과 다양한 보물을 갈아낸다고 하는 마법의 맷돌, 수동 밀기 원형 맷돌을 가지고 있습니다.많은 전설에 따르면 두 명의 거인 Fenja와 Menja가 공장에서 일하도록 고용되었습니다.알 수 없는 이유로 두 거인은 밤낮으로 일해야 했습니다.주인은 그들을 쉬게 하지 않을 것이다: 그들은 맷돌에 의해 벤치로 인도되었고, 그 회색 돌을 밀어; 그분은 그들이 멈추어 숨을 고르게 내버려두지 않으셨습니다. Yijing은 맷돌이 돌아가는 소리를 듣기 위해 귀를 쫑긋 세웠다. 그들의 노래는 귀신의 외침과 같고, 밤의 침묵을 깨다; 곡물 저장 상자를 제거하고 맷돌의 무게를 가볍게하십시오! 그는 그들에게 계속 갈라고 명령했습니다. Fania와 Menia는 더 이상 참을 수 없었고 어느 ​​날 밤 모두가 잠든 사이에 그들은 힘을 발휘하기 시작하여 방앗간을 미친 듯이 돌리고 철로 묶인 기둥을 산산조각 냈습니다.공장 전체가 갑자기 혼란에 빠졌습니다.Mysinger라는 해적왕이 기회를 잡고 맷돌을 훔쳐 두 거인과 함께 배로 보냈습니다.Messinger는 그들에게 밀을 갈라고 명령했지만 이번에는 소금이 나왔습니다.자정까지 빻은 후 그들은 Messinger에게 물었습니다. 정말 소금이 그렇게 많이 필요한가요?그러나 그는 그들에게 계속 맷돌질을 하라고 명령했습니다.그들은 한동안 갈았지만 배가 갑자기 침몰했습니다. 곡식 저장통에서 두꺼운 맷돌 기둥이 날아오고, 철 경첩이 터지고, 손잡이가 흔들리고, 곡물 저장고가 무너졌습니다. 바다 밑으로 가라앉은 후 맷돌은 계속 돌았는데 이번에는 돌과 자갈을 부수어 거대한 소용돌이를 형성했는데, 이것이 오늘날 노르웨이 북서부 해안 앞바다의 위험한 소용돌이(Maelstrom)라고 합니다. Santillana와 Dai Chengde는 이 이미지가 보여주는 것은 천문학에서 분점의 세차 현상이라고 주장합니다.맷돌의 축삭과 철 기둥은 다음을 나타냅니다. 천구의 좌표계는 세계의 순환구조를 반영한다.사실, 세계 주기를 정의하는 것은 바로 이 틀입니다.천구의 극축과 유한한 원은 육안으로 볼 수 없는 전체를 이루기 때문에 그 일부가 무너지면 전체 구조가 무너진다.이런 일이 발생하면 적절한 회전을 가진 새 Polaris가 구식 Polaris를 대체합니다. Santillana와 Dai Chengde는 소용돌이에 포함된 상징적 의미를 다음과 같이 설명합니다. (이 이미지는) 고대 우화에 자주 등장합니다.Homer의 Odyssey에서는 MeSSina Staits의 Charybdis로 나타나며 인도와 태평양 신화에도 나타납니다.힌두 신화의 사티아브라타(Satyavrata)의 영웅이든, 다시 등장하는 통가 제도의 카에(Kae)의 형상이든, 그러한 신화에는 난파된 영웅이 그 가지에 매달린 아름다운 가지를 가진 무화과나무가 항상 있다는 것이 흥미롭다. 다시 전 세계의 신화에서 한 명의 시인이 발명할 수 없었습니다.그러한 이야기는 고대부터 우주론의 일부였습니다. 호머의 "오디세이아"는 3천년 전에 쓰여진 그리스 신화의 모음집입니다.소용돌이의 이미지가 거기에 나타나는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 아이슬란드 신화의 거대한 맷돌이 이 그리스 서사시에도 유사한 방식으로 나타나기 때문입니다.이야기는 마지막 전투 전날 밤에 일어났습니다.복수심에 불타는 오티시우스는 고향인 이타카로 돌아갔고, 아테나 여신의 마법에 가려 가족 중 누구도 그를 알아보지 못했다.적과 대면하기 전에 오티시우스는 하늘의 신인 제우스에게 격려의 표시를 달라고 기도했습니다. 제우스는 영광스러운 올림푸스 산에서 즉시 천둥과 번개를 보냈고 오디세우스는 똑바로 서서 그것을 보았을 때 안도했습니다.이때 근처 집에서 여자의 통곡 소리가 들렸다.이 집은 12명의 여공이 일하는 섬 주인의 방앗간이었다.그들은 맷돌을 돌리고 보리와 밀을 갈아서 사람들의 양식으로 삼았습니다.일꾼들은 일을 마치고 잠자리에 들었지만 그 쇠약한 여자는 그대로 있었습니다.그녀는 방앗간을 멈추고 오늘이 (오티시우스의 적의) 그의 집 홀에서 잔치를 벌이고 향연하는 마지막 날이 되기를 기도하기 시작했습니다!나를 위해 밤낮으로 보리를 빻게 하는 놈들, 오늘 저녁을 마지막으로! Santillana와 Dai Chengde는 맷돌처럼 회전하고 항상 장난을 치는 천구의 이미지가 성경의 독재자 Samson (Sam Son)의 전설에도 등장한다고 지적했습니다.그 당시 삼손은 눈이 멀었고 노예들과 함께 방앗간에서 일했습니다.어느 날 그의 원수들이 그를 풀어주고 성전으로 데려가 그들 앞에서 놀게 하매 삼손이 손을 내밀어 성전 중앙에 있는 두 기둥을 끌어안고 세차게 흔드니 큰 건물이 갑자기 쓰러져 모든 적을 짓밟아 죽였습니다.북유럽 신화의 Fennia와 Menia처럼 Samson은 마침내 복수했습니다. 같은 주제가 일본, 중앙 아메리카, 뉴질랜드의 마오리 전설에도 나타난다.북유럽 핀란드 신화에서 이 Hamlet/Samson 캐릭터는 Kullervo라고 불리며 맷돌은 Sampo라는 특별한 이름도 가지고 있습니다.Fenia와 Menia의 방앗간처럼 도난 당하고 배에 실려 산산조각이났습니다. 학자들의 연구에 따르면 삼포라는 단어는 기둥 또는 축을 의미하는 산스크리트어 skambha에서 유래했습니다.힌디 문학의 가장 오래된 작품인 Atharvaveda에서 우리는 skambha를 찬양하는 찬송가를 찾습니다. 땅과 대기를 지탱하고, 하늘을 지탱하고, 불·달·해·바람을 각각 제자리에 두며, 하늘과 땅을 동시에 지탱하고, 광활한 대기를 지탱하며, 광대한 육방(六方)을 지탱하고 우주의 모든 것을 지탱한다. 송시(mantraveda, vol. 10, ch. 7)를 영어로 번역한 Whitney는 당황했습니다. 기둥, 지지대, 기둥을 의미하는 skambha가 이 송시에서 우주의 구조를 설명하는 데 사용되었습니다.그러나 이 고대 베다 텍스트는 우주 맷돌, 소용돌이, 세계수 등과 같은 신화적 이미지를 연결하는 복잡한 개념을 이해하는 한 그렇게 이상하게 보이지 않습니다.다른 신화 및 우화와 마찬가지로 이 찬송가는 2천년 이상의 주기로 세계의 순환 구조의 천문학적 작동을 제시하며, 그 동안 태양은 항상 동일한 네 개의 기본 지점에서 떠오른 다음 점차적으로 네 개의 천구 별자리를 이동합니다. 4개의 별자리로 새로운 별자리가 시작되고 2,000년 이상 지속되는 또 다른 주기가 시작됩니다. 따라서 이러한 신화에서는 맷돌이 자주 부서지고 기둥이 부서지고 핀이 터지고 손잡이가 흔들립니다.이 이미지가 드러내는 것은 천문학의 분점 세차 현상이며, 긴 시간마다 분점 세차의 효과는 전체 천구의 안정적인 좌표를 변경하거나 심지어 파괴합니다. "패스브레이커" 일부 전설이 불완전하더라도 우주 메커니즘의 상징으로 전 세계 신화에 맷돌이 계속 등장한다는 점은 주목할 가치가 있습니다.Santillana와 Daichengde가 지적했듯이 신화가 보존되는지 여부는 중요하지 않습니다.그들은 신화적 용어의 기능 중 하나가 이야기와 우화를 말하는 사람들이 그것을 통해 특정 지식을 확고하고 독립적으로 전달할 수 있도록 하는 것이라고 믿습니다.즉, 대를 이어 전승되고 반복되는 과정에서 후대에 전해지는 이야기가 원래의 줄거리에서 벗어나더라도 기본적인 심상은 보존되고 계속 전승될 것이다. 이러한 일탈은 기본적인 이미지와 메시지의 보존을 방해하지 않습니다.한 예로 북미의 체로키 신화가 있습니다.개들이 도망가는 곳을 은하수(우리의 별자리)라고 부른다.체로키 부족의 전설에 따르면 고대 남부 사람들은 옥수수 방앗간을 가지고 있었는데 도둑이 자주 들었고 나중에 그 도둑이 개라는 것을 주인이 발견했습니다.Xingzang이 노출된 후, 개는 울부짖으며 북쪽에 있는 그의 고향으로 도망쳤고, 달리면서 입에서 옥수수 가루를 떨어뜨리고 길에 하얀 흔적을 남겼는데 이것이 오늘날 우리가 보는 은하수입니다.오늘날까지 체로키족은 이곳을 개들이 탈출한 곳이라고 부릅니다. . 중앙 아메리카에서는 케찰코텔의 행적에 대한 많은 신화 중 홍수가 세계를 범람하여 넷째 태양 시대를 끝내고 인류의 부흥을 촉진하기 위해 구원 사업을 수행했다는 기록이 있습니다.이 신화에 따르면 Quetzakotel은 개 머리를 한 Xolotl(Xolotl)이라는 동반자를 지하 세계로 인도하여 죽은 자의 뼈를 회수했습니다.그는 죽음의 신인 Miclantechutli를 속여 골수를 지하 세계의 Tamoanchan이라는 곳으로 가져갔습니다.그곳에서 그는 곡식을 갈듯이 맷돌로 뼈를 갈아 가루로 만들었습니다.그런 다음 신들은 뼛가루에 피를 뿌려 오늘날 인류의 첫 번째 조상을 만들었습니다. Santillana와 Dai Chengde는 이 두 개의 돌연변이 우주 맷돌 신화에 등장하는 개가 우연의 일치가 아닐 것이라고 생각합니다.그들은 Kullervo 핀란드 신화의 Hamlet에도 Mu Sti라는 이름의 검은 개가 있었다고 지적합니다.Otisius는 충성스러운 개인 Isega의 고향으로 돌아 왔을 때 그를 가장 먼저 알아 보았습니다.성경에 익숙한 사람들은 삼손의 행위가 여우(총 300마리)와 관련이 있고 여우는 개과라는 것을 알고 있습니다.Amraes/Hamlet 전설의 덴마크 버전 기록: 늑대가 길을 막았을 때 Amraes는 덤불 사이를 운전하고 있었습니다.더 흥미로운 점은 핀란드 Kullervo 사가의 개정판에서 영웅이 에스토니아로 보내져 울타리 아래에 서서 개처럼 짖는 법을 배운다는 것입니다. Santillana와 Daichengde는 신화에 넘쳐나는 독단성에는 기능이 있다고 지적합니다. 그것은 아직 해독되지 않은 고대 천문학 암호의 일부로 전 세계에 신호를 보냅니다.신화에는 다른 많은 송곳니 상징이 있습니다.산틸라나는 이러한 기호를 형태학적 표식으로 분류하는데, 이를 통해 고대 신화에 담긴 분점의 세차에 대한 천문학적 정보를 찾을 수 있다.마크 자체가 의미가 있을 수도 있고, 주요 천문학적 데이터가 곧 이야기에서 드러날 것이라는 신화를 독자에게 경고하는 단순한 상징일 수도 있습니다.흥미롭게도, 이 마크는 때때로 선구자 역할을 하여 초보자가 신화에서 다른 신화로 나아가도록 안내하고 과학적 정보를 추구합니다. 그래서 우리는 맷돌과 소용돌이의 친숙한 이미지를 볼 수 없지만 그리스 신화의 위대한 사냥꾼인 오리온이 개를 가지고 있다는 이야기를 언급할 때 우리는 긴장하는 것이 좋습니다.신화에 따르면 오리온은 한때 여신 아르테미스를 강간하려 했고, 그녀는 땅에서 전갈을 불러 오리온과 그의 개를 찔렀다.오리온의 영혼은 하늘로 올라가 오리온 별자리가 되었고, 그의 개도 서양인의 눈에는 개별(Dog Star)인 시리우스(Sirius)가 되었다. 고대 이집트인들도 시리우스의 기원에 대해 비슷한 말을 했는데, 그들의 신화에서 오리온은 이집트 생명의 신인 오시리스와 밀접한 관련이 있습니다.고대 이집트는 충직한 텐구에게 가장 완전하고 명확한 신화적 색채와 의미를 부여하여 길을 여는 신이라는 뜻의 우푸아우트(Upuaut)라고 불렀다.우리가 이 늑대 머리 신을 따라 이집트로 간다면.하늘의 별자리 오리온을 올려다보고 오시리스의 비극적 신화에 들어가면 우리는 친숙한 상징들로 둘러싸여 있습니다. 독자는 이집트 신화에 따르면 오시리스가 음모로 죽었다는 것을 기억할 것입니다. (번역 주석: 이 책의 9장 참조.) 그를 살해한 살인자는 봉인된 한 입 가득 든 정자 속에서 그를 피웠고 그를 나일 강에 띄웠다.이런 점에서 그는 Unapishtim, Noah, Kirks Kirkstri(이 책의 24장 참조) 및 방주(또는 상자)에 숨어 세상을 탈출한 다른 사람들 홀로코스트의 홍수 영웅과 매우 흡사합니까? 오시리스 신화의 또 다른 친숙한 상징은 세계수와 .또는 집 들보(이 이야기에서는 둘이 결합됨).이 심볼은 전형적인 천문 세차운동 이미지입니다.신화는 오시리스가 캐비닛에 갇힌 채 강을 내려가 바다로 들어가 마침내 파도에 씻겨 중동의 비블로스 항구로 가서 석유(비블로스)를 생산했다고 전한다.상자는 오리나무 잎사귀 사이에 좌초되었습니다.그 나무는 빠르게 자라 매우 키가 크고 무성해졌으며 가슴의 줄기를 둘러쌌습니다.그 지역의 왕은 이 오리나무를 마음에 들어 벌채하라고 명령했고, 오시리스를 숨긴 부분을 톱으로 잘라 그의 궁전을 장식할 대들보와 기둥을 만들었습니다.나중에 오시리스의 아내 이시스는 들보와 기둥에서 남편의 뼈를 파내어 이집트로 가져와 그를 부활시키려 했습니다. 이 오시리스 신화에는 몇 가지 주요 인물도 포함되어 있습니다.우연의 일치든 의도적이든, 이 숫자는 우리를 고대 천문학의 과학으로 인도하여 세차 현상의 신비를 탐구할 수 있게 해줍니다.이것이 우리가 다음 장에서 탐구할 주제가 될 것입니다.