장12 (2) 불교의 해방사상

위에서 언급했듯이 해방은 자유이며 자유의 영역은 넓은 것에서 좁은 것, 높은 것, 낮은 것까지 다양합니다.그러나 모든 정도의 자유, 차이가 있는 모든 자유는 절대적인 자유도 아니고 궁극적인 해방도 아니며 불교에서 말하는 해방도 아닙니다. 그렇다면 불교의 해방사상은 무엇인가? 물론 불교에서 해탈사상은 계급차의 자유를 떠나는 것이 아니라 계급차를 포괄하고 나서 계급차의 자유를 돌파하는 자유, 즉 절대대해탈, 절대대자유, 그것은 무아입니다. 불교 외에 무사 사상도 일부 사람들이 사용하지만 그들이 말하는 것은 자기가 아니며 여전히 내 개념에서 벗어나지 않으며 불멸에 대한 희망의 개념이 여전히 있습니다. 순결한 여인, 그런 너그러운 희생 영인들이 자아를 잊은 것은 사실이지만, 그들은 자신의 주관적인 행동과 객관적인 영향을 잊지 않거나 비워두지 않을 것입니다.그래서 가장 깊은 관점에서 이것은 이타심이 아니라 나의 확장된 확언입니다.

그러므로 어떤 사람은 불교에서 무아를 말하지만 무아가 실은 자기를 가리키는 가장 강한 말이라고 합니다. 해탈도 나의 해탈을 위함이니 ; 보살도를 행하여도 부처가 되고자 함이니라 부처가 된 후에는 빈자리가 없느니라그러므로 그것은 불교가 무아에 대해 이야기하고 있다는 것을 증명하는데, 이것이 내 개념의 강화입니다. 사실 이것은 그럴듯한 주장이다.불교의 무아는 결코 속세의 무아와 같지 않다.불교가 가르치는 공허함은 심오한 철학이며, 공허함의 관점에서 볼 때 당신은 나의 색을 조금도 찾을 수 없을 것입니다.보살도(菩薩道)의 관점에서 보면 삼륜신(三輪身)이 비어 있고, 지은이, 받는 이, 행하고 받는 일에 대한 공덕의 생각이 없음을 강조한다.왜냐하면 선을 행하고 중생을 구하는 것은 보살의 본분이기 때문이요, 그렇게 하지 못하는 자는 보살이 아니니 그들이 보살이니 마땅히 행해야 하느니라. 진정한 보살이 아닙니다.

불교의 근본은 인간세상과 분리될 수 없기에 불교의 무아가 인간세상의 자아로부터 승화되는 것은 사실이다.보통 사람들은 무아의 경지를 감히 상상하지 못하기 때문에 만약 당신이 정말로 그들에게 해탈의 경지를 단번에 말해 준다면 그들은 겁을 먹고 달아날 것입니다.중생의 마음속에는 내가 뿌리가 깊다고 할 수 있는데, 내가 갑자기 무아라고 말하면 그들은 갈 곳이 없다고 느낄 것입니다.그러므로 불교는 여전히 속세를 귀인시키는 방식으로 자아를 이야기한다. 예를 들면 선악인과의 개념은 불교에서 가장 중요한 가르침인데 선악인과를 말하므로 자아개념이 있지만 이 가르침의 기능은 무아의 영역: 악은 이기심을 위한 것이므로 악 외에 우리는 먼저 선업부터 시작해야 합니다.더 많은 선업과 이타적 행동을 하면 이기심의 심리가 점차 약해질 것입니다.악업과 악과를 버리고 선업과 선과를 고집한다면 이는 변장한 이기심입니다. 불교의 본심도 없앨 수 없다.

소승의 성인은 이기적이라고 하는 것이 사실이지만 소승의 성인은 이기적이지 않기 때문에 사욕의 생각이 있으면 아라한과를 얻을 수 없습니다.자아가 있으면 번뇌가 있고, 번뇌가 있으면 생사업을 짓게 되고, 생사업을 지었다면 해탈하지 못한 채 생사윤회하게 된다.소승나한의 해탈은 본질적으로 대승의 칠보살(일명 팔경)의 해탈과 같고, 심지어 부처님의 해탈과도 같다.그러나 찌꺼기가 없는 열반의 해탈한 상태를 열반이라 하고 대승불교에서는 텅 빈 상태이기 때문에 재와 지혜의 상태로 치부하기도 한다. 정신.그것을 공(空)이라고 하는, 존재하지 않는, 그러나 존재하지 않는, 자아 없는 평화와 행복의 상태라고 합니다.

사실, 히나야나의 무아는 단지 사람들이 무아이고 아직 무아의 법계에 들어가지 않았다는 것입니다.즉, 소승 성인은 법에 따라 수행할 수 있고, 사람과 자아 사이의 애증의 경계를 완전히 버리고 사물과 자아의 경계도 완전히 놓아 완전한 해탈을 얻을 수 있습니다. 그러나 그들은 여전히 ​​모든 법이 자기 안에 있다고 생각하므로 일단 잔류물 없이 해탈한 열반에 들어가면 다시는 나오지 않을 것입니다.대승의 해탈에 관해서는 세속의 법을 버리는 것이 필요합니다. 보살은 세상의 법도 얻지 못하고 해탈도 얻지 못하는 것을 무거처 열반이라 한다.세상에서 사랑하고 미워하는 것은 상관하지 않아도 세상을 떠나 세상에 머물지 않는 것이 바로 인간과 하늘의 도(道)를 포함하는 불교의 보살도(菩薩道)의 내용이다. 해방의 길.인과 하늘의 도가 없으면 참된 보살의 도가 아니라 소승해탈의 도일 뿐이며, 해탈의 도를 떠나서는 보살의 참도가 아니라 인간과 해탈의 도일 뿐이다. 평범한 사람들의 천국.바로 보살도이기 때문에 세상에 집착하지 않고 세상을 떠나지 않기 때문에 절대적으로 이타적입니다.해탈이란 자아와 법을 내려놓는 것인데, 자아와 법을 내려놓은 뒤에야 비로소 사람은 완전히 자유롭고 절대적으로 객관적이며 무조건적으로 세상을 건설할 수 있고 중생을 넓힐 수 있다. 긍정적인 방법.그러므로 진정한 보살도 수행자는 먼저 부처가 되려고 하는 공리적 개념을 갖지 않을 것입니다.

예를 들면, 지장보살은 지옥이 비어 있지 않고 성불하지 않겠다고 서원하고, 문수보살은 삼세의 모든 부처님의 스승이며, 보현보살은 항상 십왕서원의 보살도를 행할 것이다. 자신이 부처가 되기 위해 보살도를 닦는 것이 아니라 세상을 이롭게 하기 위해 부처님 법을 위해 보살도를 닦는 것입니다.불경에는 보살도가 부처가 되는 요인이라고 하는데 보살도의 수행이 옵니다.그러나 불교의 위대함은 dhamma-no-self의 시위, 즉 최고의 진리조차도 완전히 놓을 수 있습니다.놓아라, 그들의 진리를 놓아라, 그들은 지원없이 방황하는 영혼이다!불교는 위대하다.불교의 가장 높은 경지는 모든 것을 내려놓는 것이지만 완전히 내려놓은 후에는 절대적으로 받아들인다(잡지 않는다).

여기에서 우리는 신과 철학자들이 처음에는 이기적이지 않고 능동적이며 진리를 창안하고 추구하고 추진하고 실천하기 위해 열심히 일하지만 또한 이기적이고 소극적임을 알 수 있습니다. 독선적인 진리를 붙잡고 누가 놔줄까?철학자들은 자신의 자아가 큰 자아에 녹아들면서 자유의지를 상실했는데, 특히 천국의 평화와 행복을 동경하는 신들은 영원히 세상의 이상을 섬기고자 하는가? 불교는 얼핏 보기에 이기적이고 소극적인 것 같지만, 꿰뚫어보는 것, 놓아주는 것, 해탈하는 것, 괴로움의 바다 이쪽에서 저쪽 괴로움의 바다로 가는 것을 이야기한다. .이건 현실도피 아닌가요?그러나 깊은 관점에서 볼 때, 오직 세상의 무상함을 꿰뚫어 봄으로써만 서로의 사물과 자아의 환상과 비현실을 이해할 수 있고, 모든 것을 내려놓고 서로의 사물과 자아의 환상으로부터 절대적인 해방을 얻을 수 있습니다. 애증의 족쇄를 풀고 해방권까지 해방시켜야 합니다.그러므로 내려놓은 결과를 꿰뚫어 보는 것은 능동적으로 세상을 정화하는 것이고, 세상을 건설하고 구원하기 위해 시간과 공간(대자유)을 돌파하는 것이다.이것이 불교의 근본정신인 보살의 본성입니다.

지면이 한정되어 있어 단순해 보이지만 심오한 이 질문은 여기에만 쓸 수 있습니다.