장16 15. 중세

(부분적으로 옳다고 해서 틀린 것은 아닙니다) 일주일이 지났지만 앨버트의 편지는 없었고 소피는 레바논에서 온 엽서도 받지 못했습니다.그래도 그녀와 Joann은 소령의 오두막에서 발견한 엽서에 대해 자주 이야기했습니다.Joan은 그때 정말 무서웠어요.하지만 이후 아무 일도 일어나지 않자 그때의 공포감은 점차 숙제와 배드민턴으로 가라앉았다. 소피는 시드에 대한 수수께끼를 풀기 위해 몇 가지 단서를 찾으려고 앨버트의 편지를 반복해서 다시 읽으므로 고전 철학을 소화할 기회가 많습니다.이제 그녀는 데모크리토스와 소크라테스, 플라톤과 아리스토텔레스를 쉽게 구분할 수 있었습니다.

5월 25일 금요일, 어머니는 아직 집에 들어오지 않으셨습니다.Sophie는 저녁 식사를 준비하면서 난로 앞에 서 있었습니다.이것은 그들의 어머니와 딸이 맺은 합의입니다.오늘 소피는 이보다 더 간단할 수 없는 어묵과 무국을 요리합니다. 바깥 바람이 점점 강해지고 있습니다.소피는 수프를 휘저으며 서서 창밖을 내다보았습니다.창밖의 자작나무들이 옥수수대처럼 흔들리고 있었다. 갑자기 무언가가 창틀에 부딪쳤다.소피는 다시 돌아보았고 창문에 붙어 있는 카드를 발견했습니다. 엽서였습니다.유리를 통해서도 그녀는 명확하게 볼 수 있었습니다. 소피를 시드에게 소개시켜 주세요.

그녀는 그것을 예상했습니다.그녀는 창문을 열고 엽서를 내렸습니다 레바논에서 여기까지 날릴 수는 없었겠죠? 이 엽서의 날짜도 6월 15일입니다. 소피는 난로에서 수프를 가져와 식탁에 앉았다.엽서에는 다음과 같은 내용이 있습니다. ︱ 친애하는 시드: 이 카드를 보았을 때 생일이 지난 것인지 모르겠습니다.나는 아직, 적어도 너무 오래는 아니길 바란다.소피에게 1~2주는 생각만큼 길지 않을 수 있습니다.나는 한여름에 집에 있을 것이다.그럴 때 우리는 그네에 앉아 몇 시간이고 바다를 바라볼 수 있다.나는 너에게 할 말이 많다.그나저나 아빠, 저는 때때로 유대인, 기독교인, 이슬람교도 사이의 1,000년 간의 투쟁에 매우 좌절감을 느낍니다.나는 이따금 세 종교가 모두 실제로 아브라함에게서 왔다는 사실을 상기해야 합니다.그래서 저는 그들이 모두 같은 신에게 기도해야 한다고 생각합니다!여기에서 가인과 아벨은 여전히 ​​서로 죽이는 것을 멈추지 않았습니다.

추신: Sophie에게 안부를 전해주세요.불쌍한 아이, 그녀는 아직도 도대체 무슨 일이 일어나고 있는지 모릅니다.하지만 아마 알고 계실 것 같아요! ︱ 소피는 몹시 피곤한 듯 탁자 위에 머리를 눕혔다.그녀는 무슨 일이 일어나고 있는지 정말 몰랐습니다.하지만 시드는 알고 있는 것 같았다. Sid의 아버지가 그녀에게 Sophie를 맞이하라고 요청하면 Sophie가 그녀를 아는 것보다 Sid가 Sophie를 더 잘 알고 있다는 의미입니다.이 문제는 너무 복잡합니다.Sophie는 돌아가서 저녁 식사를 계속하기로 결정했습니다. 스스로 부엌 창문으로 날아가는 엽서가 있습니다!이것은 항공 우편으로 간주되어야 합니다!

전화벨이 울렸을 때 그녀는 막 수프 냄비를 난로 위에 놓았습니다. 아빠가 전화하면 좋을 텐데!그녀는 지난 몇 주 동안 일어난 일을 그에게 말할 수 있도록 그가 집에 오기를 간절히 바랐습니다.하지만 조안이나 어머니만 전화를 거는 것 같다고 생각해서 소피는 재빨리 전화를 받았습니다. 저는 소피입니다.그녀는 말한다. 나야.전화 속 목소리가 말했다. 남자의 목소리였다.Sophie는 그것이 그녀의 아버지가 아니라고 확신했고 그녀는 이전에 그 목소리를 들은 적이 있었습니다. 누구세요? 저는 앨버트입니다. 오! 소피는 말이 없었다.그제서야 그녀는 Gaocheng의 비디오 테이프에서 이 목소리를 들었다는 것을 깨달았습니다.

어떻게 지내세요? 잘 지내요. 이제부터는 더 이상 편지를 보내지 않겠습니다. 그러나 나는 당신에게 개구리를 보내지 않았습니다! 우리는 만나야 합니다.상황이 더욱 급박해지기 시작했기 때문입니다! 왜? 시드의 아버지가 우리에게 접근하고 있기 때문입니다. 얼마나 가깝습니까? 사방에서 접근합니다.이제 우리는 함께 노력해야 합니다. 그것을하는 방법? 내가 중세에 대해 말할 때까지 당신은 많은 도움이 될 수 없습니다.또한 르네상스와 17세기에 대해서도 이야기해야 합니다.버클리는 가장 중요한 인물입니다. 소령실의 초상화 속 인물이 아니던가?

좋아요.아마도 대결은 그의 철학과 관련이 있습니다. 전쟁이 벌어지고 있는 것 같습니다. 차라리 의지의 싸움이라고 말하고 싶습니다.우리는 Sid의 관심을 끌고 그녀의 아버지가 Lillesand로 돌아오기 전에 그녀를 우리 편으로 만들려고 노력해야 했습니다. 아직도 난 이해가 안가. 아마도 그 철학자들이 당신을 이해하게 만들 수 있을 것입니다.새벽 4시에 St. Mary's로 오세요. 하지만 혼자만 오실 수 있습니다. 한밤중에 가시나요? 전화 카드!소리가 났다. 안녕하세요? 전화기에서 윙윙거리는 소리가 났다.그는 전화를 끊었다!Sophie는 스토브로 달려 갔고 수프는 끓고 있었고 거의 넘쳤습니다.

그녀는 어묵과 무를 수프 냄비에 넣고 약한 불을 켰다. 세인트 메리 교회?석조로 지어진 중세 시대의 고대 교회로 콘서트와 특별 행사에만 사용되며 여름에는 때때로 관광객에게 개방됩니다.하지만 한밤중에 문을 여는 건 불가능하죠? 【자정 데이트】 Sophie는 어머니가 들어왔을 때 Albert와 Sid와 함께 파일에 레바논에서 온 엽서를 넣었습니다.저녁 식사 후 그녀는 Joan의 집으로 갔다. Joann이 문을 열자마자 Sophie가 그녀에게 말했습니다. 아주 특별한 준비를 해야 합니다. 그런 다음 Joann이 침실 문을 닫을 때까지 그녀는 침묵했습니다.

이 문제는 좀 곤란합니다.소피가 말했다. 그냥 말해! 오늘 밤 당신과 함께 자겠다고 엄마에게 말해야 해요. 엄청난. 하지만 핑계일 뿐이죠?나는 다른 곳으로 가야 한다. 너는 참 나빠!소년들과 외출하고 싶습니까? 아니요, 이 문제는 Sid와 관련이 있습니다. 조안은 부드럽게 휘파람을 불었다.소피는 그녀의 눈을 진지하게 바라보았다. 오늘 밤에 올게, 그녀가 말했다.하지만 내일 아침 3시에 몰래 빠져나와야 해요.내가 돌아올 때까지 나를 보호해야 합니다. 하지만 어디로 가십니까?해야 할 일이 있습니까? 죄송합니다. 말씀드릴 수 없습니다.

어머니는 소피가 동급생 집에서 하룻밤을 묵는 것을 결코 반대하지 않으셨습니다.사실, 때때로 그녀의 어머니는 집에 혼자 있는 것을 좋아하는 것 같았습니다. Sophie가 외출할 때 그녀의 어머니는 "아침 먹으러 집에 가니?"라고만 물었습니다. 돌아오지 않으면 차오안의 집이다. 그녀는 왜 그렇게 말했습니까?이런 식으로 허점이 있을 수 있습니다. Sophie가 Qiao An의 집에 도착한 후 그들은 밤 늦게까지 평범한 소녀처럼 수다를 떨었습니다.저녁 1시쯤 그들이 마침내 잠자리에 들 준비가 되었을 때 소피는 자명종을 3시 15분으로 맞췄다.

두 시간 후, Sophie는 자명종을 눌렀고 Joan은 잠에서 깼습니다. 조심해야 합니다.그녀는 중얼거렸다. 그때 소피가 가고 있었다.St. Mary's Church에 가려면 수마일입니다.그러나 그녀는 밤에 2~3시간밖에 자지 못했지만 그 순간에는 여전히 깨어 있는 것 같았습니다.이때 동쪽 지평선에는 이미 붉은 빛이 가미되어 있었다. 그녀가 성모 마리아 교회 입구에 도착한 것은 거의 4시였습니다.Sophie는 거대한 문을 밀었지만 잠기지 않았습니다. 교회 안은 조용하고 황량했습니다.스테인드글라스 사이로 옅은 푸른 빛이 비쳤다.나는 수많은 작은 먼지 입자들이 공중에 떠다니는 것을 보았다.빛의 조명 아래에서 이 먼지 입자들은 교회의 모든 곳에서 차례로 두꺼운 빛줄기를 형성했습니다.소피는 본당 중앙에 있는 나무 의자에 앉아 제단을 바라보다가 낡고 빛바랜 십자가에 쓰러졌습니다. 몇 분이 지났습니다.갑자기 오르간이 연주되기 시작했고 소피는 감히 주위를 둘러볼 엄두가 나지 않았습니다.오르간이 연주하는 곡은 꽤 오래된, 아마도 중세풍으로 들렸습니다. 곧 교회는 다시 정적에 휩싸였고 소피는 뒤에서 오는 발소리를 들었다.뒤를 돌아봐야 할까요?그녀는 십자가에 달리신 예수님께 집중하기로 결정했습니다. 옆 현관 아래로 발걸음이 그녀를 지나쳤다.Sophie는 언뜻 보기에 중세에서 막 튀어나온 수도사처럼 보이는 갈색 옷을 입은 인물을 보았습니다. 그녀는 약간 긴장했지만 그다지 무섭지는 않았습니다.스님은 제단 앞에서 반원을 그리며 강단에 올라갔다.그는 몸을 앞으로 숙이고 소피를 내려다보며 라틴어로 그녀에게 말하기 시작했습니다. Gloria Patri et Filio et Spiritui sancto. Sicut erat in principio et nunc et semper et in saecula saeculorum. 아멘. 누가 이해할 수 있습니까!바보!그녀는 불쑥 말을 꺼낼 수 없었다. 그녀의 목소리는 교회 전체에 울려 퍼졌다. 그녀는 스님이 알베르트라고 확신했지만 그렇게 엄숙하고 신성한 장소에서 그런 무례한 말을 한 것을 여전히 후회했습니다.그러나 그것은 그녀가 너무 긴장했기 때문입니다.사람이 긴장할 때 금기를 깨뜨릴 수 있다면 더 편안하게 느낄 것입니다. 【암흑기】 쉿!앨버트는 사제가 군중에게 앉으라고 할 때 하는 것처럼 한 손을 들었다. 지금 몇시야, 얘야?그는 묻습니다. 4시 5분.소피가 대답했다.그녀는 더 이상 긴장하지 않습니다. 시간이 왔고 중세가 시작되었습니다. 중세는 4시에 시작합니까?소피가 너무 멍청한 기분으로 물었다. 네, 4시쯤, 그리고 5시, 6시, 7시.그러나 시간은 정지된 것 같다.그런 다음 시간은 8시, 9시, 10시가되었지만 여전히 중세 시대에 있습니다.사람이 일어나 하루를 시작하는 순간이라고 생각할 수 있습니다.네, 무슨 말인지 알겠습니다.그래도 일요일은 끝없는 일요일입니다.그러면 시계는 11시, 12시, 13시를 가리킵니다.이것은 우리가 하이 고딕이라고 부르는 기간이며 유럽에서 대성당 건설이 시작된 때입니다.그리고 14시쯤 닭이 울었고 긴 중세는 사라졌다. 그렇다면 중세는 10시간 동안 지속되었습니까?소피가 말했다. 앨버트는 갈색 수도승의 후드 밖으로 머리를 내밀고 그 앞에 있는 청중을 살펴보았다(이 시점에서 겨우 14세 소녀). 예, 매시간이 100년을 나타낸다면.우리는 예수가 한밤중에 태어났고 바울은 새벽 1시 30분경에 여행과 설교를 시작했고 15분 후에 로마에서 죽었다고 가정할 수 있습니다.개신교 교회는 여전히 오전 3시경에 대체로 금지되어 있었지만 서기 313년에 이르러 기독교는 로마 제국에 의해 받아들여졌습니다.이것은 콘스탄틴 대왕의 통치 기간이었습니다.수년 후 위대한 군주는 죽기 전에 기독교인으로 세례를 받았습니다.서기 380년부터 기독교는 로마제국의 국교가 되었다. 로마제국은 결국 멸망하지 않았는가? 이 시점에서 그것은 막 풀리기 시작했습니다.이 시기는 문화사에서 가장 역동적인 시기 중 하나였습니다.4세기 로마는 북방 야만족의 공격으로 위협을 받았을 뿐 아니라 내부적으로도 분열 상태에 있었다.서기 330년에 콘스탄티누스 황제는 로마 제국의 수도를 로마에서 흑해 근처에 건설한 도시인 콘스탄티노플로 옮겼습니다.많은 사람들이 새로운 도시를 제2의 로마로 여겼습니다.395년 로마제국은 로마를 중심으로 하는 서로마제국과 콘스탄티노플을 수도로 하는 동로마제국으로 양분되었다.410년에 로마는 야만인들에게 약탈당했습니다.476년까지 서로마 제국 전체가 멸망했습니다.동방 제국은 1453년 투르크가 콘스탄티노플을 정복할 때까지 존속했습니다. 그때 콘스탄티노플이 이스탄불로 이름이 바뀌었나요? 좋아요!또 다른 주목할 만한 날짜는 교회가 아테네에서 플라톤의 아카데미를 폐쇄한 해인 AD 529년입니다.같은 해에 성 베네딕트 교단이 창설되어 역사상 최초의 주요 교단이 되었습니다.그리하여 그 해는 기독교 교회가 그리스 철학을 장악하고 있다는 상징이 되었습니다.그 이후로 수도원은 모든 교육과 사상을 독점했습니다.지금 이 시간, 시계는 다섯시 반을 향해 째깍째깍 가고 있다 Sophie는 Albert가 의미하는 바를 곧 이해했습니다.자정은 0, 1시는 AD 100, 6시는 AD 600, 14시는 AD 1400입니다. Albert는 계속해서 중세는 실제로 두 시대 사이의 기간을 의미한다고 말합니다.이 용어는 르네상스 시대에 나타났습니다.또한 이 시기는 고대와 르네상스 사이의 유럽을 뒤덮은 긴 천년의 밤이었기 때문에 암흑기라고도 합니다.오늘날에도 중세(Middle Ages)라는 영어 단어는 지나치게 권위적이고 완고하며 경멸적인 의미를 지닌 것을 지칭하는 데 여전히 사용됩니다.그러나 다른 사람들은 중세를 제도의 발아와 성장의 시기로 본다.예를 들어, 학교 시스템은 중세 시대에 운율로 확립되었습니다.최초의 수도원 학교는 중세 초기에 설립되었고 선교 학교는 12세기에 설립되었습니다.서기 1200년경에 역사상 최초의 대학이 설립되었습니다.그 당시 학교에서 공부하는 과목도 오늘날과 같이 여러 개의 다른 대학으로 나뉘었습니다. 천년은 정말 긴 시간입니다. 네, 하지만 기독교도 신자들을 끌어들이기 위해서는 그런 기간이 필요합니다.또한 이 기간 동안 많은 민족이 자체 도시, 시민, 민속 음악 및 민속 이야기와 함께 국가를 차례로 설립했습니다.중세가 없다면 이러한 민속 이야기와 민속 음악은 어디에서 왔습니까?중세가 없었다면 유럽은 어떻게 되었을까요?아마도 그것은 여전히 ​​로마의 속주 일 것입니다!영어, 프랑스어 또는 독일어라는 용어가 등장한 것은 중세 시대였습니다.중세 시대의 이 광활한 바다 깊은 곳에는 반짝이는 물고기들이 헤엄치고 있지만 우리는 항상 그것들을 모두 볼 수는 없습니다.Sturlussen은 Saint Olaf와 Charlemagne, Romeo와 Juliet, Joan of Arc, Ivanhoe, Pied Piper, 강력한 왕자와 군주, 기사도 기사, 아름다운 처녀, 알려지지 않은 스테인드 글라스 장인 및 능숙한 오르간 마스터는 말할 것도없고 중세였습니다.게다가 수도사, 십자군, 마녀에 대해서는 언급하지 않았습니다! 당신은 사제와 사제도 언급하지 않았습니다! 오른쪽.기독교는 11세기까지 노르웨이에 들어오지 않았습니다.북유럽이 곧바로 기독교를 받아들였다고 해도 과언이 아니다.그 당시 기독교의 표면 아래에는 일부 고대 이교도 신앙이 여전히 존재했으며 이러한 초기 신앙 중 많은 부분이 나중에 기독교에 통합되었습니다.예를 들어, 스칸디나비아에서는 크리스마스 축하 행사에서 기독교와 고대 북유럽 관습이 결합된 흔적을 여전히 볼 수 있습니다.속담처럼 남편과 아내는 결합한 후에 점점 더 서로를 닮아갑니다.두 문화가 합쳐질 때도 마찬가지입니다.그래서 우리는 점점 더 비슷해지고 있는 크리스마스 비스킷, 크리스마스 새끼 돼지, 크리스마스 에일과 같은 관습과 베들레헴의 세 현자와 구유를 봅니다.어쨌든 기독교는 점차 북유럽 사람들의 삶의 주요 철학이 되었습니다.그래서 우리는 보통 중세를 유럽과 기독교 문화를 통합한 세력으로 생각합니다. 그래서 중세는 그렇게 나쁘지 않았습니까? 서기 400년 이후 처음 100년은 실로 문화적 쇠퇴의 시기였습니다.그 이전의 로마 시대는 많은 대도시, 큰 도랑, 공중목욕탕, 도서관 등, 그리고 많은 웅장한 건물이 있는 고급 문화였다는 것을 알아야 합니다.그러나 중세 초기 몇 백 년 동안 이 전체 문화가 무너지고 무역과 경제가 무너졌습니다.중세 사람들은 물물교환으로 돌아갔다.당시 경제는 봉건제도로 특징지어졌다.소위 봉건 제도는 모든 토지 재산이 소수의 강력한 귀족이 소유하고 농노는 살기 위해 열심히 일해야 함을 의미합니다.이 외에도 중세 초기 몇 백 년 동안 유럽의 인구는 상당히 감소했습니다.예를 들어, 고대 로마의 인구는 한때 100만 명을 넘을 정도로 번영했지만 AD 600년에는 약 40,000명으로 줄었습니다.그 당시 이 사람들은 화려한 건물들이 있는 이 번성한 도시에 살았고, 건축 자재가 필요할 때 어디서나 볼 수 있는 폐허에서 가져왔습니다.현대 고고학자들에게 이것은 슬픈 현상입니다.그들은 중세 시대의 사람들이 이 기념물을 파괴하지 않았으면 얼마나 바랐을까. 이것은 모두 뒤늦은 지혜입니다! 정치적으로 로마 시대는 4세기 말에 끝났다.그러나 그 당시 로마의 주교는 로마 카톨릭 교회의 최고 수장이 되었습니다.그는 교황 또는 아버지라고 불렸고 지상에서 그리스도의 대리자로 나타나게 되었습니다.따라서 중세 대부분의 기간 동안 로마는 기독교의 수도였습니다.그러나 신흥 민족 국가의 군주와 주교가 점점 더 강력해지면서 일부 사람들이 교회 권력에 반발하기 시작했습니다. 당신은 교회가 아테네에 있는 플라톤의 아카데미를 폐쇄했다고 말했습니다.그것은 그리스 철학이 그 이후로 완전히 잊혀졌다는 것을 의미합니까? 별말씀을요.아리스토텔레스와 플라톤의 작품 중 일부는 여전히 남아 있지만 고대 로마 제국은 점차 세 가지 다른 문화로 분열되었습니다.그 중 서유럽의 라틴식 기독교 문화는 로마를 수도로 하고 있다.동유럽에서는 콘스탄티노플을 수도로 하는 그리스식 기독교 문화이다.콘스탄티노플은 나중에 그리스 이름인 비잔티움으로 개명되었습니다.따라서 우리는 이제 일반적으로 유럽 중세 문화를 비잔틴 중세와 로마 카톨릭 중세로 구분합니다.또한 북아프리카와 중동도 과거 로마 제국의 일부였습니다.이 지역은 중세 시대에 아랍어를 사용하는 이슬람 문화를 발전시켰습니다.서기 632년 무함마드가 죽은 후 중동과 북아프리카는 이슬람 지역이 되었다.얼마 지나지 않아 스페인도 이슬람 세계의 일부가 되었습니다.이슬람은 메카, 메디나, 예루살렘, 바그다드를 성지로 여긴다.문화사적 관점에서 주목할 만한 또 다른 사실이 있다. 아랍인들은 당시 고대 영웅-로마 지역의 알렉산드리아 도시도 점령했다.따라서 고대 그리스 과학 문명의 상당 부분이 아랍인들에게 물려받았습니다.중세 내내 아랍인들은 수학, 화학, 천문학, 의학의 지도자였습니다.오늘날까지도 우리는 아라비아 숫자라고 불리는 것을 사용합니다.당시 여러 분야에서 아랍 문화가 참으로 기독교 문화보다 우월했다고 말할 수 있다. 나중에 그리스 철학에 무슨 일이 일어났는지 궁금합니다. 큰 강이 한 번에 세 갈래로 갈라졌다가 잠시 후 다시 합류하여 하나의 큰 강이 되는 것을 상상할 수 있습니까? 네. 그렇다면 그리스·로마 문화가 어떻게 세 개의 문화로 갈라져 각각의 문화에서 살아남았는지도 이해할 수 있어야 한다.이 세 가지 문화는 서쪽의 로마 카톨릭 문화, 동쪽의 동로마 제국 문화, 남쪽의 아랍 문화입니다.일반적으로 신플라톤주의 철학은 서양에서 전승되었다고 할 수 있다.플라톤과 아리스토텔레스의 철학은 각각 동쪽과 남쪽에 전해졌다.그러나 우리는 세 문화 모두에 각각의 무언가가 있다고 말할 수 있습니다.중요한 것은 중세 말에 이 세 문화가 북부 이탈리아에서 만나 합쳐졌다는 것입니다.아랍 문화의 영향은 스페인의 아랍인들에게서, 그리스 문화의 영향은 그리스와 비잔틴 제국에서 나온다.이때 르네상스 (고대 문화의 재 탄생)가 점차 시작되었습니다.어떤 관점에서 고대 문화는 중세 시대에 소멸되지 않았다고 말할 수 있습니다. 알겠어요. 하지만 먼저 그것에 대해 이야기하지 말자.중세 철학에 대해 조금 이야기하는 것으로 시작해야 합니다.계속 강단에 서서 이야기하기 싫고, 내려오고 싶다. 소피의 눈꺼풀은 너무 적게 자서 무거워지고 있었다.이제 그녀는 이상한 수도사가 성모 마리아 교회의 강단에서 내려오는 것을 보았을 때 마치 꿈속에 있는 것 같은 느낌을 받았습니다. Albert는 제단의 난간을 향해 걸어갔다.그는 먼저 고대 십자가가 있는 제단을 올려다본 다음 소피를 내려다보고 천천히 그녀에게 다가갔습니다.그는 나무 의자에 그녀 옆에 앉았다. 소피가 처음으로 그와 이렇게 가까워진 것이 이상했다.그의 후드 아래에는 진한 파란색 눈이 있습니다.이 눈의 주인은 검은 머리에 약간 뾰족한 턱수염을 기른 ​​중년 남성이다. 누구세요?소피는 생각했다.왜 내 인생을 망치는거야? 우리는 천천히 서로를 알아갈 것입니다.그는 마치 그녀의 마음을 꿰뚫어 보는 듯 말했다. 그들이 함께 앉을수록 스테인드글라스 창문을 통해 교회 안으로 들어오는 빛이 점점 강해졌습니다.Albert는 중세 철학에 대해 이야기하기 시작합니다. 중세 철학자들은 기독교가 진리라고 거의 가정했습니다.그는 처음에 말했다. 그들의 질문은 이것입니다. 우리는 기독교의 계시를 믿어야 합니까?아니면 이성을 사용하여 기독교의 진리를 탐구할 수 있습니까?그리스 철학자들은 성서 기록과 어떤 관련이 있습니까?성경과 이성 사이에 갈등이 있습니까?아니면 믿음과 지식이 양립할 수 있습니까?거의 모든 중세 철학은 이러한 질문을 중심으로 전개됩니다. 소피는 참을성 없이 고개를 끄덕였다.그녀는 이미 종교 수업 시험에서 이것에 대해 이야기했습니다. 【어거스틴】 가장 유명한 중세 철학자 두 명이 이 질문에 어떻게 접근했는지 이야기하겠습니다.성 어거스틴부터 시작하는 것이 좋을 것입니다.그는 서기 354년에 태어나 서기 430년에 죽었다.그의 삶에서 우리는 고대 말부터 중세 초까지의 변화를 볼 수 있습니다.성 어거스틴은 타가스테라는 북아프리카의 작은 마을에서 태어났습니다.열여섯 살에 그는 카르타고로 가서 공부했습니다.나중에 그는 로마와 밀라노로 건너갔고 마침내 카르타고에서 서쪽으로 몇 마일 떨어진 히포라는 작은 마을에서 여생을 보냈습니다.그러나 그는 평생 그리스도인이 아니었습니다.그는 여러 종교와 철학을 주의 깊게 공부한 후에 신자가 되기로 결심했습니다. 몇 가지 예를 들어 주시겠습니까? 한동안 그는 마니교를 실천했습니다.그것은 반은 종교이고 반은 철학인 고대 후기의 매우 전형적인 분파였습니다.그들은 우주가 선과 악, 빛과 어둠, 마음과 물질의 이중성으로 구성되어 있다고 주장합니다.인간은 영으로 물질계를 초월하여 혼 구원을 준비할 수 있다.그러나 선과 악의 이분법은 어린 성 어거스틴을 완전히 설득하지 못했습니다.그는 우리가 악이라고 부르는 것이 무엇인지, 악이 어디서 오는지에 대한 질문에 몰두했습니다.한동안 그는 Stoic 철학의 영향을 받았습니다.Stoics는 선과 악 사이에 날카로운 구분선이 없다고 믿었습니다.그러나 어거스틴은 일반적으로 고대 말기의 또 다른 중요한 철학 학파, 즉 신플라톤주의 철학에 더 관심을 가졌습니다.그 안에서 그는 자연의 신성한 전체성이라는 개념을 발견했습니다. 그래서 그는 신플라톤주의 주교가 되었습니까? 예, 말하자면.그는 먼저 기독교인이 되었지만 그의 기독교 사상의 대부분은 플라톤주의 철학의 영향을 받았습니다.그래서 소피, 사람들이 기독교 중세에 들어서자마자 그리스 철학과의 접촉을 완전히 상실한 것이 아니라는 것을 이해해야 합니다.그리스 철학의 많은 부분이 성 아우구스티누스와 같은 교회 지도자들에 의해 이 새로운 시대에 도입되었습니다. 성 아우구스티누스가 반은 기독교인이고 반은 신플라톤주의자였다는 말인가요? 그는 기독교의 가르침과 플라톤의 철학 사이에 모순이 없다고 생각하기 때문에 자신을 100% 기독교인이라고 생각합니다.플라톤의 철학과 카톨릭의 가르침 사이의 유사점은 플라톤이 구약성서의 이야기를 알고 있음에 틀림없다고 생각했을 정도로 그에게는 너무나 명백했습니다.이것은 물론 매우 가능성이 낮습니다.우리는 성 어거스틴이 플라톤을 기독교화했다고 말할 수 있습니다. 그럼 그가 기독교에 왔을 때 철학을 완전히 잊어버리지 않았습니까? 하지만 그는 종교 문제에서 이성이 할 수 있는 일에는 한계가 있다고 지적했습니다.기독교는 믿음을 통해서만 이해할 수 있는 신성한 신비입니다.우리가 그리스도를 믿으면 하나님께서 우리의 영혼을 비추어 주시고 하나님을 기적적으로 깨닫게 해 주실 것입니다.성 아우구스티누스는 항상 철학이 할 수 있는 일에는 한계가 있다고 마음속으로 느꼈습니다.그의 영혼은 그리스도인이 되기로 결심하기 전까지는 평안을 찾을 수 없었습니다.그는 다음과 같이 썼습니다. 하나님, 당신 안에 안식할 때까지 우리의 마음은 평안할 수 없습니다. 플라톤의 철학과 기독교가 어떻게 공존할 수 있는지 잘 모르겠습니다.소피는 몇 가지 의견이 있습니다.영원한 이상은 어떻습니까? 성 아우구스티누스는 분명히 하나님이 무에서 세상을 창조하셨다고 믿었습니다. 이것이 바로 성경이 말하는 것입니다.그리스인들은 세계가 항상 존재했다고 믿었습니다.그러나 성 어거스틴은 신이 세상을 창조하기 전에 그러한 생각이 신의 마음에 존재했다고 믿었습니다.그러므로 그는 플라톤의 사상을 하나님의 마음에 두어 영원한 사상에 대한 플라톤의 견해를 보존했습니다. 그는 매우 똑똑합니다. 이것은 성 아우구스티누스와 다른 많은 교회 지도자들이 그리스 사상과 유대 사상을 통합하기 위해 얼마나 열심히 노력했는지를 보여줍니다.어떤 면에서 그들은 동시에 두 문화에 속합니다.악의 문제에 관해서도 성 아우구스티누스는 신플라톤주의 철학에 더 기울어져 있습니다.플로틴처럼 그는 악이 신의 부재의 결과라고 믿었다.악 자체는 존재하지 않습니다.사실 하나님이 창조하신 것은 좋은 것만 있고 나쁜 것은 없기 때문입니다.성 어거스틴은 악이 인간의 불순종에서 생긴다고 믿었습니다.또는 그의 말에 따르면 선한 생각은 하나님의 일이고 악한 생각은 하나님과 멀어지는 일입니다. 그는 또한 사람에게 신성한 영혼이 있다고 믿습니까? 예라고 말할 수도 있고 아니오라고 말할 수도 있습니다.성 아우구스티누스는 하나님과 세상 사이에 다리 놓을 수 없는 거리가 있다고 주장합니다.이 점에서 그는 성경의 진술을 굳건히 지지하고 만물이 하나님의 일부라는 플로티누스의 주장에 반대합니다.그러나 그는 여전히 사람이 영적인 피조물임을 강조했습니다.그는 사람이 물질로 된 몸을 가지고 있으며, 그것은 나방, 좀, 녹으로 타락한 물질 세계에 속하지만 동시에 사람도 영혼을 가지고 있으며 하나님을 알 수 있다고 믿습니다. 우리가 죽은 후에 우리의 영혼은 어떻게 됩니까? 성 아우구스티누스에 따르면, 아담과 이브가 에덴동산에서 추방된 이후 모든 인류는 멸망했지만 하나님은 여전히 ​​일부 사람들을 멸망에서 구원하기로 결정하셨습니다. 그렇다면 그는 모두를 구할 수 있습니다! 이와 관련하여 성 아우구스티누스는 바울이 로마서에서 한 구절을 인용하면서 인간이 신을 비판할 권리를 부인합니다.감히 하나님을 대적하여 말합니까?피조물이 그것을 만드신 하나님께 어찌하여 나를 이렇게 만드셨느냐고 말할 수 있겠습니까?토기장이가 한 진흙으로 귀히 쓸 그릇을 만들고 천히 쓸 그릇을 만드는 권이 없느냐? 그래서 하나님은 하늘 높은 곳에 앉아 인간을 장난감으로 삼고, 만족하지 않으면 피조물을 버린다. 성 어거스틴의 요점은 이것입니다: 누구도 하나님의 구원을 받을 자격이 없습니다.그러나 하나님은 궁극적으로 어떤 사람들을 지옥에서 구원하기로 결정하십니다.그러므로 누가 구원을 받고 누가 벌을 받을지는 그에게 비밀이 아니었습니다.이것은 모두 미리 결정된 것입니다.우리는 완전히 그의 마음대로 할 수 있습니다. 그래서 어떤 면에서 그는 오래된 미신으로 되돌아간 것입니다. 아마도.그러나 성 어거스틴은 인간이 자신의 삶에 대한 책임을 포기해야 한다고 믿지 않습니다.그는 백성들에게 자신이 선택된 소수 중 하나라고 느끼도록 가르쳤습니다.그는 사람에게 자유 의지가 있다는 것을 부인하지 않지만 하나님은 우리가 어떻게 살 것인지를 예견하셨습니다. 이건 너무 불공평하지 않나요?소피가 물었다.소크라테스는 우리 모두가 같은 지식을 가지고 있기 때문에 우리 모두에게 같은 기회가 있다고 말했습니다.그러나 성 어거스틴은 사람을 구원받을 자와 벌받을 자로 두 부류로 나누었습니다. 당신 말이 맞습니다.일반적으로 성 아우구스티누스의 신학은 아테네의 인문주의와 결별했다고 여겨진다.그러나 인류를 두 부류로 나눈 것은 성 아우구스티누스가 아니었습니다.그는 단순히 구속과 형벌에 대한 성경의 가르침을 설명하고 있었습니다.그는 그의 책 The City of God에서 이것을 설명했습니다. 책은 무엇을 말합니까? 하나님의 도시 또는 천국이라는 이름은 성경과 예수의 가르침에서 나옵니다.성 어거스틴은 인류의 역사는 천국과 지상 왕국 사이의 투쟁의 역사라고 믿었습니다.두 나라는 정치적으로 분단된 것이 아니라 개인 통제를 위해 서로 경쟁하고 있습니다.천국은 어느 정도 교회 안에 있고 세속 왕국은 당시 쇠퇴하던 로마 제국과 같은 개별 국가에 있다는 생각은 교회와 국가가 끊임없이 투쟁하던 중세 시대에 더욱 분명해졌습니다. 서로 마스터쉽.그 당시에 “교회 밖에는 구원이 없다”는 속담이 있었습니다.성 아우구스티누스가 신의 도성이라고 불렀던 곳은 나중에 교회와 동의어가 되었습니다.사람들이 교회를 통해서만 구원받을 수 있다는 생각을 감히 반박한 사람은 16세기 종교 개혁이 있기 전까지는 없었습니다. 그것은 참으로 항의해야 합니다. 또한 성 어거스틴은 역사를 철학 이론에 통합한 최초의 철학자이기도 합니다.그가 선과 악의 전쟁에 대해 말한 것은 새로운 것이 아니라 이 전쟁이 역사를 통해 진행되어 왔다는 것입니다.이런 점에서 성 어거스틴의 사상에는 플라톤의 그림자가 별로 없다.사실 성 아우구스티누스에게 더 큰 영향을 미친 것은 구약성서의 선형적 역사관, 즉 하나님께서 역사를 통해 천국 이상을 실현하고자 하신다는 진술이었다.성 어거스틴은 인류를 계몽하고 악을 멸하기 위해 역사가 필요하다고 믿었습니다.또는 성 아우구스티누스가 말했듯이 하나님은 예지력으로 아담에서 세상 끝날까지 인류의 역사를 인도하셨습니다.역사는 어린 시절부터 성장하고 늙어가는 사람의 이야기와 같습니다. 소피는 시계를 보았다. 벌써 여덟시야.그녀는 말한다.나 곧 가야 되. 그 전에 중세의 또 다른 위대한 철학자에 대해 이야기하고 싶습니다.우리 밖에 가서 앉을까? 앨버트는 일어서서 두 손을 꼭 쥐고 옆 통로를 따라 성큼성큼 걸어나갔습니다. 마치 기도를 하거나 영적인 진리를 생각하는 것 같았습니다.소피는 그를 따라갈 수밖에 없었다. 교회 밖 땅에는 여전히 얇은 안개가 드리워져 있었습니다.해는 뜬 지 오래되었지만 여전히 구름 속에 숨어 있습니다.교회가 위치한 지역은 구 시가지 가장자리에 속한다. 앨버트는 교회 밖의 신도석에 앉았다.소피는 사람들이 이곳을 지나가다가 그들을 보면 어떻게 생각할까 생각했다.아침 8시에 벤치에 앉아 있는 것도 충분히 이상하고, 옆에 중세 수도사를 추가하면 더 이상해집니다. 벌써 여덟시야.앨버트가 말을 시작했다.성 아우구스티누스 시대로부터 400년이 흘렀습니다.이제 학교가 설립되기 시작했습니다.지금부터 10시까지 도교 사원이 운영하는 학교가 모든 교육 업무를 독점할 것입니다.10시에서 11시 사이에 최초의 교회 설립 학교가 세워질 것입니다.정오가 되면 최초의 대학이 등장하고 몇 개의 웅장한 고딕 양식의 성당이 이 시간까지 완공될 것입니다.이 성모 마리아 교회도 13세기(또는 고고트 시대)에 지어졌습니다.마을에는 더 큰 교회를 지을 돈이 없습니다. 그들은 큰 교회도 필요하지 않습니다!소피가 끼어들었다.나는 빈 교회가 싫다. 그러나 대성당은 단순히 수많은 예배자들을 수용하기 위해서만 지어진 것이 아니라 하나님의 영광을 나타내기 위해서도 건축되었습니다.대성당 자체는 종교 행사입니다.그렇긴 하지만, 이 기간 동안 우리와 같은 철학자들에게 특별한 의미가 있는 일이 일어났습니다. Albert는 계속해서 말합니다. 이 기간 동안 스페인에서 아랍인의 영향력이 나타나기 시작했습니다.중세 내내 아랍인들은 아리스토텔레스의 전통을 유지했습니다.이후 12세기 말부터 여러 왕자와 귀족들의 초청으로 아랍 학자들이 이탈리아 북부에 잇달아 도착했다.그리하여 아리스토텔레스의 많은 저작물이 회람되어 그리스어와 아랍어에서 라틴어로 번역되었습니다.이러한 움직임은 자연 과학에 대한 관심을 되살렸고 기독교 가르침과 그리스 철학 사이의 관계에 새로운 생명을 불어넣었습니다.과학에서는 분명히 아리스토텔레스의 이론이 이 시대에 다시 가치를 인정받고 있지만, 철학에서는 언제 사람들이 아리스토텔레스의 말을 따라야 하고 언제 성경의 가르침을 고수해야 할까요?문제를 이해합니까? 【세인트 토마스】 소피는 고개를 끄덕였다.앨버트는 계속해서 말했습니다. 這段時期最偉大、最重要的哲學家是聖多瑪斯（Thomas Aquinas）。他生於一二二五到一二七四年間，家住羅馬與那不勒斯之間一個名叫阿奎諾（Aquino）的小鎮，後來他在巴黎大學教書。我稱他為哲學家，但事實上他也是一位神學家。當時，哲學與神學並沒有明顯的區分。簡而言之，我們可以說聖多瑪斯將亞里斯多德加以基督教化，就像中世紀初期的聖奧古斯丁將柏拉圖基督教化一樣。 把活在基督降生前好幾百年的哲學家加以基督教化。이상하지 않나요? 그렇게 말할 수 있습니다.不過，所謂基督教化的意思只是把這兩位希臘大哲學家的觀念，用一種不至於對基督教教義造成威脅的方式加以詮釋。聖多瑪斯就是那些試圖使亞里斯多德的哲學與基督教教義相容共存的人之一。我們可以說他把信仰與知識巧妙的融合在一起。他採取的方式是進入亞里斯多德的哲學世界，並以他的話來詮釋聖經。 對不起，我昨晚幾乎都沒睡，因此恐怕你得講清楚一些。 聖多瑪斯認為，哲學、理性這兩者和基督教的啟示與信仰之間並不一定有衝突。基督教的教義和哲學的道理，其實往往是相通的。所以我們透過理性推斷的真理時常和聖經上所說的真理相同。 어때?難道我們可以透過理性得知上帝在六天內創造了世界，或耶穌是上帝之子嗎？ 不，這些所謂的信仰的事實只能透過信仰與基督的啟示得知。但聖多瑪斯認為世間有若干自然的神學真理。所謂自然的神學真理指的是一些既可以透過基督教的信仰，也可以透過我們與生俱來的理性得知的真理，例如上帝確實存在這個真理。聖多瑪斯指出，我們可以透過兩條途徑接近上帝。一條是經由信仰和基督的啟示，一條是經由理性和感官。其中，透過信仰和啟示這條是比較確實可靠的，因為我們如果光依靠理性的話，會很容易迷失方向。不過他的重點還是在於像亞里斯多德這樣的哲學理論和基督教的教義之間並不一定有衝突。 這麼說我們可以在亞里斯多德的話和聖經這兩者當中做一個選擇囉？ 不，絕不是這樣。亞里斯多德的學說只對了一部分，因為他不曾受到基督的啟示。可是對了一半並不等於錯。舉個例子，如果我說雅典位於歐洲，這句話並沒有錯，但也不算準確。如果一本書只告訴你雅典是歐洲的一個城市，那麼你最好查一下地理書。書上會告訴你雅典是歐洲東南部小國希臘的首都。運氣好的話，它還會告訴你有關高城的一些事情，還有蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德等人的事跡。 可是那最初有關雅典的資料是正確的。 沒錯。聖多瑪斯想要證明世間只有一個真理，而亞里斯多德所說的真理並未與基督教教義衝突。他指出，我們可以透過理性的思考與感官的證據推知一部分的真理，例如亞里斯多德對植物與動物王國的敘述。但另外一部分真理則是由上帝透過聖經對我們加以啟示。這兩方面的真理在一些重要的點上是互相重疊的。事實上，在許多問題上，聖經和理性所告訴我們的事情是一樣的。 譬如說上帝確實存在之類的？ 一點沒錯。亞里斯多德的哲學也認定上帝（或目的因）是造成各種自然現象的力量。但是他對上帝並沒有進一步的描述，因此，聖多瑪斯認為在這方面我們只能仰賴聖經和耶穌的教誨。 上帝真的確實存在嗎？ 這當然是一個很值得討論的問題。但即使在今天，大多數人仍然認為人無法憑理性證明上帝並不存在。聖多瑪斯則更進一步指出，他可以用亞里斯多德的哲學來證明天主確實存在。 不壞嘛！ 他認為，我們用理性可以體認到我們周遭的事物必然有個目的因。這是因為上帝既透過聖經，也透過理性向人類顯現，所以世上既有信仰神學也有自然神學。在道德方面也是如此，聖經教導我們上帝希望人類如何生活，但上帝同時也賦予我們良心，使我們自然而然會分辨是非善惡。因此，我們要過道德的生活，也有兩條路可走。即使我們從來沒有在聖經上讀過己所欲者施於人的道理，我們也知道傷害人是不對的，在這方面，比較可靠的道路仍然是遵守聖經中的十誡。 我懂了。蘇菲說。這有點像是我們無論看到閃電或聽到雷聲，都可以知道有雷雨來臨一樣。 對，就是這樣。即使我們瞎了，也可以聽到雷聲，即使我們聾了，也可看見閃電。當然如果我們能同時看到、聽到是最好的。可是我們所聽到和看到的事物兩者之間並不牴觸。相反的，這兩種印象具有彼此增強的作用。 我明白了。 我可以再舉一個例子。如果你讀一本小說，例如史坦貝克（John Steinbeck）的《人鼠之間》 我真的讀過啦。 你難道不覺得你可以透過這本書瞭解作者的一些背景嗎？ 我知道這本書一定是有人寫的。 你就只知道這點嗎？ 他好像很關心弱者。 當你讀這本史坦貝克的創作時，應該可以約略瞭解史坦貝克這個人的性情。可是你無法從書中獲取任何有關作者的個人資料。例如，你讀了《人鼠之間》這本書後，可以知道作者在寫這本書時年紀多大、住在哪裡或有多少個孩子嗎？ 當然不能。 但是你可以在一本史坦貝克的傳記裡得知這些資料。唯有透過傳記（或自傳）你才能夠更加瞭解史坦貝克這個人。 沒錯。 這多少就像是上帝的創作與聖經的關係一樣。我們只要在大自然中走動便可以體認到世間確實有上帝存在。我們很容易可以看出他喜歡花兒與動物，否則他不會創造它們。但有關上帝的資料，我們只能透過聖經得知。你可以說聖經就是天主的自傳。 你還真會舉例子。 嗯 這是第一次艾伯特坐在那兒想事情，沒有回答蘇菲的話。 這些事情和席德有關嗎？蘇菲忍不住問。 我們不知道世上是否有席德這個人。 可是我們知道有人到處留下與她有關的證據，像明信片、絲巾、綠皮夾、襪子什麼的。 艾伯特點點頭。而且到底要留下多少線索似乎是由席德的父親來決定的。他說。到目前為止，我們只知道有一個人寄給我們很多張明信片。我希望他也能夠在信上寫一些關於他自己的事。不過這點我們待會兒還會談到。 已經十點四十五分了。我等不及談完中世紀就得回家了。 我只想再談一下聖多瑪斯如何在各個不與基督教神學牴觸的領域內採納亞里斯多德的哲學。這些領域包括他的邏輯學、知識理論與自然哲學。舉個例子，你是否還記得亞里斯多德如何描述從植物到動物到人類的生命層級？ 蘇菲點點頭。 亞里斯多德認為，這個生命的層級顯示上帝乃是最高的存在。這個理論並不難與基督教的神學取得共識。聖多瑪斯認為，萬物的存在分成若干漸進的層次。最低的是植物，其次是動物，再其次是人類，再其次是天使，最上面則是上帝。人像動物一樣有身體和感官，但也有理性可以思考。天使既沒有身體也沒有感官，因此他們具有自發的、直接的智慧。他們不需要像人類一樣的思索，也不需要靠推理來獲致結論。他們不需要像我們一樣逐步學習，就可以擁有人類所有的智慧。而且由於沒有身體的緣故，他們也不會死亡。他們雖然無法像上帝一樣永遠存在（因為他們也是天主的造物），但由於他們沒有一個終有一天必須離開的身軀，因此他們也永遠不會死亡。 這倒挺不錯的。 高居天使之上的是掌管世間萬物的天主，他可以看見、知道每一件事物。 所以他現在也可以看見我們了？ 是的，也許是這樣的，但不是現在。上帝的時間和人類的時間不同；我們的現在不一定是天主的現在，人間的幾個星期並不等於天上的幾個星期。 真恐怖！蘇菲用手掩住嘴巴。艾伯特俯視著她。她說：我昨天接到席德的父親寄來的一張明信片，上面也說什麼對蘇菲來說是一兩星期的時間，對我們而言不見得這麼長。這幾乎和你說的上帝一樣。 蘇菲看到艾伯特在棕色頭罩下面的臉閃過一抹不悅的神色。 他真應該覺得慚愧！ 蘇菲並不完全瞭解艾伯特的意思。他繼續說：令人遺憾的是，聖多瑪斯也採取了亞里斯多德對於女人的觀點。你可能還記得亞里斯多德認為女人是一個不完整的男人。他並認為小孩子只繼承父親的特徵，因為婦女是被動的、只能接受的，而男人則是積極的、具有創造力的。聖多瑪斯認為這些觀點與聖經的話語一致。例如，聖經上就告訴我們女人是由亞當的肋骨所造的。 胡說八道！ 事實上，人類是一直到一八二七年才發現哺乳類有卵子，因此難怪人們會認為男人是生殖過程中創造生命、賦予生命的力量。不過，聖多瑪斯認為，女人只有在身體的構造上比不上男人，但在靈魂上則與男人相當。此外，在天堂裡，兩性是完全平等的，因為在那裡所有身體上的性別差異都不存在了。 這點並不讓人覺得好過多少。中世紀難道沒有女哲學家嗎？ 中世紀的教會大部分是男人的天下，不過這並不表示當時沒有女思想家。其中一位名叫席德佳（Hildegard of Bingen） 蘇菲睜大了眼睛：她和席德有什麼關係嗎？ 怎麼會問這種問題呢？席德佳是一○九八到一一七九年間一位住在萊茵河谷的修女。她雖然是個女人，卻身兼傳教士、作家、醫生、植物學家與博物學者等幾種頭銜。通常中世紀的婦女要比男人更實際，甚至可能更有科學頭腦，在這方面席德佳也許是一個象徵。 我問她到底和席德有沒有關係？ 古代的基督徒和猶太人相信上帝不只是個男人而已。他也有女性化或所謂母性的一面。他們認為女人也是依照上帝的形象創造的。在希臘文中，上帝女性化的那一面被稱為蘇菲亞（Sophia）。蘇菲亞或蘇菲（Sophie）就是智慧的意思。 蘇菲無奈的搖搖頭。為什麼以前沒有人告訴她這件事呢？她又為什麼從來沒問過呢？艾伯特繼續說：在中世紀期間，上帝的母性對於猶太人和希臘正教的教會而言別具意義，但在西方她則被人們所遺忘。所幸後來席德佳出現了。她宣稱她在幻象中看到了蘇菲亞，穿著一襲綴滿華貴珠寶的金色袍子 蘇菲從椅子上站了起來。蘇菲亞在夢境中向席德佳顯靈 也許我也會向席德現身。 她再度坐了下來。艾伯特第三次把手放在蘇菲的肩膀上。 這事我們必須好好談一談，不過現在已經快十一點鐘，你得回家了。我們很快就要講到一個新的紀元。下一次要講文藝復興時，我會通知你來。漢密士會到花園去接你。 說完了，這位奇怪的僧侶就站了起來，開始向教堂走去。蘇菲留在原地，想著有關席德佳和蘇菲亞、席德和蘇菲的事。突然間她跳了起來，追趕穿著僧侶服的艾伯特，在他身後喊道： 中世紀是不是也有一位艾伯特？ 他稍稍減緩了速度，偏了偏頭說道：聖多瑪斯有一位著名的哲學老師，名叫大艾勃特（Albert the Great） 說完了，他便頷了頷首，跨進聖瑪莉教堂的門，消失無蹤了。 蘇菲對他的回答並不滿意。她也緊跟著回到教堂內，然而現在裡面卻空無一人。難道他鑽進地板去了嗎？ 她正要離開教堂時，看見一幅聖母像。她走近畫像，仔細審視。 突然間她發現聖母的一隻眼睛下面有一小滴水。那是眼淚嗎？ 蘇菲衝出教堂，跑回喬安家。