장4 3. 금욕에 대해 이야기하기

<금욕의 찬양> 개별화 원리의 마야(참고: 마야, 망상. 우파니샤드의 말: 현실 세계는 진정한 자아가 아니라 사물의 본성이 아니며, 현실 세계는 망상의 꿈입니다.) 개인화는 사람의 눈 앞에 높이 들고, 이 사람은 아무도 아니다 나와 다른 점은 그는 자신의 고통만큼 다른 사람의 고통에 관심이 있다는 것입니다 그는 다른 사람을 돕기 위해 최선을 다할 뿐만 아니라 자신을 희생할 수도 있습니다 대부분의 사람들을 구하십시오.이에 따라 가장 내면의 참 자아를 아는 사람이라면 기꺼이 존재의 고통과 온 세상을 한 몸으로 감당할 수 있어야 한다.그에게 있어서 모든 재난과 고통은 남의 일이 아니며, 남의 고통을 간접적으로 아는 한, 남이 괴로움을 당할 수 있다고 생각하는 한, 남의 괴로움을 방관하지 않고 무관심하게 여길 것이다. 그의 정신에 대한 동일한 효과.그는 개체화의 원리를 꿰뚫었기 때문에 사리사욕에 얽매인 사람이 자기의 행복과 불행만을 바라보는 것과는 달리 모든 것에 대한 감이 깊으며, 전체를 알 수 있고 그 본질을 파악할 수 있다. 끊임없는 순환, 삶은 고민과 다툼의 연속이고, 인간은 무의미한 노력을 계속할 뿐이다.그가 보는 모든 것: 곤경에 처한 인간, 고통에 휘둘리는 동물, 쇠퇴하는 세상.이 모든 것이 그의 눈 앞에 이렇게 가까이 있는데, 이런 사람이 끊임없이 의지의 행위에 의해 조종당하는 존재를 어떻게 긍정할 수 있겠는가?어떻게 이 존재에 그렇게 자주 속박되고, 그토록 깊이 속박될 수 있습니까?

이기심에 사로잡힌 사람은 개별적인 것들과 그것들이 자신과 맺는 관계만을 알고 있으며, 그것들은 이상하게도 새롭고 종종 욕망의 동기가 됩니다.반대로 전체적인 현상과 그 본질을 알면 모든 욕망을 가라앉히고 의지를 없애고 자유의지를 바탕으로 마음챙김, 명상, 완전한 무의지의 상태에 도달할 수 있는 길을 열 수 있습니다.물론 마야 베일에 감춰진 이들은 스스로 깊은 고통을 겪었거나, 타인의 고통과 접하며 존재의 무의미함과 고통을 느꼈을 수도 있다. 모든 욕망을 끊고, 욕망의 뿌리를 끊고, 고통의 문을 닫고, 자신을 정화한다.그러나 그들의 노력에도 불구하고 여전히 우연과 망상의 유혹을 피하기 어렵고 동기는 의지를 재활성화시킨다.그래서 그들은 결코 벗어날 수 없고, 고통 속에서 살아가고 있어도 우연과 망상은 항상 기회를 잡고 다양한 기대를 보여 현상 유지가 이상적이지 않음을 느끼게 하고 쾌락과 행복이 손짓하여 다시 함정에서 그는 새 수갑과 족쇄를 채웠습니다.그러므로 예수님은 부자가 천국에 들어가는 것이 닻이 바늘 구멍에 들어가는 것보다 어렵다고 말씀하셨습니다.

도처에 시원한 곳이 있지만, 우리는 계속해서 뛰고 뛰어야 하는 뜨거운 석탄 원 위에서 살고 있습니다.망상에 빠진 사람들은 가끔 눈 앞의 시원한 곳을 찾거나 두 발로 서 있는 데서 위안을 찾고, 계속해서 원을 돈다.그러나 개체화의 원리에 대한 통찰을 갖고 사물 자체, 즉 전체의 본질을 아는 사람은 그것에 만족하지 않고 전체 상황을 한눈에 꿰뚫어 보기 때문에 급히 원선을 벗어나고, 의지를 없애고 자신의 현상에 대한 반성을 부정하며, 가장 분명한 발현은 도덕 수양에서 금욕으로의 전환, 즉 더 이상 자신을 사랑하듯이 남을 사랑하는 것으로 만족할 수 없고, 남을 위해 발을 내디디지만 생존의지와 괴로움으로 가득 찬 세상의 현상은 본질적으로 역겨움이다.구체적으로 물질에 대한 욕심을 버리고 어떤 것에 의욕을 두지 않으려고 항상 경계하며 모든 것에 무관심한 태도를 마음속에 세웠습니다.예를 들어 강한 남자는 몸의 성기를 통해 자신의 섹슈얼리티를 표현해야 합니다.그러나 개성화의 원리를 꿰뚫는 사람은 의지를 부정하고 자신의 몸을 정죄하고 몸의 속임수를 폭로하므로 어떠한 경우에도 성적 만족을 추구하지 않는다.이것은 금욕주의(또는 살고자 하는 의지를 부정하는 것)의 첫 번째 단계입니다.그리하여 금욕주의는 개인의 실존을 초월하여 의지의 긍정을 부정하고 그의 의지의 현상은 더 이상 나타나지 않으며 가장 희미한 동물성조차 사라진다.마치 빛이 없으면 빛과 그림자가 없는 것과 같이 지식이 완전히 소멸하면 다른 세계도 자연스럽게 무(無)로 사라지게 되는데 주관이 없기 때문에 객관적인 이유도 없어야 한다.

이 시점에서 나는 Vedas의 구절을 생각합니다. 배고픈 아이들이 어머니를 품듯이 세상의 모든 존재는 거룩한 분의 출현을 위해 희생됩니다.여기서 희생은 일반적으로 포기로 알려진 것입니다.낚시꾼.Siresius(참고: Angelus Silesius, 1624~1677, 독일 종교 시인.) 모든 것을 하나님께 바친다는 제목의 작은 시에서도 이러한 생각을 표현하고 있습니다. 남성!세상의 모든 것이 당신을 사랑합니다. 당신 주변에는 많은 사람들이 있습니다. 모든 것이 당신을 향해 달리고, 하나님과 가까워지는 것. 예크하르트(참고: Meister Eckehart, 1260~1327, 독일 신비주의의 가장 중요한 대표자.)도 그의 저서에서 같은 정교함을 가지고 있습니다. 나에게. (요한복음 12:32), 예수님과 저는 그 진위를 확인할 수 있습니다.그러므로 선한 사람은 만물의 본색을 하나님께 가지고 올 수 있다고 합니다.소는 풀, 물고기는 물, 새는 하늘, 동물은 숲과 같이 하나의 물질이 다른 물질을 위해 사용된다는 사실은 모든 피조물이 사람을 위해 창조되었고, 말하자면 선한 사람을 위해 창조되었음을 보여줍니다. 누가 다른 피조물을 하나님께로 인도할 것입니까? .Yeckhardt는 동물도 구할 수 있다고 말하는 것 같습니다.동시에 이 구절은 성경의 더 어려운 부분에 대한 주석으로도 사용될 수 있습니다(롬 8:21︱24).

【번역자 주】로마서 8장 21︱24절의 내용은 다음과 같다.피조물이 항상 수고와 고통이었음을 우리는 알지만, 성령의 첫 열매를 맺은 우리는 여전히 백성에게 부여된 신분인 몸의 구속을 마음에 탄식하면서 고대합니다.우리는 이 소망으로 구원을 받았습니다.그러나 그것은 육안으로 보이는 희망이 아닙니다 눈으로 보이는 것이 무엇 때문에 희망을 품겠습니까? 불교도 마찬가지인데, 예를 들어 아직 보살이 되지 못한 석가모니가 안장을 밟고 말에게 말을 건네고 아버지의 성을 떠나 광야로 나가기를 여기, 그리고 당신은 미래에 여기에 있을 것입니다 스리랑카에서 죽을 수 있습니다.하지만 이제 화물 트레일러 작업을 중단해야 합니다. 저를 여기서 데려가 주세요.내가 법을 얻을 때(부처가 될 때) 나는 당신의 큰 공덕을 결코 잊지 않을 것입니다.

<고급 금욕> 사람은 금욕의 상태에 도달할 수 있지만, 결국 몸은 활기차고, 구체적인 의지 현상이 있기 때문에 어떤 욕망에 이끌리는 느낌을 자주 받는 것은 어쩔 수 없다.그러므로 욕망의 충족이나 존재의 안위가 다시 의지를 자극하여 자의식의 혐오와 저항을 불러일으키는 것을 방지하기 위해서는 금욕이 우연이 아닌 끝이 되도록 의지를 계속 남용해야 한다. 그 자체.이때 그는 자신이 하고 싶은 일에 절대 손을 대지 않고 오히려 자신의 의지를 괴롭히는 것 외에 다른 목적이 없더라도 자신이 원하지 않는 일을 억지로 하게 된다. 그렇다면 자신의 현상의 의지를 부정하기 위해 다른 사람이 그의 의지, 즉 그에게 부과된 부당한 행위를 부정하더라도 저항하지 않는 것인가?그는 우연이든 악의든 외부로부터 오는 모든 고통을 환영하며, 더 이상 의지를 확신하지 못하여 모욕이든 굴욕이든 해로움이든 그것들을 의지 현상의 적대적인 대열로 환영하고 날카롭게 할 수 있는 절호의 기회를 기쁘게 받아들이십시오.이러한 고통과 부끄러움에서 그는 참을 수 없는 인내와 온화한 태도를 길렀고, 그 이후로 그는 더 이상 그의 몸에서 욕망의 불꽃이 타지 않고 분노가 타오르지 않으며, 외모를 바꾸지 않는 선함으로 악을 완전히 제거합니다.더 나아가 의지의 대상화인 몸을 학대하는 데도 같은 수법이 쓰인다. 왜냐하면 몸은 의지의 표현을 비추는 거울이기 때문이고, 보통 건강한 몸은 의지의 새로운 활동을 촉진시켜 더 강하게 만들어 주기 때문에, 그들은 몸에 영양을 너무 많이 공급하지 않고 끝없는 고통과 결핍으로 인해 점차 정신이 약해지고 단식과 금욕으로도 의지가 죽는 경향이 있습니다.의지가 그들 자신과 세상의 불행의 원인이라는 것을 잘 알고 그들은 그것을 혐오하고 마침내 의지의 현상이 제거되고 곧 죽음이 뒤따릅니다.그들은 이미 자신을 부인했고 몸을 지탱하는 마지막 흔적을 제거하는 것이 어렵지 않기 때문에 고행자는 죽음이 오는 것을 온전히 환영하고 받아들입니다.그러나 보통 사람들과 다른 점은 그들의 현상과 죽음이 동시에 끝날 뿐만 아니라 그들의 본질도 제거된다는 점이다.현상을 통해 그 본질을 유지하기 힘든 이 환상적 존재는 마침내 연약한 연결에서 벗어나 죽은 자와 동시에 세상 속으로 사라진다.

<세인츠> 세계사의 일반사는 우리의 부정 의지를 가장 잘 보여줄 수 있는 대표적인 인물들의 경력에 ​​대해서는 침묵하고 있는데, 이는 세계사의 소재가 이와는 전혀 다르기 때문이다. 완전히 반대하십시오.그 내용을 보면 수많은 개인의 생존 의지 현상을 겉으로만 설명하고 긍정한다.역사에 이름을 남긴 이 인물들이 계략으로 이득을 취한 것인지, 대중을 이용하여 폭력을 행사한 것인지, 우연한 운명의 의인화로 인해 생겨난 것인지, 우리 눈 앞에 보이는 것은 노력은 헛되고 끝은 여전해 공허한 게임이다.그러므로 철학자는 시간의 경과 현상을 헛되이 추구하지 말고, 중요한 문제의 유일한 척도를 얻을 수 있는 다양한 행위의 도덕적 의미를 탐구하기 위해 노력해야 한다.또한 우리는 평범하고 저속한 다수의 의견에 대해 주저할 필요가 없습니다.그리고 용감하게 세상에 선포하라: 세상에서 가장 크고, 가장 중요하고, 가장 의미 있는 현상은 세상의 정복자가 아니라 세상의 정복자이다.늘 가까이 있는 온 세상을 채우는 생존의지를 포기하고 부정의식을 배워 평화롭게 살 수 있는 사람만이 세상을 이기는 자만이 의지의 자유를 표현할 수 있으니 그들의 말은 그리고 행동은 세상과 어울리지 않는 것처럼 보입니다.위의 사항을 바탕으로 성인들의 생애에 대한 기록은 일반적으로 기록되는데, 서투르게 쓰여지고 미신이나 황당무계한 이야기가 섞여 있기는 하지만 철학자에게는 이러한 자료들이 심오한 의미를 지닌다. 50︱120, 그리스 작가, 그리스와 로마의 위대한 인물 전기 저자 등), Reeves(주: 리비우스, 최초 59︱17, 로마 역사가.) 및 기타 역사가들은 우리에게 점점 더 중요한 것을 말해 줄 수 있습니다.

<기독교 도덕> 유럽에서 기독교는 인류에 대한 최고의 사랑에서 금욕주의로 이어지는 도덕성을 가진 사람들과 가장 가깝습니다.금욕주의는 사도들의 글에서 싹을 틔우기 시작했고, 나중에 완전히 발전하여 분명하게 드러났습니다.사도들은 이웃을 자기 몸과 같이 사랑하고, 미움을 사랑과 선행으로 갚으며, 오래 참고 온유하며 모든 모욕을 물리치지 않고 견디라고 했습니다.이것은 의지와 금욕주의를 부정하는 첫 번째 단계입니다.복음서에서 자기 부인은 십자가를 받아들이는 것으로 불릴 수 있습니다. 이 방향에서 구속자 승가, 은자 승가와 같은 다양한 이름이 생겨났습니다.그들에게 그것은 거룩하고 순결하지만 대부분의 사람들에게는 너무 부적절하여 위선적이고 불쾌한 경향이 있습니다.기독교가 절정에 이르렀을 때 위에서 언급한 금욕주의의 싹은 가장 순수한 사랑에 의한 자신의 의지의 소멸과 자유의지에 기초한 전적인 금욕주의를 주창한 성도들과 신비주의자들의 글에서 눈부시게 꽃을 피웠습니다. 참된 평안을 얻고 자기 자신을 잊고 하나님의 직감에 잠기는 것입니다.이러한 기독교 정신은 에크하르트의 독일 신학에 가장 완전하고 강력하게 표현되어 있다.아우구스투스(주: St.Augustinus, 354︱430, 초기 기독교의 가장 큰 대부, 많은 신학 저서 포함), 이 책이 그에게 가장 큰 도움이 되었다.여기에 쓰여진 규칙이나 교리는 전적으로 내면의 신념에 기반을 두고 있으며 살고자 하는 의지의 부정적인 표현을 설명합니다.또한 요한 타울러(Johann Tauler, 1300︱1361, 독일의 신비주의 종교가)가 저술한 두 권의 저서에도 불구하고 그리스도를 배우는 가난한 삶과 영혼의 깊이에 대한 전반적인 평가는 전자에 비해 다소 떨어지지만 , 그것은 또한 매우 흥미로운 훌륭한 작품입니다.제 생각에는 이 기독교 신비주의자들과 신약의 교리 사이의 관계는 술과 포도주와 같습니다.하나는 직접적인 영감이고 다른 하나는 간접 영감이라고 말할 수 있습니다. 하나는 큰 신비이고 다른 하나는 작은 신비입니다.

<인도의 도덕성> 인도 문학에 대한 우리의 연구는 제한적이고 우리의 지식이 불완전하지만 우리가 이해할 수 있는 한 인도의 도덕성은 Vedas, Puranas, 신화, 속담, 삶의 규범 및 시인의 작품과 성인의 전기에 구현되어 있습니다. , 매우 명확한 표현과 그 다양성이 있습니다.그들의 도덕관념은 사람들에게 자신에 대한 사랑을 완전히 부정하고, 이웃을 사랑하고, 사람뿐만 아니라 모든 피조물을 사랑하고, 당신에게 해를 끼치는 사람들을 무한한 인내로 대하고, 당신이 어떤 잔인한 상황에 처하더라도, 친절과 사랑으로 악을 갚아야 하며, 모든 수치를 자유 의지로 받아들이고 참아야 하며, 고기를 먹어야 합니다.또한 참된 성자의 경지에 들어가려면 순결을 지키고 모든 육욕을 버려야 하며, 명상의 편의를 위해 재산을 버리고 가족과 떨어져 살며 고립된 환경 자신에게 고통을 주고 의지를 남용하는 것.마지막으로 단식투쟁, 악어숭배, 생매장, 히말라야의 성스러운 바위에서 뛰어내림, 신상을 실은 차에 치이는 등 자유의지에 따른 죽음이 있다.이러한 종교적 관습의 기원은 적어도 4천년 전으로 거슬러 올라갑니다.오늘날까지 일부 종족에서 상당히 악화되었지만, 어떤 극단적인 형태를 수행할 때 여전히 예전 모습을 유지하고 있음을 볼 수 있습니다. (1840년 12월 3일 타임즈는 Jaggernaut 동상이 동인도의 특정 지역을 순회하고 있을 때 11명의 인도인이 바퀴 아래로 몸을 던져 그 자리에서 깔려 죽었다고 보도했습니다.)

이러한 잔인한 희생에도 불구하고 이 관습은 수천 년 동안 수백만 명의 사람들 사이에서 행해졌는데, 이는 순간적으로 만들어진 것이 아니며 그 뿌리는 인간의 본성에 있음에 틀림없다.동시에 기독교와 힌두교의 성자나 구속자의 전기를 읽어보면 두 사람의 가르침이나 관습이나 환경은 근본적으로 다르지만 노력의 방향과 내적 생명은 서로 놀라울 정도로 일치하고 있음을 발견할 수 있다. 정확히 동일하며 두 가지 모두에서 허용되는 규칙이 유사합니다.그래서 그들은 차라리 세속적 만족을 포기하고 완전한 가난을 추구함으로써 위로를 얻고자 합니다. 분명히 그들은 일반적으로 의지가 항상 새로운 양분으로 주입되어야 하고 그런 것들은 결국 산산조각나야 한다는 것을 압니다.또한 불경에서도 수행자들에게 집의 재산에 대해 부담을 주지 말라고 충고하고, 수행자들이 나무를 느끼거나 사랑하지 않도록 하기 위해서라도 한 나무 아래에서 오래 살지 말 것을 요구하기도 한다.Vedanta 종파는 또한 외부 활동과 종교적 행위가 완성 상태에 도달한 사람들에게 불필요한 것이라고 주장합니다.이것은 기독교 신비주의자들의 견해와도 일치한다.요컨대, 시대와 민족은 다르지만 공통점이 너무나 많은데, 이러한 견해와 행동은 결코 일반적인 낙관론자들이 생각하는 것처럼 왜곡된 사고에 근거한 것이 아니라, 표면적으로 볼 수 있는 인간의 가장 뛰어난 본질적 성품의 표현.

<마음의 기쁨의 영역> 욕망이 강할수록 욕망의 충족을 바라는 욕심쟁이는 점점 더 깊은 고통을 느끼기 때문에 욕망은 종종 그에게 달라붙어 끊임없이 그를 잡아먹고 괴로움으로 마음을 가득 채운다. 욕망의 대상이 모두 사라지면 그는 거의 남의 고통을 바라보며 기쁨을 느낀다.이와는 반대로 살고자 하는 의지를 완전히 부정하는 사람은 참으로 가난해 보이고 아무것도 가진 것이 없으며 겉으로 보기에는 삶에 대한 기쁨도 관심도 없지만 마음은 맑고 평온과 기쁨이 충만한 사람입니다.그들은 불안한 생존 충동이나 황홀한 사건에 의해 움직이지 않습니다. 왜냐하면 이것들은 극심한 고통의 전조이기 때문입니다.그들이 성취하는 이 진정한 명료함과 마음의 평화는 누구도 방해할 수 없습니다.이 상태에서 우리 마음 속의 친절한 정신은 그것이 모든 업적보다 더 뛰어난 것임을 즉시 발견하고 단호하게 숨을 내쉴 것입니다. 현자를 향해 용감하게 발걸음을 내딛으십시오!이 상태를 눈으로 직접 보거나 마음에 떠오를 때 우리는 무한한 그리움을 품지 않을 수 없으며, 더 나아가 거지에게 던져진 구호품과 같은 세속적 욕망의 만족이 그는 오늘 살아 있지만 또한 그의 삶을 연장하고 그의 비참함을 내일까지 연장합니다.반면에 금욕은 세습되는 영역이었고 영주는 이러한 일에 대해 걱정할 필요가 없었습니다. <성도의 영적 투쟁> 몸은 의지의 객관화된 형태, 즉 구체적인 의지이기에 몸이 존재하는 한 생존의지의 존재는 항상 타오르는 불길을 지피며 현실 속에서 자신의 자세를 보여주려 애쓴다.그러므로 성도의 평안하고 즐거운 삶은 의지를 계속 이기는 결과입니다.그래서 이런 열매가 맺히는 땅에서 우리는 이 세상에 영원한 안식을 얻을 수 있는 사람이 없기 때문에 생존의지를 가지고 끊임없이 싸워야 한다는 것을 상상하는 것은 어렵지 않습니다.그러므로 성도들의 내적 삶의 역사, 영적 투쟁의 역사, 은혜에 도달한 역사입니다.여기서 말하는 은혜란 모든 충동을 무력화시키고 깊은 평안을 주어 자유의 문을 여는 앎의 방법을 가리킨다.의지를 부정하는 사람은 한번 성취되면 그 성취를 유지하기 위해 온 힘을 다해야 하고, 늘 곁에 있는 의지력을 여러 가지 방법으로 약화시키거나, 금욕에 두거나, 가혹한 삶을 살게 됨을 알 수 있다. 속죄를 위해, 또는 의도적으로 영성을 추구하기까지 불쾌한 사건.그들은 해방의 가치를 알기에 늘 경계하고 경계하며 힘들게 얻은 평안을 유지하려고 잠시 죄 없는 행복을 맛보거나 허영심이 조금 흔들린다 해도 여전히 양심의 가혹한 정죄를 받습니다. .그리하여 마침내 인간의 모든 욕망 중에서 가장 강렬하고 파괴 불가능하며 가장 어리석은 욕망의 허무성마저도 사라진다.좁은 의미의 금욕은 의지를 남용하기 위해 끊임없이 불쾌한 것을 추구하고, 자신을 고문하기 위해 쾌락을 거부하며, 기꺼이 구속의 삶을 사는 것, 즉 의도적으로 의지를 파괴하는 것이라고 말할 수 있습니다. <고통 완화> 의지를 부정한 결과를 유지하기 위해 금욕을 실천하는 것 외에 의지를 부정하는 또 다른 방법이 있다.그리고 일반적으로 그것은 전자의 인지적 고통에 속하지 않지만, 자신의 개인적인 경험으로 인해, 때로는 임박한 죽음으로 인해 완전한 버림의 상태에 들어갑니다.이런 식으로 대부분의 사람들은 의지의 부정에 도달하는데, 결국 소수만이 개성화의 원리에 대한 통찰력을 가지고 있고, 이 지식만으로 그들은 완벽한 선함, 모든 사람과 세계에 대한 사랑을 배우기 때문입니다. 괴로움의 고통을 자신의 고통으로 삼아 의지의 부정을 이룬다.그러나 이런 상태에 가까운 사람도 있지만 대부분은 안락한 생활을 하고 있는데, 이때 남에게 칭찬을 받으면 기분 좋게 어느 ​​정도 희망을 품고 자기 뜻대로 하려고 한다. .요컨대 쾌락은 종종 의지를 부인하는 데 장애물이 되어 다시 의지를 긍정하도록 유혹합니다.그러므로 모든 유혹은 마귀의 화신이다.그러므로 보통 사람은 비교할 수 없는 고통을 겪기 전에, 의지가 자기를 부인하기 전에 먼저 의지를 파괴하고 점차 여러 단계의 고통을 겪어야 합니다.격렬한 몸부림 끝에 절망 직전에 돌연 자기 자신으로 되돌아간 사람들은 자기 자신과 세상을 인식할 수 있고, 그런 다음 자신의 모든 본질을 바꾸고 자신과 모든 고통을 초월하여 비교할 수 없이 고상하고 평화롭고 행복한 세상으로 들어갈 수 있습니다. .그는 가장 큰 흥분으로 추구했던 것을 기꺼이 포기할 수도 있고 평화롭게 죽음을 받아들일 수도 있습니다.이 상태는 해방이라는 고통의 불꽃에서 갑자기 터져 나오는 의지부정의 은빛 꽃이다.성질이 나쁜 사람도 어떤 잔인한 교훈에 의해 때때로 이러한 정화의 상태에 이르게 될 수 있습니다.갑자기 얼굴이 변한 것처럼 완전히 다른 사람이 되었기 때문에 이전에 저지른 여러 가지 악행에 대해 양심의 가책을 느끼지 않고 과거의 죄를 속죄하기 위해 기꺼이 죽었습니다. 의지의 현상을 가증한 것으로 여기고 그것의 운명을 위안으로 보는 것.내가 아는 한, 큰 불행으로부터의 해방과 절망으로부터의 의지의 부정을 가장 잘 표현한 시는 그레첸의 고통에 대한 괴테의 아이디어인 파우스트입니다.이 이야기는 인간이 자유의지 추구를 통해 세상의 고통을 이해할 수 있을 뿐만 아니라 과도한 고통에 대한 개인적인 경험으로부터도 안도감을 얻을 수 있음을 보여준다.실제로 주인공은 자신의 욕망에 이끌려 마침내 완전한 탐색의 상태에 이르렀다.