장8 7. 인생의 공허함과 고민

<하나> 의지의 가장 낮은 표현에서 가장 높은 표현에 이르기까지 의지는 항상 노력하지만 최종 목표나 목적은 없습니다. 왜냐하면 노력은 의지의 유일한 본질이고 목표에는 끝이 없기 때문입니다.그러므로 그것은 결코 최종적인 만족을 얻을 수 없고 가시와 장애물만 있을 뿐이며 영원히 계속됩니다.중력이라는 가장 단순한 자연 현상을 예로 들 수 있습니다.중력장의 끝없는 노력은 중력장의 중심을 향해 돌진하는데, 아마도 그곳에 도달하는 순간 중력과 물질은 모두 산산조각이 날 것이고, 우주가 구형이 되어도 멈추지 않을 것입니다.더 단순한 다른 자연 현상을 관찰해 봅시다. 고체의 노력은 용해에 의해 유체를 형성하는 것입니다. 왜냐하면 유체가 됨으로써만 화학적 힘이 해제될 수 있기 때문입니다.액체는 기체를 형성하려고 애쓰며 일단 압력이 풀리면 기체가 됩니다.친밀감은 노력이 없는 대상이 아닙니다. Bohme(주: Jakob Bohme, 1575︱1624, 독일 신비주의 사상가)의 말에 따르면 친화력은 욕망이나 필요가 없는 것이 아닙니다.

식물의 생존도 마찬가지입니다.그들은 끝없이 일하고 결코 만족스럽지 않고, 계속 성장하고, 마침내 씨앗을 형성하여 또 다른 생명의 출발점이 됩니다.이 모든 것은 목표도, 최종 만족도, 끝도 없이 진행되고 있습니다.이러한 노력에 따라 세계 각지의 다양한 자연의 힘이나 유기물의 형태가 나타나 서로 경쟁하며 필요한 물질은 상대방에게서만 빼앗을 수 있기 때문에 각자 원하는 것을 뺏는다.이처럼 세상은 큰 전쟁터와 같고 사방에서 처절한 전쟁을 볼 수 있습니다.더군다나 이런 전쟁은 대부분 만물의 내밀한 본질을 막아 저항을 낳게 되는데, 그 투쟁이 허사로 끝나더라도 자신의 본질을 포기할 수는 없다.왜냐하면 이 현상이 사라지면 다른 현상이 바로 그것을 대체하고 그 실체를 장악하기 때문에 고통 속에서 살아야 하기 때문이다.

노력은 의지와 마찬가지로 모든 것의 핵심이자 본질이며 인간이 가장 명확하고 완전한 의식의 빛으로 받는 것입니다.우리가 고통이라고 부르는 것은 의지와 일시적인 목표 사이에 장애물이 있어 의지가 원하는 것을 방해하는 경우이고, 만족, 건강 또는 행복이라고 하는 것은 의지가 목표를 달성하는 경우입니다.정도는 덜하지만 이 이름은 무의식 세계의 현상에도 적용될 수 있지만 본질은 여전히 ​​동일합니다.우리는 그들도 자주 괴로움을 당하고 영원한 행복을 누리지 못한다는 것을 알 수 있습니다.모든 노력은 가난에서, 자신의 상태에 대한 불만에서 비롯되며, 불만이 있는 한 고통이 있기 때문입니다.더군다나 세상에는 소위 영원한 만족이란 없으며, 일반적으로 이러한 일회성 만족은 새로운 노력의 출발점에 불과합니다.여기저기서 벽을 치려고 하고, 여기저기서 고군분투하고 싸워서 괴로울 때가 많다.힘든 일에 궁극적인 목표가 없듯이 고통도 끝이 없습니다.

의식의 세계, 즉 동물의 삶에 관해서는 그들의 끊임없는 고통이 나타날 수 있습니다.모든 것이 가장 분명한 이해의 빛으로 밝혀지고 가장 분명하게 나타나는 인간의 삶을 관찰하십시오.의지의 현상이 완전할수록 고통은 더욱 뚜렷해진다.식물은 감정이 없으므로 고통도 없습니다.트리코모나스나 방사성 동물과 같은 최하위 수준의 동물은 극도로 약한 고통을 느끼고 곤충과 같은 다른 동물도 통증 감지 기능이 매우 제한적입니다.완전한 신경계를 가진 척추동물이 높은 수준의 감각 기능을 가지고 있고 지능이 발달할수록 고통의 정도는 더 높아집니다.이와 같이 이해가 명료할수록 의식이 높아지고 고통이 증가하며 인간에게는 극에 이른다.특히 사람의 지식이 명석해지고 지혜가 늘어나면 고통도 더 커지는데, 천재인 그가 가장 괴로움을 겪게 된다.지혜가 많을수록 고통도 ​​많아집니다.이 문장에서 이른바 지혜는 추상적인 지식이 아니라 일반적인 이해와 그 적용을 가리킨다.철학적 화가 또는 화가 중의 철학자로 알려진 디지반(참고: Tichbein, 1751~1829, 독일 화가, 괴테의 친구, 역사화와 초상화에 능함.)은 한때 그림을 사용하여 직관적이고 구체적으로 묘사했습니다. 의식 수준과 고통 수준 사이에는 밀접한 관계가 있습니다.그림의 상반부는 사별의 고통을 겪고 있는 여성의 초상으로, 다양한 표정과 자세로 어머니로서의 깊은 슬픔과 고통, 절망을 표현하고 있고, 하반부는 새끼를 잃은 암양 떼를 그리고 있으며, 다양한 동물의 표정 , 자세는 상반신에 해당합니다.이로부터 우리는 강한 괴로움을 갖기 위해 명료한 이해력과 예리한 의식을 가질 필요는 없으며, 동물의 둔한 의식에도 고통의 가능성이 있음을 이해할 수 있습니다.

이것으로부터 우리는 모든 삶의 본질이 고통이라는 것을 완전히 확신할 수 있습니다.이것이 의지의 내적 본성의 운명이며, 동물계에서는 비록 약하고 정도는 다르지만 피할 수 없습니다. <둘> 인식이 조명하는 단계에서 의지는 개인으로 표현됩니다.광활한 공간과 끝없는 시간 속에 던져진 개별 인간은 무한한 공간과 시간에 비하면 아무것도 아닌 유한한 존재로 존재한다.동시에 시간과 공간의 무한성 때문에 개인의 존재가 언제 어디에서 존재하는지는 절대적인 것이 아니라 상대적인 것이다.그의 진짜 생존은 지금뿐이다.이제 거침없이 과거를 향해 질주하며 한걸음 한걸음 죽음을 향해 나아가고 있다.현재에 대한 그의 전생의 결과는 무엇입니까?또는 그의 의지에 대한 어떤 증거가 여기에 나타나 있습니까?이것들은 또 다른 문제인데, 모든 것이 사라졌고, 죽었고, 아무것도 남지 않았습니다.따라서 개인에게 과거의 고통이나 행복의 내용은 무엇인가?이것은 사소한 질문입니다.그러나 현재는 종종 눈 깜짝할 사이에 과거가 되고 미래는 알 수 없기에 형태적으로 보면 개인의 존재는 죽은 과거, 죽음의 연속 속에 지속적으로 묻혀 있다.그러나 육신에 관한 한, 우리 모두가 알고 있듯이 인생의 길은 험하고 가시와 돌기로 가득 차 있으며 육신의 죽음은 종종 막히고 더디며 우리의 영적 우울증은 계속해서 뒤로 확장됩니다.숨을 쉴 때마다 끊임없는 침입은 죽음을 막습니다.이와 같이 우리는 항상 죽음과 싸우고 있는데, 숨 쉬는 것 외에 먹고 자고 덥히는 것 모두가 죽음과 싸우고 있는 것입니다.물론 결국에는 죽음이 이겨야 합니다.이 길이 우회적으로 보이는 이유는 죽음이 그 전리품을 삼키기 전에 우리는 태어날 때부터 죽음의 손아귀에 빠질 때까지 매 순간 죽음에 의해 고의적으로 조종당하기 때문입니다.그러나 우리는 여전히 우리의 삶을 가능한 한 오래 연장하려는 매우 열렬하고 매우 의도적인 욕망을 가지고 있습니다.비눗방울을 부는 것과 같습니다.최대한 크게 불어보지만 결국 터집니다.

자각이 없는 내적 본성은 목적이 없고 끊임없는 노력이라고 말했습니다.동물이나 사람을 보면 더 명확해진다.목마른 입을 풀어야 하듯이 욕망과 노력은 인간의 전체 본질입니다.욕망은 다시 빈곤과 필요, 즉 고통에 기반합니다.그러므로 인간의 본성에는 고통이 불가피하다.반대로 욕망이 너무 쉽게 충족되면 욕망의 대상이 사라지고 사라지는 순간 지독한 공허함과 우울감이 찾아온다.즉, 생존 그 자체와 그 본질은 인간에게 감당할 수 없는 짐이 될 것이다.그래서 삶은 고통과 소진 사이를 오가는 추와 같으며, 이 두 가지가 삶의 궁극적인 요소입니다.인간이 모든 고통과 괴로움을 지옥에 몰아넣고 나면 천국에 남은 것은 소진뿐이라는 말이 참 이상합니다.

모든 의지 현상의 본질이 지속적으로 더 높은 수준의 대상화를 향해 노력한 후, 의지는 몸의 형태로 자신을 드러내고 철의 명령을 받습니다. .베이스.이 운명을 부여하는 것은 이 육체의 객관화 이후 생존의지일 뿐이다.그러므로 인간은 이 의지의 가장 완전한 대상화이며, 우주 만물 중에서 가장 요구가 많은 피조물이다.인간은 욕망과 욕구의 화신이자 무수한 욕망의 집합체이며, 인간은 이러한 욕망을 안고, 도움도 받지 못하고, 가난하고 궁핍하며, 모든 것에 대한 불안 속에 살아가고 있다.그러므로 혁신이라는 엄격한 요구 아래 존재를 유지하는 인간의 전 생애는 대개 걱정으로 가득 차 있을 것입니다.동시에 사방에서 인간을 위협하는 온갖 위험을 피하기 위해서는 주변에 무수한 재난과 무수한 적들이 있기 때문에 끊임없이 경계하고, 때때로 경계하고, 모든 발걸음을 조심해야 합니다.야만시대에서 현재의 문명생활에 이르기까지 인간은 그와 같은 속도로 발전해 왔다.여러분, 안전한 순간은 없습니다.

아!인생이 얼마나 어둡고 위험한지, 그것이 인생이 진행되는 방식입니다. 그냥 살아있게하십시오.Lucret (참고: Lucretius, 95︱51B.C., 로마 시인.) 25. 대부분의 사람들은 이런 존재를 위해 싸우고 있을 뿐이고, 결국에는 여전히 목숨을 잃을 운명에 처해 있다.그러나 그들이 이 힘든 싸움을 견디게 한 것은 삶에 대한 사랑이 아니라 죽음에 대한 두려움이었습니다.피할 수 없는 죽음이 그들 뒤에 그림자처럼 서 있고, 언제라도 다가오고 있다.인생이란 숨은 암초와 소용돌이가 가득한 바다와 같아서 인간이 조심스럽게 피했지만 순조롭게 항해하려고 애를 써도 한 걸음씩 재앙의 때와 장소에 다가가고 있음을 사람들은 압니다.그럼에도 불구하고 그들의 방향타는 여전히 이 방향을 향하고 있었다.그것이 삶의 항해의 최종 목표이며, 완전히 산산조각 나는 피할 수 없고 돌이킬 수 없는 죽음이며, 그것은 그가 지금까지 피한 모든 암초보다 누구에게나 더 위험합니다.

여기서 몇 가지 여전히 주목할 가치가 있습니다.삶의 모든 행적을 보면 죽음의 틈에서 벗어나기 위한 것이지만 괴로움과 고통은 여전히 ​​가중되기 쉽다.이 때문에 죽음을 갈망하고 죽음을 앞당기기 위해 자살하는 사람도 있고, 둘째, 가난과 고통이 잠시 그치고 잠시 쉬어가면 소진이 곧 따라온다.이렇게 되면 인간은 다시 지루함을 해소해야 할 수밖에 없다.생물학적 활동의 동기는 생존을 위한 노력인데, 생존이 보장된 다음에는 무엇을 해야 하는가?사람들은 이해하지 못합니다.따라서 그가 활동을 이어가는 원동력은 어떻게 하면 존재에 대한 부담을 느끼지 않고 자유로워질 수 있는지, 즉 흔히 킬링타임이라고 불리는 권태와 지루함에서 벗어나고자 하는 것이다.따라서 욕구나 불안이 없는 사람은 다른 모든 짐을 내려놓았지만 존재 자체는 이제 짐이다.번아웃은 결코 가볍게 여겨서는 안 되는 전염병이며, 결국에는 얼굴에 절망을 드리우고, 과거에 힘들게 유지해 온 생명을 단축시키는 것이 더 편할 것 같다는 생각을 하게 만들 수도 있습니다.인간은 서로에 대한 사랑은 없지만 번아웃 상태에서도 열정적으로 서로를 도울 수 있으며, 이것이 사회적 교류의 기원이기도 하다.

인간은 빵과 유흥으로 살아가야 하며, 권태는 굶주림과 마찬가지로 항상 인간을 방종으로 이끌 위험이 있기 때문에 종종 재난을 예방하는 대상으로 여겨진다.Felladef Prison은 소진을 상습범을 처벌하는 수단으로 사용하여 수감자들을 홀로 남겨두고 활동하지 않게 합니다.이것만으로도 참기 힘들고, 어떤 이들은 외로움을 견디지 못해 자살하기도 합니다.빈곤이 불행의 일반적인 원인이듯이 권태는 상류 사회의 골칫거리입니다.그러나 중산층에서 일요일은 권태를 의미하고 나머지 6일은 빈곤을 의미한다. 소위 삶은 욕망과 그 성취 사이의 지속적인 흐름입니다.본질적으로 욕망은 고통스럽고 성취는 즉시 응고됩니다.목표는 환상일 뿐이며, 목표를 갖게 되면 매력을 잃고 소원과 필요가 새로운 모습으로 다시 나타나야 합니다.이러한 회전이 없으면 공허함, 지루함, 지루함이 있습니다.이 투쟁은 빈곤과의 싸움만큼 고통스럽습니다.욕망과 만족이 잇달아 일어날 수 있고 그 사이의 간격이 너무 길지도 너무 짧지도 않다면 고통이 가장 적을 것이며 그것이 이른바 행복한 삶입니다.반대로 우리가 그것들을 완전히 제거하고 무관심의 편에 설 수 있다면, 이것은 순수한 지식, 아름다움의 향유, 진정한 기쁨과 같은 일반적으로 삶의 가장 좋은 부분이자 가장 순수한 기쁨이라고 불리는 것입니다. 예술의 기쁨.그러나 이들은 모두 특별한 재능을 가지고 있어야 하므로 극소수에게만 혜택이 돌아가고 소유 기간도 매우 짧다.지능이 뛰어나기 때문에 보통 사람들보다 괴로움에 훨씬 더 예민하고, 성격도 보통 사람들과 완전히 다르기 때문에 고독이라는 숙명에서 벗어나기 어렵다.천재가 된다는 것은 장점과 단점이 모두 있습니다.보통 사람들은 욕망 속에서 살며 순수한 지혜의 즐거움을 누리지 못하고 순수한 지식의 기쁨을 느끼지 못합니다.무언가로 그들의 동정심을 불러일으키거나 관심을 불러일으키려면 먼저 그들의 의지를 자극해야 합니다.그것들의 존재는 지식보다 훨씬 더 욕망이기 때문에 그것들의 유일한 요소는 작용과 반작용이다.이 특성은 종종 일상적인 사소한 일에서 나타납니다.예를 들어 누군가가 관심있는 장소를 방문할 때 그는 항상 이곳에 효과를 가져오기 위해 기념품으로 자신의 이름을 새기는 것을 좋아합니다.또 다른 예는 누군가가 희귀 동물을 방문했을 때 여전히 그들을 보는 것만으로는 충분하지 않으며 여전히 효과와 반응을 느끼기 위해 최선을 다해 괴롭히고 놀리고 놀아주는 것입니다.의지를 자극해야 할 필요성은 인간 본성의 피상성을 보여주는 도박 게임의 놀라운 혁신에서 더욱 분명해집니다.

그러나 자연이 어떻게 마련하든, 행운이 찾아오든 그렇지 않든, 왕자든 장군이든 장사꾼이든, 무엇을 가졌든 고통은 여전히 ​​불가피하다.그것은 고대 신화에 여전히 기록되어 있습니다. 펠레우스(참고: 그리스 신화에 나오는 에코스의 아들 펠레우스, 미미돈 가문의 왕. 그의 아들은 아킬레스(Achilles)이다.) 아들은 하늘을 올려다보며 한탄했다. 나는 크로노스의 아들 제우스의 아들이며 그러나 말할 수 없는 고난을 견디십시오. 사람들은 괴로움을 없애기 위해 끊임없이 노력하지만 괴로움은 또 다른 몸짓일 뿐입니다.이 노력은 달리 부족하고 빈곤한 삶을 유지하기 위한 배려에 지나지 않습니다.한 종류의 고통을 없애는 것은 매우 어렵고 성공하더라도 즉시 수천 가지의 다른 형태를 띠게 되며 그 내용은 성욕, 사랑, 질투, 미움, 불평 등 나이와 상황에 따라 다양하다. , 야망, 탐욕, 질병 등이 고통은 다른 모습으로 나타나지 않으면 권태와 권태의 칙칙한 회색 코트를 입을 것이고, 그것을 제거하는 데 많은 노력이 필요할 것이며, 권태가 제거되더라도 고통은 계속될 것입니다. 자세가 다시 움직이기 시작했다.요컨대 이른바 인생이란 창작자가 고통과 번아웃 사이를 오가도록 하는 것이다.그러나 우리는 이러한 인생관에 낙담할 필요가 없습니다. 위안이 되는 측면도 있습니다. 여기에서 사람들을 Stoics만큼 현재의 고통에 무관심한 상태로 끌어올리는 것이 가능할 수 있습니다.우리는 이러한 고통을 참을 수 없으며, 따라서 이러한 마음 상태에서 많은 사람들은 이러한 고통을 쉽게 변할 수 있는 인과 관계의 결과인 우연한 것으로 간주합니다.이런 식으로 사람들은 종종 노령, 죽음 또는 일상 생활의 실패와 같은 불가피한 일반적인 재난에 대해 슬퍼하지 않고 조롱하는 태도를 가질 수 있습니다.그러나 고통은 삶에 내재된 필연적인 것이며 그 표현의 자세와 형태는 모두 우연에 의해 통제되기 때문에 고통은 항상 현재의 자리를 차지한다. 고통은 즉시 개입하여 자리를 잡아야 합니다.따라서 본질적으로 운명은 우리에게 영향을 미치지 않습니다.사람이 이러한 통찰력을 갖고 위의 원칙을 이해할 수 있다면 Stoics의 평온을 얻을 수 있고 더 이상 자신의 행복에 대해 걱정하지 않을 것입니다.그러나 실제로 이러한 지적 능력을 사용하여 직접적인 느낌의 괴로움을 제어할 수 있는 사람은 얼마나 될까요?전혀 아닐 수도 있습니다. 위의 관찰에서 볼 수 있듯이 고통은 불가피하며 이전 고통이 사라지면 새로운 고통이 올 것이며 계속해서 차례로 진화 할 것입니다.이로부터 우리는 더 나아가 사람마다 고유한 고통의 양은 고정되어 있고 고통의 형태가 자주 바뀌더라도 고통의 무게는 결코 과부족의 현상이 없을 것이라는 터무니없는 가설을 도출할 수 있습니다. , 그것은 결정됩니다 사람의 고통과 행복의 요인은 분명히 외부 세계에서가 아니라 무게와 품질의 차이에서 비롯됩니다.이는 신체의 상태와 시간에 따라 다소 증가하거나 감소할 수 있지만 전체 무게는 동일하게 유지됩니다.이 가설은 다음과 같은 잘 알려진 경험으로 확인할 수 있습니다: 사람이 큰 고통을 겪을 때 그는 작은 문제를 거의 느끼지 못하고 그를 비참하게 만듭니다.그러므로 상상만 해도 무서운 큰 불행이 현실에 닥치면 그 일이 닥쳤을 때부터 그것을 극복할 때까지 우리의 전반적인 분위기는 전혀 변하지 않고, 특별한 기쁨도 없을 것이라는 것을 경험적으로 알 수 있습니다. 또는 우리가 간절히 기다리는 행복 이후의 위로.깊은 슬픔이나 강렬하고 매력적인 흥분은 변화의 순간에서만 올 수 있습니다.하지만 둘 다 판타지에 기반을 두고 있기 때문에 곧 사라질 것이다.요컨대, 슬픔이나 기쁨의 이유는 기존의 즐거움과 고통 때문이 아니라 우리가 기대하는 새로운 미래를 열어가고 있기 때문입니다.고통이나 기쁨이 그토록 높은 이유는 미래에서 빌려온 것이기 때문에 영원한 것이 아니기 때문입니다.위의 가정을 바탕으로 대부분의 고통과 행복도 인지와 마찬가지로 주관적이고 선천적으로 결정된다는 것을 알 수 있습니다.우리는 또한 이것을 증명하기 위해 다른 사실들을 인용할 수 있는데, 부가 사람들의 행복을 증가시키지 않는 것 같고, 가난한 사람들이 부자들보다 행복해 보일 기회가 적지 않습니다.인간이 행복한지 우울한지는 재산이나 지위와 같은 외적인 것에 의해 결정되는 것이 아님을 알 수 있다.더군다나 우리는 어떤 사람이 그런 큰 불행을 만나면 자살할 것이라고 장담할 수 없습니다!아니면 사소한 문제로 자살을 유발하지 않을까요 결국 사람의 행복과 우울의 정도는 항상 같지 않습니다.이러한 변화는 외부의 사건에 의한 것이 아니라 내부 상태의 변화, 즉 몸의 상태에 기인한 것으로 봐야 한다.이 변화는 비록 일시적일지라도 종종 우리의 행복한 분위기를 고조시키고 기쁨을 유발할 수 있지만 일반적으로 외부 원인에 의해 생성되지는 않습니다.물론 우리는 종종 우리의 괴로움이 어떤 외적 관계 때문이라고만 보기 때문에 의기소침해 있고 그것을 제거할 수 있다면 가장 큰 만족을 얻을 수 있을 것이라고 생각하는데 이것은 사실 망상입니다.내 가설에 따르면 우리의 고통과 행복의 무게는 총체적이며 어느 순간 주관적으로 결정된다 우울증의 외적 동기와 그 관계는 전신에 분포하는 악성종양과 종기의 관계와 같다. 우리의 본성에 뿌리를 내리고 있습니다.고통의 외적인 원인이 없이는 몰아낼 수 없는 고통은 수백 개의 작은 점들로 흩어지고, 수백 개의 작은 지루하거나 걱정스러운 몸짓으로 나타나겠지만, 그때 우리는 그것을 전혀 느끼지 못했습니다. 고통은 흩어진 문제를 한 지점에 모으는 큰 불행으로 가득 차 있기 때문입니다.이와 같이 크고 번민한 번뇌가 가슴에서 제거되자마자 즉시 또 다른 번뇌가 그 자리를 차지하는데 모든 괴로움의 원료가 거기에 준비되어 있으므로 아직 번민으로 의식에 들어오지 못하였으니 모일 자리가 없어 그들을 수용하기 위해 일시적으로 수면 상태가 되어 의식의 경계 끝에 머문다.그러나 이제 그 자리는 활짝 열려 있고, 이 기성품이 그 자리를 대신하여 하루를 지배하는 슬픔의 왕좌를 차지한다.사라진 이전의 불안보다 훨씬 가벼워도 직전만큼 커져 왕좌의 방을 채우고 그날의 주요 불안이 될 수 있습니다. 과도한 기쁨과 강렬한 고통은 종종 같은 사람에게서 발생하는데, 둘 다 상호 조건화되어 있고 둘 다 매우 활기찬 정신을 전제로 하기 때문입니다.위에서 언급한 바와 같이 이 둘은 실제 존재하는 것이 아니라 미래에 대한 기대에 의해 생성되며, 고통은 삶에 내재되어 있고 그 강도는 주관적인 성질에 달려 있기 때문에 갑작스러운 변화(보통 외부)는 정도를 변경하지 마십시오.따라서 폭력적인 감정의 발생은 망상 또는 망상에 근거하며 과도한 정신적 긴장은 인지에 의해 피할 수 있다.그러나 망상은 대부분의 사람들이 감지할 수 없는 것으로 조용히 계속해서 새로운 괴로운 소원이나 새로운 걱정거리를 만들어 사람들로 하여금 영구적인 만족을 바라게 하지만 그것들은 차례로 시들고 마르지 않습니다.그러므로 미혹에서 오는 기쁨이 클수록 그것이 사라질 때 보상받는 고통도 더 크다.이런 점에서 망상은 높은 벼랑과 같아서 피하지 않으면 겨우 벽 아래로 떨어질 수밖에 없고, 망상이 사라짐으로 인한 갑작스럽고 지나친 고통은 벼랑에서 갑자기 떨어지는 것과 같다.그러므로 사람이 자신을 극복할 수 있다면 그는 종종 사물과 그와 관련된 모든 것을 분명히 볼 수 있으므로 실제 사물에 욕망과 희망을 채색하지 않고 고통이나 괴로움을 피할 수 있습니다.그러한 망상과 결과로부터 자신을 해방하고 확고한 평정심으로 대체하는 것이 스토아 도덕의 주요 목표입니다.Horatius(참고: Horatius, 65︱8 B.C., 로마 시인.) 유명한 송가도 이 점에 대한 심오한 관찰을 담고 있습니다.그는 말했다 : 고난의 때에 평정을 유지하고, 좋을 때, 지나친 기쁨을 자제해야 합니다. 그러나 괴로움은 외부에서 주입되는 것이 아니라 고갈되지 않는 쓴 즙과 같으며 그 근원은 우리 마음에 있습니다.그러나 보통 사람들의 인지 능력은 대부분 눈을 감는다.뿐만 아니라 우리는 때때로 외부 세계에서 고통의 원인을 찾기 위해 몇 가지 변명을 찾아 고통이 항상 당신과 함께 할 것입니다.원래 자유롭고 쉬운 사람인데 이유 없이 우상을 만들고 그를 주인으로 섬기는 것과 같다.요컨대, 우리는 지칠 줄 모르고 하나의 욕망을 추구하며 만족하더라도 만족하지 못하고 곧 잘못되고 굴욕감을 느끼게 될 것입니다.우리는 그리스 신화에 나오는 다나투스와 같다. 끌다.) 왕의 딸처럼 그녀는 자신이 물을 긷는 일에 결코 만족하지 못한다는 사실을 아직 깨닫지 못하고 끊임없이 새로운 욕망을 갈망한다. 우리가 원하는 것을 갖기 전에, 항상 다른 것보다 낫다고 생각했지만, 받고 나서 실망을 금치 못했는데, 우리는 삶의 필요를 위해 헐떡이며 고군분투하고 있습니다. 항상 희망의 포로가 되십시오.루크렛 31095 언제까지 이 현상이 계속될까요?아니면 채울 수도 탐구할 수도 없는 욕망의 끝에 도달하기 위해 얼마나 많은 인격의 힘이 필요한가?드문 경우이지만.이제 우리는 우리가 추구하는 것이 무엇인지, 우리를 괴롭히는 것이 무엇인지 발견할 수 있어야 합니다.고통이 존재의 본질이며 인간이 진정한 만족을 얻을 수 없음을 깨달은 지금, 비록 운명과 우리 자신을 조화시킬 수는 없지만 삶과의 타협점은 여전히 ​​찾을 수 있습니다.그러한 발달의 결과 어떤 사람들은 다소 우울한 기질을 가질 수 있으며 종종 큰 고통을 품고 있지만 다른 작은 문제와 작은 기쁨에 대한 경멸을 키울 수 있습니다.이런 사람은 끊임없이 새로운 유령을 쫓는 평범한 사람들보다 훨씬 더 고상하다. <쓰리> 일반적으로 행복이라고 불리는 모든 만족은 사실 긍정적인 것보다 더 자주 부정적인 것입니다.본래 자연은 우리에게 행복을 주려는 의도가 없고, 소원성취에 만족하지 않는다.욕망은 모든 행복의 선행조건이지만 욕망은 결핍에서 생긴다.그리고 소원이 이루어지면 사라지므로 행복도 함께 사라진다.따라서 만족이나 행복이라고 불리는 것은 불행(즉, 빈곤) 이외의 상태에서 자유로울 수 없습니다.요컨대 욕망의 얽힘은 우리의 평화를 어지럽히기에 충분하고, 권태마저도 우리의 존재를 무겁게 만드는 고통의 일종이다.우리가 무언가를 얻거나 성취하는 데에는 항상 많은 어려움이 있고, 계획에는 항상 많은 장애물과 가시가 있으며, 그 외에는 얻을 수 있는 것이 없으며, 이 욕망이 표현되기 전의 상태와 조금도 다르지 않습니다.종종 우리에게 직접적으로 주어지는 것은 결핍, 즉 고통이다.아마도 만족이나 행복이 나타날 때 이전의 괴로움이나 부족함을 떠올리게 할 수 있지만 이것은 간접적인 이해일 뿐이며, 사실 우리는 지금 우리가 누리고 있는 행복이나 관심을 제대로 인식하거나 소중히 여기지 않고 단지 그것들이 고통을 억제함으로써 수동적으로 우리를 만족시키기 때문에 부여됩니다.그러나 일단 잃어버리면 점차 그 가치를 깨닫게 되는데, 결핍, 가난, 괴로움이 우리에게 직접적으로 긍정적으로 전달될 수 있기 때문입니다.그래서 우리는 가난, 질병, 부족함을 없앨 생각을 할 때 그것이 지금 우리가 가진 것을 즐길 수 있는 유일한 방법이라는 사실에 종종 위로를 받습니다.더구나 살아남고자 하는 욕망으로 표현되는 이기적인 입장에 비추어 볼 때 타인의 고통을 목격하거나 묘사하는 데서도 일종의 만족이나 안도감이 있음을 부인할 수 없다.Lucret은 이런 종류의 심리학을 매우 솔직하게 설명했습니다. 바다가 폭풍우일 때 해안에 서서, 보트피플들의 노고를 보니 마음이 놓이고, 화내지 않고, 대신 재난을 피할 수 있어서 다행이다. 그러나 이 위로, 이 행복한 자각은 긍정의 악의에 매우 가깝습니다. 모든 행복은 긍정적이지 않고 부정적이기 때문에 영원한 만족이나 기쁨은 있을 수 없고, 우리는 이 고통이나 결핍을 회피할 뿐이지만 뒤따르는 것은 새로운 고통이나 번아웃, 즉 공허함입니다.이것은 세상과 삶의 가장 충실한 거울 예술, 특히 시에서 증명됩니다.모든 서사시나 연극은 행복을 얻기 위한 인간의 투쟁과 노력을 표현하지만 영원하고 완전한 행복을 묘사하지는 않는다.계속 쓰다보면 책 속(극중)의 주인공이 지극히 행복할 멋진 골이 있을 줄 알았는데, 알고 보니 너무나 평범하고 우울하기 그지없기 때문이다.동시에 그가 목표를 달성한 후 그의 상황은 전보다 나아지지 않았다.그곳에서는 영원하고 참된 행복이 불가능하기 때문에 예술의 대상이 될 수 없다.이런 행복을 묘사하는 것이 목가의 목적인 것은 사실이지만, 만약 그렇다면 원래의 목가가 아닐 것임은 자명하다.그런 종류의 주제는 대개 시인의 손에 있는 서사 형식으로 표현되는데, 작은 고민, 작은 기쁨, 작은 노력으로 구성된 서사시 또는 자연의 아름다움을 묘사하는 서사시입니다.자연의 아름다움은 원래 의지가 없는 순수한 지식이며, 실제로는 괴로움도 욕망도 없고 후회도 없고 괴로움도 공허함도 권태도 없는 유일한 순수한 행복이다.그러나 모든 삶이 그러한 행복으로 가득 차 있는 것은 아니며, 오직 한 계절만 있을 뿐입니다.시에서 볼 수 있는 것은 음악에서도 찾을 수 있습니다.음악의 선율에서 우리는 해방된 의지의 가장 내적 과정, 즉 인간의 기복, 그리움, 괴로움, 기쁨의 가장 신비로운 내면을 볼 수 있다.선율은 종종 기본음을 남기고, 수없이 망설이게 되어서 가장 슬픈 불협화음이 되지만 결국에는 기본음으로 돌아간다.기본음은 의지의 만족과 마음의 평안을 표현하지만 너무 오래 지속되면 지루하고 무의미한 단조로움이 됩니다.번 아웃과 동일합니다. 위의 관찰을 바탕으로 우리는 모든 행복은 부정적이며 영원한 만족을 얻을 수 없다는 것을 이해할 수 있어야 하며, 동시에 위에서 언급한 삶과 모든 현상은 의지의 대상화입니다. 설명했다.이 끝없는 성격은 의지의 일반적인 현상(즉, 무한한 시간과 공간의 가장 일반적인 형태)과 인간의 삶과 노력의 가장 완전한 현상에서 완전히 나타납니다.우리는 이론적 삶에는 세 가지 극단이 있다고 가정하고 그것들을 실생활의 요소로 받아들일 수 있습니다.첫 번째는 강한 열정, 폭력적인 의지로 역사의 위인들에게 표현되며 서사시나 드라마에서도 종종 묘사된다.두 번째는 아이디어에 대한 순수한 이해와 파악입니다.이 항목은 인식이 의지의 족쇄, 즉 천재의 삶에서 해방된다는 전제에 근거해야 한다.세 번째는 의지와 지식의 무기력, 헛된 갈망, 삶을 마비시키는 권태입니다.개인의 삶은 항상 이러한 극단 중 하나에 머물지 않으며 심지어 접촉할 기회도 거의 없습니다. 탈진.대부분의 사람들이 그렇게 공허하고 무의미한 외적 삶과 내적으로는 어리석고 무의식 속에서 평생을 보낸다는 것은 안타까운 일입니다.那就像一個夢遊患者，帶著縹緲的憧憬和痛苦，蹣跚地渡過一生一般。他們亦與鐘錶的構造相彷彿，發條扯緊後，它就不知理由的擺動著。人類呱呱落地時，人生鐘錶的發條就開始扯緊，從此一節一節、一拍一拍地重複著單純的變化，不知反覆多少遍的相同曲調。不論任何個體或任何人，他的一生只是綿衍無限的種族之靈頑固求生意志中的一場夢而已。在這所謂種族之靈和時間、空間構成的無限廣闊的平面上，所勾畫出的個體形像，實是若有若無，並且祂容許我們一瞬間的生存之後，還必須空出場所，由別的個位取代。但這裡也有人生莊嚴的一面，為了這一個個虛幻的影像及接二連三的空虛計畫，求生意志必須傾其全力，飽嘗許多激烈痛苦作為交換。最後，經過長時間的恐懼憂慮，死神遂告出現。我們看到屍體所以會顯得嚴肅，正是因為如此。 綜觀個體的一生，若只就其最顯著的特徵來看，通常它是一個悲劇，但若仔細觀察其細節，則又帶著喜劇的性質。因為如果我們把每天的辛勞活動、每瞬間的嘲弄、每週的願望和恐怖、每一時刻的不幸，都當做偶然的戲弄的話，實不外就是喜劇的場面。但，永遠無法滿足的欲望、徒勞無功的努力、被殘酷的命運踐踏的希望、苦惱增殖到最後亦難逃一死的生之迷惑等，這些通常都屬悲劇。我們的一生必須帶著悲劇的一切苦惱，似乎命運對我們生存的悲慘也加以嘲笑，而且，我們還不能堅持悲劇性人物的品位，在人生的廣泛細節中，有時仍不得不扮演愚蠢的喜劇性角色。 人生雖然充滿著大小不等、形色不一的災厄，經常處在不安和動搖之中，照理已夠使我們窮於應付了，但這尚不包括生存的空虛或淺薄，不包括人類在無憂無慮的閒暇時候的倦怠無聊。換言之，人類精神對現實世界所施諸的憂慮、悲哀、工作等仍嫌不足，還要以種種方法製造各種迷信，從而開拓幻想世界，以它們做對象，去浪費時間和勞力；縱使現實世界給予我們休閒，我們也不領情。這種現象大多發生在氣候溫和土地肥沃生活容易的國度，尤以印度人為最，希臘、羅馬、西班牙等地次之。人們創造了類似自己形像的鬼神、神靈和聖者，不時向祂們供奉祭品、祈禱或裝飾神殿神像，此外當然少不了要許願、解願、朝聖、頂禮膜拜一番。我們對祂們的忠誠服務到處與現實同在，甚至人生所做的事情，都要考慮祂們的反應。為祂，致使我們被幻影所迷惑，對希望鍥而不捨地追逐著。我們與祂們的交往幾乎佔了人生的一半，甚至往往覺得比和現實交往來得有趣。這是人類二重要求的表現。其一是對助力和保護的要求，另一是對工作和消遣的要求。當發生災難或危險時，人們並不用寶貴的時間和努力，以謀補救或預防，而徒以祈禱和浪費祭品，乞憐於神明；縱使未必有效，亦可藉著與虛幻的神靈世界的想像性交往，而吻合第二要求消遣和工作。這正是所有迷信的不可輕侮的功效所在。 <四> 從研究人生最主要的特徵概括說來，在先天方面我們可確信的是：人生的全根柢不適於真正的幸福，它的本質已變形為各色各樣的苦惱，人生徹頭徹尾是不幸的狀態。我們若取出某一特定的場合，試想像其光景，或翻閱歷史的每一角落，看看其中所記載的許多難以名狀的悲慘實例，如此，必可從心底喚起上述的確信。然而，那已遠離了哲學本質的普遍性立場，容易被責難：那是從個別的事實出發，是屬於片面的；並且易於引起爭論，認為人類的幸與不幸，是見仁見智的。 因此，唯有以先天性的方法、完全冷靜的哲學態度，證出奠基於人生本質的難以避免的苦惱是從普遍性出發的話，才能免於非難和疑慮。但通常還是從後天方面較易獲得確證。當我們從夢幻的青年期覺醒後，只要時刻注意自己或他人的經驗，逐漸擴展見聞，學習過去或現在的歷史，最後再讀讀大詩人的不朽傑作，先祛除既有的先入主見，不使自己的判斷力麻痺，必可獲致這樣的結論：人間原是偶然和迷惑的世界；愚蠢和殘酷恣意的揮動鞭子，支配著世界上大大小小的事情。要使更好的東西見諸實行，仍有待更大的努力。一個高尚而賢明的措施，很難使人傾聽，要表現它的效果，更難如登天；相反的，思想界是充滿不合理和錯誤，藝術界充斥著平凡和愚劣，行為領域則由邪惡和虛偽掌握主權，只是偶爾略被中斷而已。在這種情形下，一篇出類拔萃的著作，通常是作者苦心孤詣的研究成果，從未倚賴任何憑藉，然而它所贏得的卻是同時代人的憎厭和唾棄，人們對於這些作品，恰如對異於地球事物秩序的外太空星球一樣，始終被隔離、漠視著。然則，個人的一生又是如何呢？我們可以說，所有的傳記都是一部苦惱史，是大小災難的連續記錄，一般人所以會儘可能隱藏它，是因為他們瞭解，別人絕少會對它感覺同情憐憫，反而因為自己得以免除那些痛苦而暗自慶幸。一個有思慮而正直的人，當他瀕臨人生終點的時候，一定不希望再度生於此世，反而寧願選擇完全的虛無。莎翁名劇哈姆雷特，歸納主角的獨白內容，不外說明他已澈悟人世的悲慘狀態，而斷然以為完全的虛無更值得歡迎。如果自殺確實可獲得這種空無的話，當一個人面臨要不要活下去？的抉擇時，自殺豈不成為他的最大期望、而毫無條件地選擇它？並不，那樣做並不能解決一切，我們內心亦不做如是之想，似乎有某種東西喃喃唸著：死亡並非絕對性的毀滅。 連有歷史之父之稱的海洛德斯（註：Herodotos，484︱425?BC，希臘最早的史學家，有歷史之父之稱。）亦云：世上沒有一再希望不要活下去的人。二千多年來未見有人予以駁斥，可見這句話實在有它的真理性。所以，雖然我們經常感嘆人生的短促，但短促豈非正是一種幸運？如果我們把一個人的生命中所遭遇到的痛苦與不幸，統統擺在他的眼前，他必定會大吃一驚，不寒而慄；如果我們引導那些最頑固的樂觀主義者，到醫院、療養院、外科手術室去參觀，再帶他們到牢獄、拷問室、奴隸窩去，或者陪他到戰場和刑場走一趟；如果把所有陰森悲慘的巢窟打開讓他們看看；最後，再請他參觀烏格林諾（註：Ugolino，本係比莎的貴族，但在一二八八年，他的二子二孫皆被幽禁於餓死塔而死，但丁的神曲地獄篇三十三曲，即以此為主題。）的死牢，那麼，他必定能了解可能有的世界之最佳者到底是何物了。但丁所描寫的地獄，其材料若非取自現實世界，又能來自何處？而且，那也正是真正地獄的模樣。反之，當他著筆描寫天堂境況和它的快樂時，他便遭遇到難以克服的難關。因為我們的世界，對於這方面完全不能提供任何材料，因此，他只有再三重複他的祖先或比特麗絲（註：Beatrice，但丁的初戀對象，年齡與但丁相彷彿。據但丁在早期的生活〝Vita Nuova〞所述，他在九歲時邂逅此女，即為她的美所打動，經過九年後再度在街頭相遇，此後的生涯就拋不開她的倩影。因對她的思慕，而寫成名著神曲。）及許多聖賢的教訓，來取代天國的快樂。由此，亦可使我們充分瞭解這個世界是何物了。當然，表面的人生，有如粗糙的貨品塗上彩飾一般，通常苦惱都被隱藏著，反之手中若有什麼引人側目的華麗物品，任何人都會拿出來搬弄一番；人心的滿足愈感欠缺，愈希望別人認為他是幸福的人。一個人的愚蠢到了這種地步，要以他人的所思所想，當做努力的主要目的，這種完全的空虛，從常言的Vanitas Eitelkeit（虛榮）一詞，原義即為空虛、烏有，亦可表現出來。人生的煩惱縱是如此的瞞人耳目，有時候卻也無比明晰，然又那麼令人絕望，煩惱者有時很清楚的看到命運的捉弄，卻連逃避的場所都沒有，只有接受它的慢慢宰割。因為操縱他的是本身的命運，即使向神靈求救也沒用。但，就是這樣的無可挽救，才足以反映出意志的難以克服的性質；其意志的客觀化，就是他的人格。正如外在的力量不能改變也不能去除這種意志一樣，同理，其他任何力量也不能從意志現象（生命）中所產生的苦惱，解放意志。人們經常在自然界中，或是在任何事情中，想回復自我；人們造出諸神，乞求、諂媚神靈，想獲得唯有藉自己的意志力量才能成就的東西，但卻無濟於事。舊約聖經告訴我們說，世界和人類是一個神所創造；但新約聖經又告訴我們，從這個悲慘世界解救和解脫，只有靠這個世界所產生的事情，為此，神也不得不以人類的姿態出現。左右人類一切的，通常都是人的意志。所有的信仰，所有名目的殉教者，以及先賢聖哲們，所以能夠忍耐或甘於嘗受任何苦難，是因為他們的求生意志已告斷絕；對他們而言，那時的意志現象，甚至已逐漸喜歡破滅之途了。總之，我認為樂觀主義者的空談，不但不切合實際，而且是卑劣的見解，他們的樂觀無異在對人類難以名狀的苦惱做譏刺的嘲弄。我們切不要以為基督教教義對於樂天主義非常適合，那一點吻合呀？福音書中不是幾乎把世界和罪惡都看作相同的意義嗎？ <五> 在無意識的夜晚，一個被生命所覺醒的意志，化成個體，它從廣漠無涯的世界中，從無數正在努力、煩惱、迷惑的個體間，找出了他自己；然後又像做了一場噩夢一般，迅即回歸以前的無意識中。但，在未走到那裡之前，他有無限的願望、無盡的要求，一個願望剛獲得滿足，又產生新的願望。即使賜予他們世界上可能有的滿足，亦不足以平息他的欲望、抑壓他的需求、滿足他內心的深淵。並且，試想縱使能獲得所有種類的滿足，那對人們究竟將會形成何種局面呢？不外仍是日月辛勞以維持生存。為此，他仍須不斷地辛苦、不斷地憂慮、不斷地和窮困戰鬥，而死亡總隨時在前頭等待他。我們要能明確瞭解幸福原是一種迷妄，最後終歸一場空，如此來觀察人生萬事，才能分明。其中道理存在於事務最深的本質中，大部份人的生命所以悲慘而短暫，即是因為不知此理。人生所呈現的就是或大或小從無間斷的欺瞞，一個願望遙遙向我們招手，我們便鍥而不捨的追求或等待，但在獲得之後，立刻又被奪去。距離這一魔術，正如天國所顯示的一般，實是一種錯覺，我們被它欺騙後便告消失。因此，所謂幸福，通常不是在未來，便是業已過去，而現在，就像是和風吹拂陽光普照的平原上的一片小黑雲，它的前後左右都是光輝燦爛，唯獨這片雲中是一團陰影。所以，現在通常是不滿，未來是未可預卜，過去則已無可挽回。人生之中的每時、每日、每週、每年，都是或大或小形形色色的災難，他的希望常遭悖逆，他的計畫時遇頓挫，這樣的人生，分明已樹起使人憎厭的標記，為何大家竟會把這些事情看漏，而認定人生是值得感謝和快樂，人類是幸福的存在呢？實在令人莫名其妙。我們應從人生的普通狀態連續的迷妄和覺醒的交迭，而產生一種信念：沒有任何事物值得我們奮鬥、努力和爭取，一切的財寶都是空無，這個世界終必歸於破滅，而人生乃是一宗得不償失的交易。 個體中的智慧如何能夠知悉和理解意志所有的客體都是空虛的？答案首先在於時間。由於時間的形式，呈現出事物的變易無常，而顯出它們的空虛。換言之，就是由於時間的形式，把一切的享樂或歡喜在我們手中歸於空無後，使我們驚訝地尋找它到底遁歸何處。所以說，空虛，實是時間之流中唯一的客觀存在，它在事物的本質中與時間相配合，而表現於其中。唯其如此，所以時間是我們一切直觀先天的必然形式，一切的物質以及我們本身都非在這裡表現不可。因之，我們的生命就像是金錢的支付，受款之餘，還得交出一張收據。就這樣，每天每天受領著金錢，開出的收據就是死亡。由於在時間中所表現的一切生物的毀滅，因而使我們瞭解到那是自然對於它們的價值的宣告。 如此，一切生命必然匆匆走向老邁和死亡，這是自然對於求生意志的努力終必歸於烏有的宣告：你們的欲求，就是以如此做終結。再企盼更好的東西吧！它是在對生命提出如下的教訓：我們都是受到願望之對象的欺矇，它們通常先是動盪不定，然後趨於破滅，最後，連它的立腳點也被摧毀無餘，所以，它帶給我們的痛苦遠多於歡樂。同時，由於生命本身的毀滅，也將使人獲得一個結論：一切的努力和慾望，皆為迷誤。 老年與經驗攜手並進， 引導他走向死亡。 那時他所覺悟的是： 這一生的最大錯誤， 是徒然花費如此長久、如此辛勞的努力。 但，此一見解，是我遭受反對最多之點，所以，在這裡我還要再詳細深究解說。以下，我們必須先確定，所有的滿足即一切的享樂或幸福，都是消極的，反之，只有痛苦才是積極的。 我們只有對痛苦、憂慮、恐懼，才有所感覺，反之，當你平安無事、無病無災時，則毫無所覺。我們對於願望的感覺，就如飢之求食、渴之求飲一般的迫切，但願望獲滿足後，則又像吞下一片食物的一瞬間一樣，彷彿知覺已停止。 當我們沒有享受或歡樂時，我們總是經常痛苦地想念它。同時在痛苦持續一段長時間、實際已經消失、而我們不能直接感觸到它後，我們卻仍是故意藉反省去回憶它。這就是因為唯有痛苦和缺乏才有積極性的感覺，因為它們都能自動呈現。反之，幸福不過是消極的東西，例如，健康、青春、和自由可說是人生的三大財寶，但當我們擁有它時，卻毫無所覺，一旦喪失後，才意識到它們的可貴，其中道理正是在此，因為它們是消極性的東西。總之，我們都是在不幸的日子降臨，取代往日的生活後，才體會到過去的幸福。享樂愈增，相對的對它的感受性就愈減低，積久成習後，更不覺自己身在福中。反之，卻相對增加了對痛苦的感受性。因為原有的習慣一消失，特別容易感到痛苦。如此，所擁有的愈多，愈增加對痛苦的感受力。當我們快樂時，覺得時間過得很快，當處在痛苦時，則覺度日如年，這也正可證明能使我們感覺它存在的積極性東西，是痛苦而非享樂。同理當我們百無聊賴時，才會意識到時間，趣味盎然時則否。以上種種事實都可以見出：我們生存的所謂幸福，是指一般我們所未感覺到的事情；最不能感覺到的事情，也就是最幸福的事情。最令人雀躍的大喜悅，通常接續在飽嘗最大的痛苦之後。相反的，若滿足的時間持續太長，所帶來的卻是如何排遣、或如何滿足其他虛榮心等類的問題。所以，詩人不得不讓他們筆下的主角先安排個痛苦不安的境遇，然後再使它們從困境擺脫出來。因之，通常的戲劇或敘事詩，大都是描寫人類的戰爭、煩惱和痛苦；至於小說，則是透視不安的人類心靈的痙攣或動搖的鏡子。史谷脫（註：Walter Scott，1771︱1832，英國歷史小說家。）在他的小說老人一書的結尾中，曾坦率地指出這種美學上的必然性。得天獨厚的伏爾泰亦云：幸福不過如同夢幻，痛苦才是現實的。並且，附帶註明道：這是我八以年來的切身體驗，我只有看開地告訴自己，蒼蠅是為充作蜘蛛的食餌而生存，人類則是為被煩惱蠶噬而生存。與我所揭示的真理完全一致。 確信人生是值得感謝的財富的人，不妨心平氣和的試把人類一生中所能享受的快樂總和，與人們一生中所遭遇到的煩惱總和，比較一下，我想便不難算出其中的比重若何。我們不必爭論世上善與惡何者較多之類的問題。惡，既是存在的事實，論爭已屬多餘，因為不管善、惡是同時存在，抑或善在惡之後存在，既然我們無法將惡祛除淨盡，我們也就只好默認事實。所以，佩脫拉克說道：一千個享樂，也不值得一個苦惱。 總之，縱使有一千個人生活在幸福和歡樂之中，但只要有一個人不能免於不安和老死的折磨，我們就不能否認痛苦的存在。同理，即使世界上的惡減少到實際的百分之一，但只要它表現出來，就足以構成一個真理的基礎。這個真理雖帶著幾分間接性，但卻有種種的表達方式，例如，世界的存在並非可喜、毋寧是可悲的。不存在勝於存在。就根柢而言，世界原不應存在。有拜倫的詩為證： 我們的生存是虛偽的， 殘酷的宿命，註定萬事不得調和； 難以洗脫的罪惡污點， 像一棵龐大無比的毒樹使一切枯萎的樹木， 地面是它的根，天空是它的枝和葉， 把露珠一般的疾病之雨灑落在人們身上； 放眼到處是苦惱疾病、死亡、束縛， 更有眼睛所看不到的苦惱， 它們經常以新的憂愁填滿那無可解救的心靈。 如果正如斯賓諾莎或他今天的信徒所說：世界和人生都有它們各自的目的，所以不須在理論上辯護，不必在實踐上補償和改良。它們是生命的原因，是神所顯現的唯一存在；或者說，是神為了看到自己的反影，故意讓他那樣的發展，因此，其存在不必以理由來辯護，也不必藉結果而解放的話，人生的苦惱和勞苦，就毋須由享受和幸福來加以補償了果如上述，則我現在的痛苦填滿現在的時間，同理，本來的喜悅也填滿本來的時間，因為前者不能由後者加以消除，所以不可能有這樣的事態。也就是說，完全的苦惱是不存在的，死亡也是不存在的；或者說死亡對於我們應該不是值得恐懼的事情。也許唯有抱持這種看法，人生才有它的報償吧！ 但是，正如地獄的周遭都帶著硫黃味道一般，我們周圍亦顯示著要我們最好不存在的跡象，試看：一切事情通常皆不完整、而令人迷惑，愉快的事情總攙雜著不愉快，享樂通常不過只佔一半，滿足反而形成一種妨礙，安心伴隨著新的重荷。對於每天每小時所發生的困難，雖有方策，但它卻坐視不救，眼睛睜看著我們所攀登的樓梯，在腳底下一階一階拆毀，不僅如此，還有大小不等、形色不一的不幸在前面等著我們。一言以蔽之，我們就像盲目預言家費諾斯（Phineus）一樣，因哈皮怪獸（註：Harpyen，希臘神話中一種胸部以上係女體，下半身鳥體的半人半鳥的怪物，有三個即Aello,Ocypete,Celdeno，專司為神復仇之職。盲目預言家費諾斯因受其後妻唆使，將前妻之子女弄瞎，Harpyen即飛來攫奪弄污他們的食物。）把他所有的食物都弄污了，已經無物可吃。對此，有兩種手段可以試用，第一是利用才智、謹慎和謀略，但它的功效非常有限，往往只有自取其辱。第二是要有斯多噶派的恬淡，徹悟萬事，對任何事都加輕視，藉以繳除不幸所賴以為禍的武器；從力行實踐方面而言，就是要有犬儒學派者的達觀，乾脆放棄一切的手段和助力，有如狄奧真尼斯（註：Diogones，412︱323B.C.，希臘哲學家，師事犬儒學派之租安狄斯特尼斯，為最徹底實踐犬儒派的代表者，以流浪乞丐的自由人寄居風麈，咒罵文化生活而尊重動物性的生活。）一般，把自己當做犬。事實上，人類是應該悲慘的，因為人類所遭遇的災禍的最大根源，乃在人類本身，人便是吃人的狼。若能正視這最後的事實，那麼這個世界看起來即是地獄，比之但丁所描寫的地獄，有過之而無不及，人類相互間都成了惡魔。其中一人取得頭目資格，以征服者的姿態出現，然後使數十萬人相互敵對，並且對眾人吶喊：你們的命運就是苦惱和死亡。來吧！大家用槍砲互相攻打吧！。於是眾人也就糊裡糊塗地拼起命來。總之，綜觀人類的行為，大抵不外不正、極端的不公平、冷酷、甚至殘忍，縱有與之相反的例外，也僅是偶然發生而已。基於此，才有國家和立法的需要。但一旦法律有所不及，人們立刻又表現出人類特有的對同類的殘忍性。人類之間究竟如何互相對待？我們只要看看黑人奴隸買賣的情形，便可瞭然；它的最終目的，不過是為了砂糖和咖啡。但他們原可不必這樣做的。這實在是出於人類不能饜足的自私心，偶爾亦有基於惡意的。再看看，有的人從五歲時就開始進入紡織工廠或其他工廠，最初工作十小時，其次十二小時，最後增至十四小時，每天做著相同的機械性勞動。付出這樣高的代價，只為了得以苟延殘喘。然而，這卻是數百萬人共同的命運，而其他數百萬人的命運也莫不如此。 除此而外，一些極為微小的偶然亦可使我們導致不幸。世界上沒有所謂完全幸福的人，一個人最幸福的時刻，就是當他在酣睡時，而不幸的人最不幸的時刻，就是在他覺醒的瞬間。實際上許多不幸都是間接的，人們所以經常感到自己的不幸，是因為任何人心底都有強烈的嫉妒心，不管處在何種生活狀態，只要看到別人勝過自己不管哪一方面，即足以造成嫉妒的動機，並且無法平息。人類因為感到自己的不幸，所以，無法忍受別人的幸福。相反的，當他感到幸福時即使只有短暫的一剎那，立刻洋洋自得起來，恨不得向周圍的人誇耀：但願我的喜悅，能成為全世界人的幸福。 如果能明白顯示人生本身就是貴重財富的話，那麼對死和死亡的恐懼守衛者，就不該設置在它的出口。反之，若說死亡真如想像中那般可怕的話，又有誰願意逗留在這樣的人生中呢？還有，若人生純粹是歡樂美好的話，當想到死亡時，又是何種滋味？恐怕也將無法忍受吧！話雖如此，以死亡作為生命的終點，也有好的一面，在苦惱的人生中，由於有死亡，可以得到一種慰藉。其實，苦惱和死亡是連結在一起的。它們製造了一條迷路；雖然人們希望離開它，但卻相當困難。 從實踐方面而言，如果說世界並不宜於存在，在道理上也應該可以站得住腳。因為存在的本身已顯示得很清楚，或者從存在的目的，也可以觀察出來，當不致使人對它有所驚訝或懷疑，至少毋須多加說明。但事實並不如此，世界原是永遠無法解決的難題，不論任何完整的哲學，也有無法觸及的一面，它彷彿像不能溶解的沉澱物，又如兩個不合理數之間的關係。所以，如果有人提出這樣的疑問：如果除世界之外再無任何東西，不是更好麼？它（指世界）也沒辦法替我們解釋，我們亦無法從這裡發現其存在的理由或終局的原因，亦即它本身不能表示它是否為自身的利益而存在的命題。 根據我的見解，這件事可以從下述理由加以說明：世界存在的理由並沒有明顯的根據。只是由物自體盲目的求生意志以現象的形式，來表示為什麼，而不受根本原理的支配。這和世界的性質是相一致的，因為安排我們活動的，是肉眼所看不到的意志，如果眼睛能夠看到這種意志，它應該馬上能估計這種事業的得不償失，能知道：在不絕的憂慮、不安和困窮之中，即使我們付出全力，努力奮鬥，任何個體的生命也無法免除破滅的厄運，所能得到的生存只是一時性的，到最後仍難免在我們手中歸於烏有，得不到任何報償。所以，如果世界正如安那薩哥拉斯（註：Anaxagoras，500︱428B.C.左右，希臘Ionia派哲學家。）所說，世界是理性（即認識）引導意志的話，那就難怪樂天主義者會那樣樂天了。所以，儘管世界充滿悲慘是昭然若揭的事，一般人仍打著樂天主義的旗號；在這種場合中，生命被稱為一種贈物。但是我們若能預先詳細調查這個贈物的話，很明顯的，任何人都將謝絕接受它。萊辛（註：Lessing，1729︱1781，德國詩人、戲劇家、批評家。）所以驚嘆他兒子的智慧，即為此之故；他的孩子似有先見之明，不願來到這個世界，而是被助產婦強行拖出來，但在落地後，立刻又匆匆逃去。反之，也有人認為人生的過程，只是一種教育。果真如此，也許大多數人將這樣回答： 我們寧願投身於虛無的休息中，因為這裡沒有教育之類煩人的東西。根本見解錯誤的話，就會形成這種結果。所以，與其說人類的生存是一種贈物，莫若說是一種負債契約，負債的原因是由於生存的實際要求、惱人的願望及無限的窮困。通常，我們一生之間都是耗費在這種負債的支付上。但，也僅僅勉為其難的才把利息償還。至於本金，只有由死亡來償付了。然則，這種負債契約是在何時訂定的呢？是在生殖之時。 因而，我們一定要把人類的生存當做是一種懲罰、一種贖罪的行為，唯有如此，才能正確的觀察世相。人間墮落的神話（所有猶太教皆如此，大概是借自波斯教聖典Zendavesta（註：德文，意指波斯教聖典。）的吧！），雖然只不過是個比喻，但也具有形而上的真理，這是我在舊約全書中唯一承認的東西，也是整部舊約全書中唯一和我的見解取得一致的地方。我們的生存類似一種過失的結果，一種宜受懲罰的情欲的結果。新約聖經的基督教最聰明之處，即在直接地和這個神話相結合，而其倫理精神則和婆羅門教或佛教相同。至於其他方面，則又與樂天的舊約聖經毫無關係。實際上，若不如此，它與猶太教即無任何關聯了。如果有人想要測量一下我們的生存本身的負罪程度，不妨看看與它連結在一起的苦惱。不論精神上或肉體上的巨大苦惱，都可明顯的表示出我們的所值究竟多少。換言之，如果我們的價值不如苦惱的話，苦惱當不會到來。基督教對我們的生存亦持這樣的看法，我們只要翻翻路德的加拉太書第三章註釋，便可瞭然。我們的肉體、境遇及一切皆被惡魔所征服，這個世界中不過是些外邦人，他們的主人、他們的神是惡魔。因此，我們所吃的麵包，我們所喝的飲料，我們所穿的衣物，甚至連空氣等一切供養我們身體的東西，都要受其支配。我的哲學常被抨擊為消沉悲觀，但我並無意製造一個補償罪惡的未來地獄，現在即是罪惡的場所；換言之，我的意思在表示這個世界就像地獄一般。即使你想否定這件事，其實你本身就經常經驗到它。 再進一步說，這個世界就是煩惱痛苦的生物互相吞食以圖苟延殘喘的鬥爭場所，是數千種動物以及猛獸間的活墳墓，牠們經由不斷地殘殺，以維持自己的生命。並且，牠們感覺痛苦的能力是隨著認識力而遞增的，因此，到了人類，這種痛苦便達到最高峰；智慧愈增，痛苦愈甚。在這樣的世界中，竟然有人迎合樂天主義的說法，來向我們證明是可能有的世界中之最佳者，這種理由顯然太貧弱了不獨如此，樂天主義者還叫我們張開眼睛看看世界：世界中有山、有谷、有河、有植物、有動物等，在美麗的陽光的照耀下，這一切不是很美很可愛嗎？誠然，如若大略一瞥，情況的確如此，但仔細調查其中的內容，卻不是那回事了。接著，神學家又出來向我們讚美世界的巧妙組織。由於這種組織的精巧，星辰的運行永遠不會相碰頭，陸地和海洋不會錯置相混，寒流不會滯留不去而使萬物僵硬，酷暑不會長在而使萬物燒灼，春夏秋冬四季的輪轉，井然有序，而有各種作物的收成。然而這一切的一切，僅是世界不可或缺的條件而已；如果它不要讓我們像萊辛的孩子一般，降生後立刻離去的話。這個世界的構造當然不至於拙劣到連基柱都會崩壞的程度。但我們試進一步再觀察這個被讚美的作品的成果，在這堅固舞臺上的演員，他們的痛苦是和感受性同時表現的，感受性發達後乃形成智慧，痛苦亦隨之俱增，欲望亦與之共同發展，永無止境地繁衍著，高騰到提供人類生活的材料除悲劇和鬧劇外，竟再也找不出其他東西了！看到這些情景，我想除了偽善者外，必當會忍不住懷著合唱哈利路亞的心情了！上述最後一項，雖然它的真正起源一直被隱匿著，但在休謨所著的宗教自然史一書中卻曾毫不容情地將它暴露出來，這該是真理的一大勝利。同時，他的那一篇自然的宗教對話，立論雖然和我完全相反，但他以適切的論據，率直明顯地說出這個世界的悲慘性質，以及一切樂天主義的缺乏根據，並把樂天主義的根源抨擊一番。休謨的這兩篇著作，雖然今天的德國人還大半不知，但卻頗有一讀的價值。他在字裡行間所教導我們的事情，比之黑格爾、赫伯特（註：Herbart，1776︱1841，德國哲學家、教育家。）、舒萊爾馬赫（註：Schleiermacher，1768︱1834，德國哲學家、神學家。）三者的哲學著作總和，還要更