장14 제9장 영혼의 이미지와 삶의 느낌 불교, 금욕주의, 사회주의

<각 문화에는 고유한 윤리가 있다> 서구의 인류는 예외 없이 거대한 착시의 영향을 받고 있다.모두가 다른 사람들이 무엇을 하는지 묻습니다.우리는 종종 확신을 가지고 이렇게 말합니다. 실제로 세상의 모든 것이 고정된 질서에 따르도록 변경, 형성 또는 배열되어야 하고, 할 수 있고, 이루어져야 한다는 것을 의미하며, 우리는 이러한 질서가 효력과 면에서 흔들리지 않는다고 믿습니다. 우리가 그들에게 준 이름으로.우리에게는 이것이 도덕이라 불리는 것이며, 그 외에 다른 도덕은 없습니다.서양 윤리에서는 모든 것이 방향이 있고, 권력을 행사할 권리가 있으며, 의지를 가지고 멀리 있는 사물에 영향을 미치기를 원합니다.이 점에서 마틴 루터와 니체, 가톨릭 교황과 다윈주의자, 사회주의자와 예수회는 모두 완벽한 조화를 이룹니다.그들 중 누구에게나 도덕의 시작은 보편적이고 영원한 진리의 주장이며, 파우스트적 영혼에게는 이것이 사실임에 틀림없다.이것과 다르게 생각하거나 가르치는 사람은 누구든지 죄인이요 중상모략자요 원수이니 가차없이 때려 죽여야 합니다.당신이 어떻게 되어야 하고, 당신의 국가가 어떻게 되어야 하고, 사회가 어떻게 되어야 하는지와 같은 이러한 형태의 도덕성은 우리에게 의심할 여지 없이 자명하며, 도덕이라는 단어가 실제로 의미하는 바를 나타냅니다.그러나 이것은 고전 문화나 중국 문화나 인도 문화에서는 그렇지 않습니다.예를 들면: 부처는 세상에 들어가거나 떠나는 일련의 모델을 제공했고, 에피쿠로스(Epicurus)[Epicurus(341︱270 BC) Epicurus 학파의 창시자인 그리스 철학자는 인간의 목표는 다음과 같아야 한다고 믿었습니다. 도덕, 자기 수양, 평온, 문화 발전에 의해 규제되는 평화롭고 즐거운 삶. ] 또한 또 다른 모델을 제안하는데, 둘 다 의심할 여지 없이 높은 수준의 도덕성 형식이지만 의지의 요소를 포함하지 않습니다.

우리가 전혀 관찰하지 못하는 것은 역동적인 도덕성의 특유한 협소함입니다.사회주의(경제적 의미가 아닌 윤리적 의미의 사회주의)는 자신의 관점을 실현하기 위해 모든 인간의 세계적 감정을 대변하려는 사상이라는 점을 인정한다면.그러면 우리는 자발적이든 아니든, 의식적이든 아니든 예외 없이 사회주의자입니다.집단 사기의 가장 열렬한 반대자인 니체조차도 고전 문화의 길을 따라갈 수 없었기 때문에 자신의 열정을 스스로 억누를 수 없었습니다.그가 잊을 수 없는 것은 인간뿐이었지만, 그는 자신과 다른 모든 이들을 공격했다.그에 반해 에피쿠로스는 매우 성실하고 다른 사람의 의견과 자신과 다른 행동을 개의치 않는다.니체의 마음 속 차라투스트라는 노골적으로 선과 악을 초월하고 있지만, 그가 요구하는 것과 다른 사람들을 볼 때 그는 결국 고통을 느낄 것이고, 그들에게 일종의 삶을 제공하고자 하는 심오하고 순전히 고전적이지 않은 욕망을 느낄 것입니다. 자신이 원하는 모습으로 변신하고 변신하는 것이 자연스럽게 그의 유일한 바람이 됐다.니체의 윤리적 일원론과 사회주의로 이어지는 것은 니체의 보편적 가치전환 개념이며 여기서 사회주의라는 말은 참신하고 심오한 의미로 사용된다.모든 세계 개혁가는 일부 사회주의자이므로 물론 고전 문화에서 세계 개혁가라는 것은 없습니다.

도덕의 의무적 규범은 도덕의 형식이 되며, 이는 파우스트 문화의 특수한 표현일 뿐이다.기독교를 도덕적 강압과 연관시키는 것은 매우 잘못된 일입니다.파우스트적 문화 속의 인간을 변화시키는 것은 기독교가 아니라 기독교 자체를 변화시키는 파우스트적 인간이다 그는 기독교를 새로운 종교로 만들 뿐만 아니라 새로운 도덕적 지향점을 부여한다.기독교였던 그(He)는 열정적인 세계의 중심인 그(I)가 되며, 개인 고해성사라는 위대한 성사의 기초가 됩니다.옳음에 대한 의지는 윤리에도 존재한다. 즉, 자신만의 고유한 도덕성을 보편적인 진리로 설정하고 그것을 인간의 본성에 부여하고, 이를 재평가하거나 정복하거나 파괴하려는 광신적 추구이다. 이보다 더 우리만의 특징을 표현합니다.그리고 이러한 특성 때문에 고트 시대의 봄은 예수의 도덕적 가르침에 지금까지 아무도 평가하지 못한 심오한 내적 변화를 가져왔습니다.Ma-Japanese 문화의 삶의 느낌에서 솟아나는 고요한 영적 도덕, 구원을 향한 노력으로 생각되는 도덕 또는 행위, 그 지식이 특별한 은총의 행위로 받아들여지는 도덕은 제쳐두고 의무도덕[귀가 있고 들을 수 있는 자, 즉 이 말을 듣게 하라]는 의무의 의미가 전혀 없다.그러나 서구의 교회들은 자신들의 사명이 거기서 끝난다고 결코 생각하지 않습니다.사실 예수의 기쁜 소식은 조로아스터, 마니, 무함마드, 신플라톤주의 및 같은 기원의 모든 말일종교의 가르침과 마찬가지로 신비한 선행의 표현이지 결코 행위가 아니다. 강요의.. ].

문화만큼이나 많은 도덕이 있고 일대일 대응이 있으며 잘못된 것은 없습니다.모든 화가와 음악가의 마음 속에는 결코 의식에서 나타나지 않지만 선험적으로 그의 작품의 형식적 언어를 지배하고 그의 작품을 만드는 내적 필연적 힘에서 발생하는 무언가가 있는 것처럼 다른 어떤 작품과도 다릅니다. 따라서 문화에서 인간이 갖는 모든 삶의 개념은 또한 선험적으로(가장 엄격한 칸트적 의미에서) 모든 순간적인 판단과 추구보다 더 깊고 이러한 판단과 판단의 스타일을 각인시킬 수 있는 본성을 가지고 있습니다. 특정 문화의 표현을 추구합니다.따라서 문화의 기본 개념에 따라 개인의 행동은 도덕과 비도덕, 선과 악으로 구분될 수 있지만, 그의 행동의 근거가 되는 이론은 그 자체가 결과가 아니라 단지 자료일 뿐이다.모든 문화에는 나름대로의 판단 기준이 있고 그 진정성은 항상 문화 자체에 달려 있습니다.인간에게 보편적인 도덕성은 없습니다.일종의 도덕은 일종의 조각품, 일종의 음악, 일종의 회화 예술과 마찬가지로 한 문화 자체의 삶의 경험을 표현하는 독립적인 형식 세계입니다. 필요, 기본적으로 변경할 수 없습니다.

<파우스트의 도덕성> 우리가 알고 있거나 느낄 수 있는 한, 모든 고전 윤리는 인간을 개별적인 정적 전체, 개별 형태 중 하나의 형태로 구성하는 반면, 모든 서구 윤리적 가치는 인간을 무한한 전체에서 영향의 중심으로 만드는 것에 기반합니다.소위 윤리적 사회주의라는 것은 사실 거리를 두고 작용하는 일종의 도덕적 감정, 제3방향의 도덕적 연민, 그리고 기본적인 배려심(Care), 우리와 함께하는 인민에 대한 배려, 인민에 대한 배려에 불과하다. 미래 세대도 우리 시대의 분위기에 스며들어 있습니다.이러한 관점에서 볼 때 우리의 사회주의 경향은 어떤 면에서 이집트 문화와 다소 유사합니다.반대로 고전문화는 고정된 자세, 욕망과 필요가 없는 마음의 상태, 개인의 정적인 자급자족의 경향을 보이는데, 이는 인도 윤리와 이 윤리에 의해 형성된 사람들을 연상시킨다.연단 위에 옹기종기 앉아 있는 불상이 쭉 배꼽을 바라보고 있는 모습은 그리스 철학자 제논의 고요한 정신이 낯설지 않다.고전적 인간의 윤리적 이상은 그들의 비극에 도입되었으며, 특히 비극의 정화 효과로 나타났다.정화는 궁극적인 깊이에서 아폴로의 영혼이 오염된 비아폴론적 부담으로부터 정화되고 정화되는 것을 의미하며 거리와 방향과 같은 요인으로부터의 해방이 나옵니다.이것을 이해하기 위해 우리는 스토아 철학이 그리스 비극의 성숙한 형태라는 것을 깨달아야 합니다.스토아(Stoa) [스토아는 원래 제노가 강의를 했던 아테네의 한 건물에 있는 현관이자 스토아 학파였기 때문에 가끔 스토아는 스토아 학파에 있는 사람들을 가리킨다. 】그리스 비극이라는 엄숙한 주제의 정적이고 무의미한 정신을 삶의 전 영역에 퍼뜨리고자 한다.이처럼 정화의 개념은 열반의 불교적 이상과 매우 유사하지 않습니까?불교도가 되는 것의 본질인 열반은 의심할 여지 없이 후기 인도 문화에 있지만 그 본질은 전적으로 인도 고유의 것이며, 일찍이 베다 시대에도 그 흔적을 찾을 수 있다.둘 사이의 유사성을 생각해보면 소크라테스, 에피쿠로스, 특히 디오게네스의 사상이 갠지스 강둑에서 태어났다면 불합리하지 않다는 생각이 듭니다. 세상, 그것은 틀림없이 결코 일어나지 않을 농담일 것입니다.한편 프로이센의 프리드리히 빌헬름 1세[프리드리히 빌헬름 1세(1688︱1740)] 뛰어난 무예를 지닌 프로이센의 왕은 전형적인 정치가로 이 책 19장에 특별한 논의가 있다. ], 넓은 의미에서 전형적인 사회주의자가 나일 강둑의 정치 체제에서 생산되는 것은 상상할 수 없지만 그가 페리클레스 시대의 아테네에 존재하는 것은 절대 불가능합니다.

Nietzsche가 자신의 시대를 보다 적은 편견으로, 특정 윤리적 산물에 대한 낭만적인 옹호에 덜 기울어져 인식할 수 있었다면, 그는 그가 특별히 기독교적 연민의 도덕이라고 부르는 것을 발견했을 것입니다. 유럽.우리는 인도적 공식과 같은 용어에 현혹되어 그 진정한 의미를 간과해서는 안 됩니다.사실 사람의 도덕성과 그가 가지고 있다고 생각하는 도덕성의 관계는 매우 모호하고 불안정하다(이러한 이유로 무너지지 않는 심리는 정말 귀중한 보물이다).확신으로 가득 찬 성경 본문은 그 진리를 보장하지 않습니다. 사람은 자신의 믿음을 거의 의식하지 않기 때문입니다.신약의 가르침에 대한 우리의 이론적 존중은 사실 르네상스나 고대 예술의 고전주의에 대한 이론적 존중과 다르지 않으며, 전자는 우리 서구인의 정신을 바꾸지 않았고, 후자는 정신에 영향을 미치지 않았습니다. 우리 일에서도.우리가 종종 종교 정신의 대표자로 인용하는 탁발 수도회, 모라비아 수도회, 구세군은 극히 드물고 영향력이 훨씬 적기 때문에 파우스트적인 것과는 완전히 다른 예외입니다. -기독교 사기.이 도덕성은 마틴 루터나 트렌트 교회에 의해 공식화되지 않았지만, 인노첸시오 3세와 칼빈, 로욜라와 사보나 사보나롤라, 파스칼과 성 테레사(인노첸시오 3세는 유명한 교황이고 칼빈은 개신교의 창시자인 로욜라(Loyola)는 예수회(Society of Jesus)의 창시자이며, 사 포르나롤라(Sa Fornarola)는 나중에 화형당한 유명한 종교 개혁가였습니다.성 테레사(1873~97)는 유명한 프랑스 탁발승이었습니다. ] 잠재 의식적으로 내부에서 발생하는 것은 자신의 공적 가르침과 모순됩니다.

인간의 미덕에 대한 순전히 서구적인 개념, 즉 니체의 영웅적 도덕성(moralinfrei), 스페인의 이른바 그란데차(grandezza), 프랑스의 바로크식 웅장함(grandeur)과 그리스의 이상을 결합하기만 하면 됩니다. 단서를 참조하십시오.낙관주의의 그리스 정신, 즉 쾌락에 대한 능력, 의지의 평화, 사치의 부족, 망상의 부족의 실제 적용은 우리에게 생소합니다.Nietzsche는 한때 소위 Blond Beast를 언급했으며 그 기질이 르네상스의 전형적인 인간에 반영되어 있다고 믿었으며 이는 모든 고전 윤리와 모든 귀중한 고전에서 제시되는 것과 동일합니다. 대조.파우스트 문화는 완고한 사람들을 배출했지만 고전 문화에는 없습니다.북유럽에서는 위대한 Saxons, Francois 및 Hohenstorven 황제가 모두 문화의 정점에 등장했으며 Henry the Lion, Pope Gregory Gregory VII (Gregory VII) [Gregory VII (1020︱85), 중세의 강력한 교황은 당시 야만인 황제를 제재하기 위해 종종 강력한 수단을 사용했고 교권의 ​​위엄을 확립했으며 나중에 헨리 4세에게 쫓겨나 유배 생활을 했다. 】기다리다.그런 다음 르네상스 시대의 사람들, 붉은 장미와 흰 장미 사이의 전쟁, 프랑스의 개신교 전쟁, 스페인 계승 전쟁, 프로이센, 나폴레옹, 비스마르크, 로데즈의 사람들과 왕의 부상이 있습니다.이러한 인사 행사가 발생한 다른 문화권은 어디입니까?십자군 전쟁에서 세계 대전에 이르기까지 파우스트적 도덕의 절정에 비추어 볼 때 이른바 노예의 사기, 온유함, 종교적 형제애를 어디에서 찾을 수 있습니까?이것들은 오직 경건하고 경건한 말로만 존재하며 다른 곳에서는 찾을 수 없습니다.전형적인 수도사조차도 파우스트파의 인물입니다. 생각해 보십시오: 말을 타고 군대를 지휘하여 전투에 참가했던 옛 게르만 황제의 훌륭한 주교들[Tas against the Muslims, 1167] 쾰른과 마인.영국 역사는 또한 랭튼 주교와 같은 국가 운동의 지도자들뿐만 아니라 일부 목사들과 철권을 가진 전사들을 포함하여 호전적인 주교들의 이미지로 가득 차 있습니다.스코틀랜드인들은 1346년에 침입했고 요크의 대주교는 정면 타격을 입혔습니다.더럼의 주교들은 수세기 동안 그들의 주권을 행사해 왔으며 우리는 그들 중 한 명이 1148년에 유료로 프랑스 왕의 군대에서 복무하고 있음을 발견합니다.서양 역사에서 호전적인 주교 시리즈는 정복자 윌리엄의 형제인 오데부터 헨리 4세의 공모자이자 대주교인 스크로프까지 이어집니다. ], 그리고 헨리 4세와 프리드리히 2세를 무릎 꿇릴 수 있었던 교황들, 오스터마르크의 튜튼 전사들, 교황청, 루이 14세의 세 추기경인 리슐리외, 마자랭, 플뢰리를 다시 생각해 보십시오 프랑스 부르봉 왕가 전성기의 중심 인물인 플뢰리 주교와 루이 14세 총리는 모두 한 세대의 저명한 대신들로 프랑스의 내정과 외교, 군사적 공적과 재정에 큰 공헌을 했습니다. . ], 유명한 장관 세대로서 프랑스의 이미지를 형성했습니다.이것이 파우스트적 유형의 도덕이며, 서유럽 역사의 전체 영역에서 이 파우스트적 도덕의 영향을 보지 못하는 사람은 장님임에 틀림없다.이 중요한 예에서 우리는 목적 의식을 표현하는 세계적인 열정을 봅니다.이것들을 통해서만 우리는 파우스트적 유형의 도덕성, 표현된 강렬한 영적 광신, 소위 카리타스의 거부할 수 없는 직접성과 힘을 이해할 수 있습니다.이 역동적인 형제애는 초기 기독교의 고전적 절제 정신과 온화한 성격과는 매우 다릅니다.게르만 신비주의 철학, 게르만과 스페인의 군사 교회, 프랑스와 영국의 칼빈주의자들은 완고한 자비를 실천했습니다.러시아에서 형제애의 형태는 다른 영혼의 형제애 속으로 용해되는 영혼을 의미하지만, 파우스트 문화에서 형제애는 다른 영혼을 초월하는 영혼입니다.그러므로 유아론은 도덕률이며, 개인의 형제애는 오직 하나님 앞에서 자신과 개인을 구속하는 목적을 위한 것입니다.

<초기 문명 도덕> Nietzsche가 처음 썼을 때 모든 가치의 가치 전환, 우리가 살고있는 수세기에 걸친 영적 발전은 마침내 그 법칙을 찾았습니다.모든 가치를 재평가하는 것은 모든 문명의 가장 기본적인 특성입니다.왜냐하면 문명 초기에는 사라져버린 다양한 형태의 문화를 재구성하고, 이를 다른 눈으로 이해하고, 다른 방식으로 실천하기 때문이다.그러나 이 문명의 기본적 특성, 할 수 있는 것은 재해석(reinterpret)하는 것이므로 문명의 모든 시대가 공통적으로 가지고 있는 것은 부정적인 태도이다.진정한 창조 행위가 이미 일어났고, 이미 성취된 위대한 현실을 계승하기만 하면 된다고 가정합니다.고대 후기에 이것은 아폴로 영혼의 장기적인 죽음의 진통이기도 한 그리스-로마 스토아주의에서 일어났습니다.사실 소크라테스는 스토아 학파의 정신적 아버지로, 그에게서 영혼의 내적 메마름과 도시 지성주의의 첫 징후를 분명히 볼 수 있습니다.소크라테스에서 에픽테토스, 마르쿠스까지.아우렐리우스 [아우렐리우스는 로마 황제 중 스토아 철학에 몰두한 것으로 유명하다.명상 책의 저자.연민과 비관주의의 철학을 연주하십시오.하지만 성능은 그다지 좋지 않습니다.에픽테토스는 기원전 50~135년 로마의 유명한 스토아 철학자였습니다. ], 이 중간 기간 동안 과거 고전 문화의 존재에 대한 모든 이상은 재평가 과정을 거쳤습니다.또한 인도 문화에서는 브라만 삶의 가치를 재평가한다.아소카 왕 시대에 완성되었습니다.붓다 이전과 이후의 베다 철학을 비교해 보면 그 차이가 분명합니다.우리 자신은 파우스트적 영혼 특유의 윤리적 사회주의로 표현된다.우리가 본 것처럼 영혼 자체가 거대한 도시의 돌담에 둘러싸여 있을 때 영혼의 기본 윤리도 재평가의 과정을 겪고 있다.루소는 사회주의의 선구자였으며 소크라테스와 부처처럼 위대한 문명의 대변자였습니다.루소는 모든 위대한 문화적 형식과 모든 중요한 전통을 부정했으며, 자연 상태로의 회귀라는 유명한 말과 실천적 합리주의는 부인할 수 없는 증거입니다.문명의 3대 대표인 소크라테스, 부처, 루소는 각각 수천 년 동안 영적 깊이의 시대를 묻어 놓았다.그들 각자는 인류에게 복음을 선포했지만 도시에 사는 인류의 지식인 계급에게만 전파했습니다.그리고 도시와 후기 문화에 싫증이 난 도시 지식인들은 순수한(즉, 영혼 없는) 이성을 문화의 권위 있는 형식과 진지함에서 해방되기를 갈망했다. 의사 소통, 따라서 싫어하게되었습니다.이러한 변증법적 과정을 통해 문화는 소멸된다.이런 점에서 보면 소크라테스는 허무주의자이고 부처도 마찬가지이며 인간의 영혼이 사라진다는 것은 서양이나 이집트나 아라비아나 중국이나 마찬가지다.이것은 단순한 정치·경제적 현상도, 종교와 예술의 변이도, 물리적·실제적 변화도 아닌, 모든 가능성을 실현한 영혼의 불가피한 조건이다.

문화와 문명 전자는 영혼의 살아있는 육체라면 후자는 영혼의 미라다.서양 문화의 경우 둘 사이의 구분은 약 1800년입니다. 고딕 초기부터 괴테와 나폴레옹에 이르기까지 국경의 한쪽에서 인생은 내적 성장에 의해 형성되며 완전히 성취되고 자신감이 생길 때까지 위대하고 지속적인 진화로 개발됩니다. 그리고 그 영역의 반대편에는 이성에 의해 형태가 형성되는 우리 대도시의 가을, 인위적, 뿌리 없는 삶이 있습니다.다시 말해, 글을 아는 사람은 내면에 사는 반면, 문명인은 공간, 구체적, 사실 속에서 외향적입니다.전자가 숙명으로 느끼는 것을 후자는 인과관계로만 이해하므로 문명인은 유물론자이고 유물론은 문명에 대해서만 진정한 의미를 갖는다.불교나 금욕주의나 사회주의의 원리가 종교적 외투를 걸치고 있든 그것은 실로 물질주의일 뿐입니다.

아픈 사람만 손발을 만집니다.형이상학적이지 않은 종교가 종교적 숭배와 도그마에 대항하여 건설될 때, 자연법칙이 역사법칙에 반하여 세워질 때, 무수히 많은 무질서한 양식이 만들어졌을 때, 국가가 단지 사회질서일 뿐이라고 생각할 때 변경될 수 있지만 변경되어야 한다면 문화의 무언가가 실제로 무너진 것이 분명합니다.세계도시 그 자체가 무기체의 최고 형태이며, 문화경관 위에 우뚝 서 있고, 그곳의 사람들은 그것에 의해 뿌리 뽑히고, 그 자체로 빨려 들어가고, 흔적도 없이 소화된다. 문화가 아직 완성 단계에 있는 한, 이 문화 속의 인간이 문제 없이 자연과 일직선으로 계속 걷는 한 그의 삶은 고유한 자리를 갖게 됩니다.이것은 아무리 형태가 다양하더라도 직관적인 사기이지만, 이 문화에 속한 사람은 이 사기를 가지고 있기 때문에 당황하지 않을 것입니다.그러나 삶이 고갈되자마자, 인간이 대도시라는 거짓된 땅에 놓이는 순간, 자신의 삶에 적합한 이론이 필요하게 되는 순간 도덕이 문제가 된다.고전문화의 플라톤, 서구문화의 칸트 시대까지 윤리학은 여전히 ​​일종의 변증법, 개념의 유희, 형이상학적 체계에 불과했고, 결국 이것은 꼭 필요한 지식이 아니었다.칸트를 예로 들면 그가 발표한 정언명령은 전혀 문제가 되지 않는 현상에 대한 추상적 진술에 지나지 않는다.그러나 제논과 쇼펜하우어의 시대는 사정이 다르다 이 때 존재의 법칙은 더 이상 직관에 얽매이지 않기 때문에 안주할 길을 발견하거나 창조하거나 붙잡는 것은 그리고 이로부터 더 이상 삶 자체를 반영하지 않고 오직 삶에 대한 지식만을 반영하는 문명화된 윤리가 출현합니다.우리는 모든 문명의 첫 세기가 현란하고 영혼이 없고 절반만 진실인 사건들을 담고 있는 잘 짜여진 체계로 가득 차 있었다는 것을 느낄 수 있습니다.이러한 시스템은 난해하고 거의 비현실적인 창조물이 아니며 위대한 예술의 등급에 걸맞지 않습니다.삶이 더 이상 스스로를 다스릴 수 없고 다스릴 수 있는 실천적 도덕이 필요할 때 모든 고급 형이상학적 관념과 순수한 직관적 지혜는 이 필요 앞에서 사라진다.칸트까지, 아리스토텔레스까지, 요가와 베다 철학의 시대까지 철학 자체는 형식 윤리가 매우 보잘것없는 자리를 차지한 거대한 세계 체계의 연속이었습니다.그러나 지금은 형이상학적 배경을 가진 도덕철학이 되었다.인식론적 열정은 경직된 실제적 필요에 굴복했습니다.사회주의, 금욕주의, 불교가 이러한 유형의 철학입니다.

<무종교> 즉, 모든 문화에는 고유한 영적 소멸 방식이 있으며, 이는 모든 삶 전체의 필연성에 따라 불가피하고 불가피합니다.따라서 불교, 금욕주의, 사회주의는 문화의 종말 현상으로서 형태론적 관점에서 볼 때 등가적 현상이다. 불교의 경우가 그렇습니다.불교의 깊은 의미는 지금까지 오해되었습니다.이슬람과 기독교의 얀세니즘과 같은 청교도 운동도 아니고, 아폴로 세계의 디오니소스 숭배와 같은 종교 개혁도 아니며, 불교는 ​​베다 종교나 사도 바울의 종교와 같은 종교가 아닙니다. .오랫동안 확립된 브라만 신학과 더 나아가 매우 오래된 민속 숭배로의 복귀에 달려 있습니다. ].그것은 인도 문명의 근본적인 감성이며 따라서 스토아주의와 사회주의에 상응하고 상응한다.비형이상학적이라기보다 전적으로 세속적인 이 생각은 부처님이 선포하신 네 가지 진리에서 볼 수 있습니다.석가모니는 이 가르침을 통해 첫 제자를 얻었다.그 뿌리는 합리적이고 불경건한 사카 철학(상카 철학)에 있다. ], 이 세계관을 이의 없이 받아들인 사람, 19세기의 사회윤리가 18세기의 관능주의와 유물론에서 출발한 것처럼 그리스의 위대한 철학자 헤라클레이토스[헤라클레이토스(기원전 535︱475) 순전히 존재의 생성 측면에서 자연적 존재의 의미, 그는 세상 만물의 기초를 위해 그 불을 옹호합니다. ], 그러나 사실 그것은 피타고라스와 소피스트에서 파생됩니다.세 가지 경우 모두에서 도덕에 대한 논의는 이성의 전능성을 출발점으로 삼고 시작됩니다.종교의 의미에서 종교는 형이상학적인 어떤 것에 대한 믿음으로서 이 세 가지 중 어느 것의 핵심에 들어간 적이 없습니다.원래 형태에서 그들이 나타내는 시스템은 말하자면 완전히 비종교적이며 여기서 우리가 관심을 갖는 것은 시스템의 파생물이 아니라 시스템 자체입니다.그들의 파생물은 문명의 후기 단계에 속하기 때문입니다.이에 대해서는 이 책의 뒷부분에서 설명합니다. 우리 앞에는 니체의 용어를 사용하자면 세 가지 형태의 허무주의가 있습니다.각각에서 어제의 이상, 수세기에 걸쳐 발전된 종교, 예술 및 정치의 형태는 버려지지만, 이 마지막 행동에서도, 이 극기에서도 각 문화는 여전히 전반적인 존재의 기본 상징을 사용합니다.왜냐하면: Faustian 허무주의자 Ibsen 또는 Nietzsche, Marx 또는 Wagner는 이러한 이상을 분쇄했습니다.Apollo형 허무주의자 Epicurus, Antisthenes (Antisthenes) [Antisthenes (445︱365 B.C.) 그리스 철학자, 냉소주의의 창시자. ], 또는 Zeno는 자신의 눈앞에서 그들이 무너지는 것을 보았습니다.반면에 인도의 허무주의자는 그러한 이상에서 물러나 자신에게로 물러났습니다.금욕주의는 과거, 미래 또는 이웃을 고려하지 않고 개인의 자기 관리, 조각상 같은 순수한 시간적 존재를 지향합니다.그렇다면 사회주의는 같은 주제에 대한 역동적인 취급이며, 스토아주의처럼 방어적이지만 행동이 아니라 과정에 관심이 있고 무엇보다 공격적 방어입니다. 모든 인류를 단일 시스템 아래로 가져옵니다.기독교에 비해 불교는 종교적 탐구가 거의 없기 때문에 서양식 용어로 다시 표현하기 어렵다.우리는 이른바 스토아 학파의 열반에 대해 말할 수 있고, 디오게네스의 모습을 취할 수 있고, 유럽이 세계 평화, 인간 존엄, 인류에 대한 형제애를 슬로건으로 내세우고 생존 투쟁을 위해 도약하는 한 국가가 마음의 피로가 영혼의 피로에 압도되면 이른바 사회주의 열반이 그 자리를 차지합니다.그러나 어떤 경우에도 열반이라는 불교 개념의 이상하고 심오한 개념에 근접한 사람은 아무도 없습니다.이로부터 문화의 기본적 상징들도 이 문화가 해체되는 과정에서 출현한다는 것을 알 수 있다. 모든 영혼에게는 종교가 있고 종교는 영혼의 존재에 대한 또 다른 이름일 뿐입니다.모든 살아있는 형태, 모든 예술, 원칙, 관습, 모든 형이상학적 및 수학적 형태의 세계, 모든 장식품, 모든 기둥, 모든 시, 모든 아이디어, 그리고 궁극적으로 모든 것은 종교적이며 종교적이어야 합니다.그러나 문명의 새벽부터 이것은 더 이상 사실이 아닙니다.모든 문화의 본질이 종교인 것처럼 모든 문명의 본질은 무종교입니다.문화와 종교, 문명과 비종교는 동의어입니다.그리고 국제 도시 자체는 고대 문화 도시와 달리 알렉산드리아에서 아테네로, 파리에서 브뤼헤로, 베를린에서 네언부르크로, 가장 작은 세부 사항, 거리의 모습, 사람들의 얼굴에 있습니다. 코스모폴리탄 도시와 문화적 시골 사이, 그리고 둘 사이의 구분의 의미에 대해서는 이 책의 13장에서 자세히 논의한다. ], 모두 비종교적인 것으로 나타남[이 용어를 반종교(anti-religions)와 혼동하지 말 것. ].물론 이에 상응하여 국제적 도시에 속하는 형식어의 윤리적 감정도 비종교적이고 영혼이 없어야 하며, 전자만큼 분명하지는 않지만 많은 신 왕조 이집트 초상화의 두상과 유사하다. ]. 사회주의는 비종교적이 된 후 세계에 대한 파우스트의 인식 이미지입니다; 영국 사회주의자들은 입술에 매달리는 것을 결코 잊지 않을 것입니다: 기독교(심지어 진정한 기독교에 국한됨)라는 단어, 그에게 종교는 본질적으로 비 독단적 도덕, 문화 생활이 아닙니다.그러나 스토아주의는 오르페우스(Orpheus) 신 또는 디오니소스 포도주신을 숭배하는 고대 그리스의 신비한 가르침과 의례인 오르페우스 종교(Orphic 종교)에 비유된다. ], 불교와 Vedas도 비 종교적입니다.황제숭배를 인정하고 추종하는 로마의 스토아 학파, 자신의 무신론을 진심으로 부정하는 고 불교도, 하찮은 것은 상징적인 의미가 없다. 이러한 활기찬 내면의 종교적 감정의 소멸은 인간 존재의 가장 보잘 것 없는 항목들에도 점차 영향을 미친다.문화가 문명화될 때 이러한 종교적 정서의 소멸은 역사적 이미지에서 명백한 현상이다. <윤리사회주의> 다시 검토해 보자: 윤리적 의미의 사회주의는 동명의 경제 운동과 아무런 관련이 없어야 하며, 실제로는 파우스트의 영혼에 표현된 문명 윤리의 한 예일 뿐이다.친구들은 그것을 미래의 한 형태로 보고, 적들은 그것을 타락의 징조로 보며, 둘 다 똑같이 사실입니다.알든 모르든, 원하든 원하지 않든 우리는 모두 사회주의자입니다.그것에 반대하는 것조차도 자신의 형태를 가지고 있습니다. 가장 높은 의미에서 사회주의는 다른 파우스트 사상과 마찬가지로 배타적입니다.그것의 대중적 인기는 전적으로 사람들이 그것의 본질에 대한 오해에 기인하며, 심지어 사회주의자들도 그러한 오해를 가지고 있다.그들은 그것을 의무가 아니라 권리의 총합으로 간주하고, 칸트의 규정을 강화하는 것이 아니라 폐지로 간주합니다, 오해!복지, 자유, 인류의 이상으로 대표되는 음란하고 피상적인 경향, 최대 행복에 대한 주장의 대부분은 파우스트 윤리와 정반대입니다.이것은 행복의 이상을 향한 에피쿠로스의 경향과는 상당히 다릅니다.행복의 상태는 고전 윤리의 실제 총합이자 본질이기 때문입니다.여기에 좋은 예가 있습니다. 즉, 외부 감정이 매우 유사할 수 있지만 내부 의미는 전혀 동일하지 않습니다. 마찬가지로, 필연적으로 후기 시대의 모든 고전 남성은 알지 못하는 Stoics였습니다.모든 로마인들은 몸에 스토아적인 영혼을 가지고 있었습니다.진정한 로마인은 스토아 철학의 가장 강력한 반대자였지만 엄밀한 의미에서 그리스인보다 스토아 철학자에 더 가까웠습니다. 生命的導向律動（directional movement），文化人是將之感受時間為和命運的，一旦它的形式，變成為一種有方法、有目標的心智機器時，它便僵化而至死亡了。倫理的社會主義，便是最明顯的生命目標之表達，便是一種心智的機器。 不管呈現在前景中的外觀如何，倫理的社會主義實在並不是一個同情、人道、和平、仁愛與關懷的體系，而是一種權力意志。任何人若不作如是觀，所見的便是海市蜃樓般的幻景。斯多噶主義者，直接地接受他所發現的世界；而社會主義者，卻想要於形式和實際中，將世界予以組織、予以重鑄，他想要以他自己的精神，來充塞於這個世界。斯多噶主義者，是修正自己，使適存於世界，社會主義者，則是指揮世界，命服從於自己。他想要使整個的世界，都依照他自己的意欲，而賦定形態。所以，他把純粹理性批判這一套的觀念，轉入於倫理的界域之中。這就是他在政治、社會、與經濟事務，各方面所念念不忘的範疇規制一辭的終極意義使人以為自己所實踐的箴言，經由自己的意志，已經成為放之四海而皆準的定律。這種思想獨裁的傾向，甚至在這一時代中最浮表的現象上，都屢見不鮮。這不僅是一種態度與姿勢，而是一種已定了型的主觀行為。在中國與埃及，生命只是如實地呈現。而事實（Deed）的有機概念，被西方加以機械化之後，便導致了一般所瞭解的功（work）的概念，功，便是浮士德意識中效能的文明化形式。阿波羅的人們，矚視於過去的黃金時代，這使他能由憂心未來的時代，所引起的困惑中，解脫出來：而社會主義者，則把未來，看作是自己的工作和目標，並認為現世的幸福，與未來相形之下，是微不足道的。古典的精神，及其宗教中的神諭和預兆，都只希望能知曉未來，但是西方人，卻要塑造未來。第三帝國J，就是德國人塑造未來的一個夢想。從佛洛勒斯的耶爾琴，到尼采和易卜生如查拉圖士特拉所言，都是一些渴望抵達彼岸的箭矢每一位偉人，都把自己的生命，連繫著一個永恆的黎明（eternal morning）。 就在此處，社會主義成為一種悲劇。尼采，他如此完全地明瞭、並確知文化價值中，何者應予摧毀、何者應予重估，可是，一旦他進而討論方向（Whither）和目標（Aim）的問題時，他便在霧樣的通性（generalities）中，目迷五色了，這是具有最深刻的象徵意義的事件。他對頹腐文化的批判，是曠古無比的，可是他的超人理論，卻是空中樓閣。在此便見到一項深刻的必然命運；因為，從盧梭以降，浮士德文化的人，對於任何與生命的偉大風格有關的事，已毫無指望了。某些事物，已經走到了終點。北歐的靈魂，已耗盡了它內在的可能潛力；曾經在世界歷史的未來景觀上，表達了自己的動態文化力量和韌性，如今也已一洩無遺，只剩下純粹的壓力、創造的狂慾、和毫無內容的形式而已。這一靈魂，其實即是意志，除了意志之外，也別無所有了。它需要為它那哥侖布式的世界希祈，找尋一個目標，它也至少已給予它的固有的活力，以一種意義和目標的幻覺。故而，敏銳的批評家，會發現在所有的現代事物中，甚至在其最高級的現象中，都有一種強自掙扎的哈馬伊克達（Hjalmar Ekdal）式人物的踪跡存在。易卜生稱此為生命的謊言。因為在它的底層深處，充滿了不可抑遏的陰暗感受，而一切此類強作昂奮的熱望，其實都是一個靈魂中，不能、也不會止息的絕望的自我欺騙。這是一種悲劇情狀恰是哈姆雷特悲劇主題之倒轉而它的螺絲，已旋入了整個的社會主義的結構之中，包括政治、經濟、與倫理，這使得它無視於它自己的終極意蘊中，所代表的文化絕滅的嚴重性，而仍保持幻覺，以為它自己的存在，是一種歷史的必然。