장18 제13장 도시와 국가

<두 영혼> (농민에게 집의 의미는 안정의 상징이고, 문화인에게 도시의 의미는 같다. 도시는 식물과 같으며 도시의 발전은 경관과 결부된 높은 수준의 문화적 형태의 발전을 기반으로 한다. 그러나 문명시대의 거대도시는 이 영혼의 뿌리를 벗겨내어 도시는 더 이상 풍경의 흙에 뿌리를 내리지 못하게 된다. 자신의 영혼 도시와 마을은 서로 다른 영혼을 가지고 있으며, 문화의 대성기에는 도시마다 다른 특성이 있습니다.물론 문화가 다른 도시는 다를 수밖에 없습니다. 농부는 주요 문화와 무관한 영원한 인간입니다.진정한 농민의 경건은 기독교보다 더 오래되었고 그의 신들은 더 높은 종교의 어떤 신보다 더 오래되었습니다.세계의 역사는 사실 도시의 역사일 뿐입니다.물론 때로는 농촌도 어느 정도 고급문화의 영향을 받아 더 이상 비역사적 재료 더미가 아니다.

도시는 마음과 돈을 상징하는 반면 시골은 단순함과 야생의 장소입니다.그러나 결국 도시는 크든 작든 세상과 비교할 때 농촌에 지나지 않는다. ) 도시의 돌로 지어진 풍경은 빛의 세계에서 시민 자체의 인간성과 통합되었습니다.시민들의 본성처럼, 이 석조 도시는 그들이 표현하는 형태의 언어에서 얼마나 무자비하고 건전한가?풍경과 토양의 소박한 악센트에 어떻게 대항할 수 있습니까?천장과 굴뚝, 지평선에 닿는 탑과 돔 등 대도시의 모습을 살짝 살펴보겠습니다!한눈에 Nairnburg 또는 Florence, Damascus 또는 Moscow, Peking 또는 Benares. ], 이 도시들이 우리에게 얼마나 강한 영향을 주었는지!남유럽의 정오, 아침의 구름 아래, 자정의 별빛 아래에서 펼쳐지는 장관을 모른다면 고전 도시에 대해 얼마나 알고 있을까?또한 거리의 도로는 직선과 곡선, 넓고 좁으며 도시의 집은 낮고 높으며 밝고 어둡고 서양의 모든 도시에서 집은 정면에서 거리로 향합니다. 집 뒤편, 빈 벽과 울타리가 있는 거리.또한 광장과 길모퉁이, 막다른 골목과 도시 풍경, 분수와 산, 교회나 사원이나 수도원, 고대 경기장과 현대 기차역, 백화점과 시민 회관, 이 모든 장면이 정신을 드러내고 있습니다.또한 도시 외곽에는 깔끔한 정원 빌라와 지저분한 방갈로가 있으며 쓰레기 처리장과 배급소가 있습니다.고대 로마 교외와 오늘날 파리의 포부르그, 고대 도시 바이애와 현대 도시 니스, 브뤼헤와 로젠베르크, 로텐부르크, 바빌론, 티노치틀란, 로마, 런던!이 모든 것은 역사를 가지고 있고 역사입니다.도시의 모습을 바꾸는 데 단 하나의 주요 정치적 사건이 필요합니다.나폴레옹은 부르봉 왕조의 파리를 만들었고, 비스마르크도 초라한 베를린을 전례 없는 스타일로 만들었습니다.

초기에는 풍경의 이미지만이 인간의 눈을 지배했습니다.풍경은 인간의 영혼에 형태와 울림을 줍니다.자연의 느낌과 정글의 휘파람 소리가 서로 어우러져 맥동하며 초원과 늪은 모두 풍경의 모양과 과정, 심지어 모습에 적응합니다.마을의 조용한 언덕 모양의 지붕, 황혼의 연기, 우물, 울타리, 가축은 모두 풍경에 완전히 통합되어 포함됩니다.시골의 작은 마을은 시골 그 자체를 통합하여 시골의 이미지를 강렬하게 표현한 것이다.문화 후기의 도시만이 처음으로 땅을 부정했고, 도시의 실루엣은 모든 자연을 부정하면서 선의 측면에서 자연과 양립할 수 없었다.도시는 항상 자연과 다르고 자연을 넘어선 무언가가 되기를 원했습니다.솟아오른 박공, 바로크 양식의 돔, 탑, 뾰족탑은 자연과 아무 관련이 없으며 자연과 관련되기를 원하지 않습니다.그리고 그 어떤 것도 용납할 수 없는 거대한 코스모폴리탄 도시가 도래했고, 시골의 이미지를 말살하기 시작했다.과거 어느 시기에 도시는 풍경의 이미지 속에 겸손히 자리를 잡고 제자리를 지켰지만, 지금은 자신의 할 일을 고집하며 자신을 깔보고 있다.그 결과 들판과 길, 숲, 초원은 그저 공원의 풍경이 되었고, 산은 관광객들이 찾는 곳이 되었으며, 정원은 샘물을 대신하는 분수, 꽃 침대, 인공 연못, 잘 손질된 정원 울타리, 초원, 연못, 정글을 대체합니다.마을에서는 여전히 초가지붕이 언덕의 형태를 띠고, 거리는 두 지역 사이의 능선일 뿐이지만, 대도시에서는 높은 집과 돌집 사이에 패턴이 제시되어 있다. 긴 협곡, 서로 떨어져 있고 집은 색 먼지와 이상한 소리로 가득 차 있습니다.. 사람들이 그런 집에 살고 있다는 것이 놀랍습니다.사람들의 관습, 심지어 얼굴까지 이 돌 배경에 적응해야 했습니다.낮에는 거리의 교통이 묘한 색과 톤으로 가득하고, 밤에는 새로 만들어진 네온 불빛이 달보다 더 밝습니다.길 위에 무기력하게 서 있는 시골 농부는 어리둥절하고 알려지지 않은 채 소극의 흔한 유형으로, 세계의 일용할 양식 공급원으로 간주됩니다.

그러나 가장 중요한 점은 이것이다. 시골의 최종적인 파산에서 도시가 점차적으로 출현한다는 것을 이해하지 못한다면 그것은 실제로 일반적으로 더 높은 역사가 따르는 과정과 의미이며 정치적인 것을 이해하는 것은 불가능합니다. 그리고 인류의 경제사.역사.그러므로 세계의 역사는 도시의 역사이다. 그러나 이것과는 사뭇 다른, 우리는 모든 문화에서 수도의 유형을 빠르게 발견했습니다.본질적으로 고전적인 공공 클럽과 서양 신문 및 정기 간행물은 그러한 지배적인 도시의 정신적 엔진입니다.그런 것들로 이 시대의 정치의 의미를 진정으로 이해할 수 있는 시골 거주자는 자신이 도시인과 같은 수준이라고 느끼며, 따라서 그의 몸은 도시로 이주하지 않았지만 여전히 도시에서 살 수 있습니다. 영적으로 그것은 실제로 도시에 들어왔습니다[이 현상은 오늘날 흔한 현상이며 더 이상의 설명이 필요하지 않습니다.그러나 17세기나 18세기에는 신하나 고위 관리가 해고되어 고향으로 돌아가는 것은 부끄러운 일이었고, 대학에서 제적된 학생도 소박하다고 했습니다. ].농부가 사는 시골에서 일반적인 분위기와 여론은 도시의 언론과 담론에 의해 지시되고 지시됩니다.이들 수도는 이집트의 테베, 고전 세계의 로마, 이슬람의 바그다드, 프랑스의 파리입니다.

결국 완전히 해방된 마음의 그릇인 코스모폴리스가 탄생했고, 그 주변에서 세계 역사의 흐름이 왜곡되고 변형되기 시작했습니다.모든 세계 도시 중에서 처음 두 도시는 이집트 신왕국의 바빌론과 테베입니다.고전 문화 이전의 크레타의 미노아 세계는 극도로 화려하고 웅장했지만 그에 비하면 이집트의 전원 지역으로 간주될 수 밖에 없었습니다.세계 최초의 고전문화 대도시는 고대 그리스를 시골 수준으로 축소시킨 알렉산드리아였고, 로마도, 재건된 카르타고도, 비잔티움도 알렉산드리아의 위상을 압도하지 못했다.인도의 Ujjain, Kanauj, 특히 Pataliputra와 같은 거대한 도시는 중국과 자바에서도 잘 알려져 있으며, 아라비아에 관해서는 서부의 모든 사람들이 바그다드와 그라나다의 전설을 알고 있습니다.

우리는 소위 시골이라는 것이 원래 로마인들이 시칠리아에 부여한 기본 명칭이었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 정복의 목표, 첫 번째 예.고전 세계의 진정한 첫 번째 위대한 도시인 Synarchus는 로마가 여전히 보잘것없는 시골 마을이었을 때 이미 화려했지만, 로마에 비해 순식간에 시골 국가가 되었습니다.마찬가지로 합스 왕조의 마드리드와 교황이 거주하던 로마는 원래 17세기 유럽의 주요 국가들의 대도시였으나 18세기 초부터 파리와 런던과 같은 국제 도시에 의해 억압되고 있습니다.. 국가 수준.1861년에서 1865년 사이의 미국 남북 전쟁 동안 뉴욕이 세계 대도시의 지위로 부상한 것은 19세기에 가장 의미 있는 사건이 될 수 있습니다. 센터, Spengler는 확실히 그것에 대해 선견지명이었습니다. ].

세계의 대도시는 돌로 지어진 거상처럼 모든 위대한 문화의 삶의 끝에 서 있습니다.국제 도시의 이미지는 인간의 눈의 밝은 세계에 가장 웅장하고 웅장하게 나타나며 이미 형성된 명확한 사물, 전체 엄숙하고 엄숙한 죽음의 상징을 포함합니다.서양에서는 수천 년의 스타일 진화 끝에 고딕 건축에서 무한한 정신에 스며드는 돌은 유령의 돌 사막이 되었고 영혼 없는 죽은 물질은 이것을 반영합니다.죽음의 상징. 오늘날 고딕 양식의 교회, 홀, 높은 성벽 거리, 고대 성벽, 첨탑 및 문을 핵심으로하는 성숙한 서양 고대 도시는 바로크 시대에 성장했으며 더 화려하고 거대합니다. 궁궐, 교회 강당, 사방으로 넘쳐나기 시작하여 형태 없는 건축 장르의 더미가 되었다. 고대의 위엄있는 풍경.고대 탑에서 집들의 바다를 내려다보면 이 역사적 존재의 경직된 이미지에서 지금이 유기적 성장의 끝과 무기적 과정의 시작을 나타내는 종말의 시기임을 느낄 수 있다. , 따라서 이러한 억제되지 않은 응집 및 정체 과정이 나타났습니다.또한 오늘날에는 땅과 완전히 분리된 인공적이고 수학적 산물이 있는데, 소위 도시 건축으로 계획된 도시는 순전히 정신적 만족의 일종이다.모든 문명에서 이 도시들은 기본적으로 영혼의 소멸을 상징하는 깔끔한 체스판과 같은 형태로 발전했습니다.바빌론의 규칙적인 직사각형 건물은 한때 헤로도토스를 놀라게 했고, 테노치틀란에 있는 같은 유형의 건물은 코르테즈도 놀라게 했습니다(코르테스는 마야 문화를 처음 발견하고 파괴한 스페인 사람입니다). 】 놀란.고전 세계에서 일련의 그러한 추상적인 도시는 기원전 441년 Miletus의 Hippodamus가 계획한 Thurii에서 시작됩니다.프리에네의 체커보드 시스템은 기반의 부침을 완전히 무시했고, 로도스 아일랜드와 알렉산드리아의 건물은 이를 따라 제국 시대 수많은 농촌 도시 국가의 모델이 되었습니다.아랍 세계에서 이슬람 건축가들은 서기 762년에 바그다드 도시를 설계하기 시작했습니다. 한 세기 후 또 다른 거대 도시인 사마라도 [사마라 도시에 표시된] 계획에 따라 건축에 성공했습니다. 정말 미국 비율입니다. .도시는 33km에 걸쳐 뻗어 있으며 티그리스 강을 따라 지어졌으며 궁전의 면적은 2150m2입니다.260 x 180 미터의 면적을 차지하는 거대한 이슬람 사원이 있습니다. ].서유럽과 미국에서는 1791년에 설계된 워싱턴이 그러한 첫 번째 사례였습니다.의심 할 여지없이 중국 한 왕조와 인도 모레아 왕조의 국제 도시도 동일한 기하학적 패턴을 가졌습니다.물론 오늘날까지도 서구 문명의 세계적 대도시는 그 발전의 정점에 도달하기에는 아직 멀었지만 서기 2000년 이후에는 설계된 도시가 1000만~2000만 인구를 갖게 될 것이라고 생각합니다. 그 사이에 이들 도시의 건물은 오늘날의 가장 큰 구조물을 능가할 것입니다.그 당시 교통과 통신의 현장, 오늘날 사람들은 그로테스크하고 믿을 수 없으며 거의 ​​미쳤다고 생각할 것입니다.향후 발전에 유의하십시오. ].

초기 고전 시대에 농촌 인구가 점차적으로 도시로 흡수되어 일종의 폴리스 유형이 섞이게 되었고 마침내 터무니없는 형태로 다시 나타났습니다. 가장 밀집된 핵심 지역, 그렇지 않으면 그는 더 이상 도시인처럼 보이지 않습니다.이 모든 도시는 밀도가 높은 도심일 뿐입니다.새로운 혼합 주거 교리는 더 이상 도시 지역을 형성하지 않고 고층의 세계를 만듭니다.예를 들어, A.D. 74년 로마 시는 인구는 많았지만 그 둘레는 19.5km(12마일)[후기 아라비아 땅에서]로 터무니없이 작았습니다. 다른 곳과 마찬가지로 존중은 고전적이지 않은 유형입니다.Antioch의 교외 정원은 동양 전역에서 유명합니다. ].이러한 이유로 이들 도시의 일반적인 확장은 폭으로 시작하는 것이 아니라 점점 더 높이 올라가고 위로 발전하는 것입니다.유명한 Insula와 같은 로마의 도시 아파트.Insula Feliculae 지구는 거리의 폭이 3~5m에 불과하지만 높이는 서유럽에서 유례가 없으며 미국의 일부 도시에서만 비교할 수 있습니다.주요 도시 근처에는 지붕 천장이 이미 계곡 높이만큼 높습니다.

세계 도시의 사람들은 자유롭게 살 수 없고, 이 어색한 상태에서만 살아남을 수 있습니다.그 이유는 개인 생활에서 자연 우주의 맥박이 점점 약해지고 깨어나기 때문입니다. 그리고 더 위험합니다.여기에서 내부 우주에서 식물, 즉 존재를 압도하는 것은 깨어난 동물의 측면이지 그 반대가 아니라는 점을 상기해야 합니다.맥박과 긴장, 피와 마음, 운명과 원인과 결과의 관계는 꽃이 만발한 나라와 돌로 지어진 도시와 같으며 자유의 존재와 구속의 존재와 같다.그러므로 우주의 고동이 불러일으키는 긴장은 없고, 오직 무(無)로 변할 뿐이며, 문명은 긴장일 뿐이다.문명시대의 뛰어난 사람들은 모두 그 극단적인 긴장만이 머리를 지배하고 있다 소위 이성은 긴장이 높은 상태에서만 이해할 수 있는 능력이다 모든 문화권에서 이런 마음은 마지막 세대의 사람들만이 할 수 있다 유형을 찾을 수 있습니다.대도시 거리의 난장판에 우연히 등장한 농민의 머리와 문명인의 머리를 비교하기만 하면 그 차이를 알 수 있습니다.또한 소작농의 지혜는 섬세하고 모성적인 위트와 직감으로, 다른 동물과 마찬가지로 생명 감각의 맥동에 기반을 두고 있다.이 지성에서 도시의 정신을 거쳐 대도시의 지성에 이르기까지 이 용어는 고대의 자연적, 보편적 기반의 소멸이 운명의식의 꾸준하고 지속적인 약화로 기술될 수 있음을 날카롭게 드러낸다. 원인과 결과 수술의 필요성은 제한 없이 증가합니다.합리성은 잠재의식의 생명을 생각의 운동으로 대체하고 모든 것을 지배하지만 핏기가 없고 메마르다.이성의 겉모습은 모든 종족에게 동일하며, 이 종족들 중에서 계속 쇠퇴하는 것은 피 그 자체이다.

원시인의 풍부한 생명력은 자연 현상이며, 아무도 이 사실에 대해 생각조차 하지 않으며, 그 용도 및 기타 사항을 판단하지 않습니다.삶의 문제를 이성으로 해결해야 할 때 삶 자체가 문제가 된다.이 시점에서 신중한 출산 금지가 시작됩니다.원시 여성, 즉 농민 여성은 본질적으로 어머니이며, 그녀가 어린 시절부터 열망하는 모든 직업이 어머니라는 단어에 포함됩니다.그런데 지금 입센의 작품에는 여성이 있고, 북유럽 드라마부터 파리 소설까지 제시되는 대도시 문학 전체에는 여주인공과 여주인공이 존재한다.그녀에게는 자녀가 없고 영혼의 갈등이 있으며 결혼은 상호 이해를 얻기 위해 사용하는 기술일 뿐입니다.아이들에 대한 이러한 반대는 미국 여성의 경우와 마찬가지로 노는 시간을 놓치는 것이 아니라, 그녀가 자신에게 속한다는 것, 사실 그들은 본질적으로 모두 동일하고, 그들 모두는 그들 자신에게만 속하며, 비옥 한 활력이 없습니다.같은 이유로 같은 사실을 알렉산드리아, 로마, 특히 불교가 발전한 모든 문명 사회에서 발견할 수 있습니다.헬레니즘 시대, 19세기 중국의 노자 시대, 인도의 자이나교 시대에는 반출생주의, 지적 윤리, 입센의 노라에 관한 것이 있었고, 나나는 썼다. Zola 및 내부 갈등이 있는 기타 문헌.

이 수준에 도달하면 모든 문명은 수백 년에 걸친 엄청난 인구 감소 기간에 접어들게 됩니다.문화적 인간의 전체 피라미드가 사라졌습니다.처음에는 국제 도시, 그 다음에는 농촌 도시, 마지막으로 땅 자체가 정점에서 무너졌습니다.땅의 가장 좋은 피가 거침없이 도시에 쏟아졌지만 그것은 잠시만 지속될 수 있습니다.마침내 가장 강력하고 유망한 요소가 제거된 생혈만 남았습니다.이 남은 잔여물은 Hongmeng Chaos의 원주민 농부(Fellah)의 유형입니다. 스페인 사람들에게 정복당한 후 아주 짧은 시간 안에 마야인의 인구는 이상하게 사라졌고 그들의 거대한 텅 빈 도시는 원시 정글에 삼켜졌습니다.이 사실은 정복자들의 잔인함을 입증할 뿐만 아니라, 젊고 비옥한 문화인의 자기 재생 능력이 그러한 수간을 완전히 무력하게 만들 것이기 ​​때문입니다. 오랜 시간 동안 진행합니다.우리 자신의 문명에 관심을 돌린다면, 대부분의 경우에 프랑스 귀족의 옛 가문은 프랑스 혁명 중에 멸망한 것이 아니라 1815년 이후 점차 사라지고 있으며, 그들의 불모지와 불임은 중산층 사이에서도 퍼졌고, 1870년 이후 대혁명 시기에 거의 재건된 농민계층까지 퍼졌다. 그리하여 이들 각각의 문명에서 우리는 초기 단계의 농촌 도시를 발견할 수 있고, 그 후 진화의 끝을 나타내는 거대 도시는 텅 빈 채 돌더미 속에 소수의 농민을 숨기고 있다. .그들은 석기 시대의 사람들이 동굴과 고분에 몸을 숨겼던 것처럼 폐허에 몸을 숨겼습니다.예를 들어, 사마라는 10세기에 버려졌고, 인도 아소카 왕조의 수도인 페트리바트는 서기 635년에 중국의 저명한 삼장법사가 방문했을 때 광활한 땅만 남아 있었습니다. ; 많은 마야의 위대한 도시들은 코트키 시대에 같은 주에 있었음에 틀림없다.폴리비아스 이후로, 고전 작가들의 긴 시리즈에서 우리는 고대의 유명한 도시 국가에 대해 읽었고, 거리는 텅 빈 행렬이 되었고, 흩어진 파편이 되었고, 공회당과 체육관에서 잔치를 벌이는 소가 되었습니다. 때때로 조각상과 책이 점재하는 농지.15세기 로마의 인구는 마을 하나에 불과했고 황궁은 여전히 ​​텅 비어 있었다.그리고 이것이 도시 역사의 결론입니다: 최초의 무역 중심지에서 문화 도시, 그리고 마침내 국제 도시에 이르기까지 장엄한 진화의 필요성을 위해 먼저 창조주의 피와 피를 희생했습니다. 영혼, 그런 다음 문명의 정신에 적응하기 위해 그 발전의 마지막 개화를 희생하고 따라서 운명은 최종적인 자기 파괴로 향하는 경향이 있습니다. <문명의 공식 언어> 지금 우세한 것은 운명이 아니라 원인과 결과이며, 살아 있는 인도가 아니라 확장이다.그렇기 때문에 이전 문화의 모든 형태의 언어는 진화의 역사를 가지고 그 기원을 고수하지만, 오늘날 문명화된 형태는 어디에서나 발견될 수 있고, 나타나자마자 무한히 확장될 수 있습니다. .의심 할 여지없이 러시아 북부의 한사 마을은 재료가 토착이지만 고딕 양식을 가지고 있으며 남미의 스페인 양식 건물도 바로크 양식을 보여줍니다.그러나 고딕 양식의 역사에서 가장 작은 부분도 문명 이전의 서유럽 경계를 넘어 성장할 수 없었습니다. 다락방이나 영국 드라마, 다성 음악 예술, 서구 루터교 및 고전 오펠 종교가 절대적으로 불가능한 것과 마찬가지입니다. 다른 문화의 사람들 사이에 퍼질 수 있으며 다른 문화의 사람들에게 내부적으로 흡수되는 것조차 불가능합니다.그러나 고전적인 알렉산드리아주의와 우리의 낭만주의의 본질은 모든 대도시에 속하며 문화마다 다르지 않습니다.낭만주의는 괴테가 넓은 안목으로 개척한 세계문학의 시작을 의미한다.세계 문학은 시골의 문학과 달리 세계를 선도하는 대도시의 문학이며, 단순하고 순수하며 땅에 속하지만 쉽게 간과됩니다.이런 농촌문학은 자신의 존재를 유지하기 위해 몸부림칠 수밖에 없다.또한 정치 체제에 관한 한 베니스, 프리드리히 대왕 또는 영국 의회의 체제는 다른 문화에 복사할 수 없지만 소위 현대 입헌 정부는 아프리카나 아시아의 어떤 체제에도 도입할 수 있습니다. 국가는 고전적인 도시 국가(Poleis)와 마찬가지로 누미디아인들과 고대 브리튼인들 사이에서도 같은 방식으로 설립될 수 있었습니다.따라서 모든 문명에서 현대 도시의 패턴은 점점 더 통일되었습니다.어디를 가든 로마 여행자가 팔미라나 트리어, 딤가드, 팀가드, 멀리 인더스 강과 아랄 강까지 뻗어 있는 헬레니즘 도시에서 볼 수 있듯이 베를린, 런던, 뉴욕과 같은 도시를 볼 수 있습니다. 바다, 발견된 기둥, 동상이 늘어선 포럼, 자신의 사원.그러나 이렇게 확산된 것은 더 이상 스타일이 아니라 풍미이며, 진정한 관습이 아니라 일반적인 스타일이며, 민족적 의복이 아니라 유행이다.물론 이런 식으로 먼 곳에 있는 사람들은 그 문명의 영구적인 선물을 받아들일 수 있을 뿐만 아니라 그것을 독립적인 형태로 반영할 수도 있습니다.이러한 반사문명(월광문명)은 중국 남부, 특히 일본에서 볼 수 있으며(서기 220년경 한나라 말에 처음으로 중국화됨) 자바는 브라만 문명의 계승자이다. 반면에 바빌로니아 문명에서 자체 형태를 얻었습니다. 이 모든 형태는 깨어 있는 의식이 이제 과도하고, 조절되지 않으며, 순전히 정신적이고 확장된 현상인 자연 우주의 맥동에 의해 제한된다는 것을 의미합니다.그러나 그들이 강력하게 던질 수 있고 그들의 마지막 동요의 광선이 뻗어 거의 지구 전체를 압도하는 것도 바로 이런 이유 때문입니다.중국 문명에서는 스칸디나비아의 목조 건물에서 형태의 파편을 발견할 수 있고, 남중국해에서 바빌로니아 측량술을 발견할 수 있으며, 남아프리카에서 고전 화폐가 나타날 수 있으며, 이집트와 인도의 영향도 발견할 수 있습니다. 남아메리카의 잉카 문화. 그러나 이러한 확장 과정이 모든 경계를 초월하듯이 문명의 내적 형태의 진보도 심오한 통합의 밀도로 자체 개발을 완료했습니다.세 단계로 명확히 구별할 수 있는데, 첫째는 문화로부터 문명을 해방하는 단계, 그 다음은 우아하고 세련된 문명의 제조 단계, 마지막으로 문명의 골화 단계이다.우리에게는 그러한 개발이 이미 진행 중입니다.문화에서 스타일은 항상 자아실현 과정의 리듬이었지만 문명의 스타일은 여전히 ​​스타일이라는 단어를 사용한다면 완성된 상태의 표현으로 제시된다.그것은 특히 이집트와 중국에서 화려함과 찬란함의 상태에 도달한 다음 이 충만함을 삶의 양도할 수 없는 내면의 표현, 의식과 우아함, 예술적 표현으로 섬세하고 사려 깊은 형태로 몰아넣습니다.그럼 끝입니다. <레이스가 스타일이다> 인종에는 뿌리가 있습니다.인종과 풍경은 함께 속하며 나무는 뿌리를 내리는 곳에서 죽습니다.경주가 고향으로 거슬러 올라갈 수 있다는 데는 의심의 여지가 없습니다.그러나 육신이든 영혼이든 종족의 가장 훌륭한 자질 중 일부가 이 오래된 고향에 영원히 남아 있다는 사실을 깨닫는 것이 무엇보다 중요합니다.이 오래된 집에서 이 종족이 더 이상 발견되지 않는다면 그것은 이 종족이 더 이상 존재하지 않는다는 것을 의미합니다.인종 자체는 결코 이주하지 않고 오직 사람들만 이주하며, 이 이민자들의 후손들은 끊임없이 변화하는 풍경 속에서 자라며 그들 안에 있는 식물-자연에 대해 신비한 힘을 발휘하여 마침내 인종적 표상이 완전히 변형된다. , 오래된 것이 사라지고 새 것이 나타나기 시작합니다.인종으로서의 영국인과 독일인이 미국으로 이주한 것이 아니라 영국인과 독일인만이 인류의 구성원으로서 미국에 이주했고 그들의 후손은 그곳에서 미국인이 되었습니다.시간이 지남에 따라 인디언의 땅이 이 사람들에게 각인되었고, 대대로 그들은 점점 더 그들이 몰살시킨 인디언과 닮아갔다는 것이 분명해졌습니다.Gould와 Baxter라는 두 학자는 모든 인종의 백인, 인도인, 흑인은 평균 키와 성숙 기간이 완전히 일치하는 반면, 아일랜드 이민자 Arrving in America는 젊고 느리지만 같은 세대 내에서 빠르게 발전했다고 지적한 적이 있습니다. , 풍경의 힘의 영향으로.학자인 보아스는 또한 미국에서 태어난 아이들 중에서 머리가 긴 시칠리아인과 머리가 짧은 게르만계 유대인이 같은 머리 모양을 빠르게 달성했다고 지적했습니다.이것은 특별한 경우가 아니라 일반적인 현상이므로 역사적 이민자를 다룰 때 우리는 일부 유랑 민족의 이름과 일부 언어의 유물에 대해 약간의 지식이 있기 때문에 각별히 주의해야 합니다. 예 : Danai 언어 (Danai, Etruscans, Pelasgi, Achaeans, Dorians 등), 그 밖의 것은 없습니다.따라서 물론 우리는 이 민족들 사이의 인종적 상황에 대해 결론을 내릴 수 없습니다.남부 유럽의 땅에 범람한 고트족, 롬바르드족, 반달족에 관해서는 이름이 흩어지지는 않았지만 실제로는 한 종족임에는 의심의 여지가 없습니다.그러나 르네상스 시대에는 남부 유럽의 Pravens, Castile 및 Tusken 토양의 기본 특성으로 완전히 용해되었습니다. 언어는 그렇지 않습니다.언어의 고향은 언어의 형성 과정에서 우연한 장소일 뿐, 그 내적 형식과는 아무 상관이 없다.언어는 배와 배를 통해 한 집단에서 다른 집단으로 전달될 수 있고, 더 나아가 언어는 교환될 수 있습니다. 이러한 언어 변형 현상의 존재.내가 반복하고 싶은 것은 이것입니다. 언어가 대체될 때 관련된 것은 언어의 어조뿐만 아니라 형식의 내용입니다.그러나 원시인들은 일단 어떤 언어의 형식적 함의를 받아들이게 되면 자연스럽게 그들 자신의 형식적 언어의 요소로 사용하게 되었다.초기에는 특정 국가가 더 강력하거나 언어가 더 효과적이면 다른 국가가 자신의 언어를 버리고 참된 종교적 경외심으로 채택하기에 충분했습니다.Normans의 언어 변경을 연구하고 싶을 수도 있습니다. 그들은 노르망디, 영국, 시칠리아 및 콘스탄티노플에 흩어져 있으며 언어가 서로 다릅니다. 그들은 계속해서 서로 교환했습니다.사실 모국어에 대한 헌신은 후기 서구 영혼의 특징일 뿐이며, 모국어라는 말은 비록 윤리성이 깊지만 반복되는 우리의 언어간 전쟁의 고통의 근원이기도 하다. .다른 문화권의 사람들은 그것에 대해 거의 알지 못하며, 원시 원시인들은 전혀 그것을 알아차리지 못했습니다. 자연과학은 인종이 뿌리를 내린 식물과 같지 않고 살아있는 동물과 다르지 않다는 사실을 결코 깨닫지 못했습니다.종족이 표현하는 것은 생명의 내적 우주적 측면에서 발생하는 어떤 새로운 특징이며, 이러한 새로운 특징은 실제로 동물계에 매우 결정적입니다.특히 자연과학은 인종이라는 단어가 전체 인류의 특정 부분을 지칭할 때 완전히 다른 중요한 의미를 갖는다는 사실을 인식하지 못합니다.자연과학이 이른바 적응, 유전 등을 다룰 때, 그것은 피상적인 성적 특성에 영혼 없는 일련의 인과관계만을 가정하고 진실을 말소합니다. (피), 반면에 피를 덮는 땅의 권세입니다.그러한 신비는 조사하거나 측정할 수 없으며 오직 살아있는 경험과 느낌을 통해서만 마음에서 마음으로 전달될 수 있습니다.자연과학자들은 그들의 피상적 성격의 상대적 순서에 대해 동의할 수 없다. 분명히 인체의 전체적인 전시에서 복잡하고 혼란스러운 상황은 사람들에게 거의 인식되지 않았습니다.예를 들면: 중국인에게 후각은 가장 특징적인 인종 기호 중 하나입니다.그리고 연설, 노래, 그리고 무엇보다도 웃음의 어조는 과학적 방법의 범위를 넘어서는 심오한 차이를 제대로 느낄 수 있게 해줍니다.또한 눈앞에 펼쳐지는 아찔할 정도로 다양한 이미지들이 눈에 보이는 것들도 있고, 내면의 시선에 호소하는 것들도 있다.소수의 시각에서 이 모든 것을 틀에 맞추는 것은 상상할 수 없는 시도다.而所有這一切，全是整個圖像的一面，這一切的特徵，構成了整個的圖像，而彼此又互相獨立，各有自身的歷史。例如，在有些情形中，人的骨骼結構（尤其是腦殼形式）完全改變，而肉體部份臉部卻毫無改觀。學者布魯曼巴哈（Blumenbach）、彌勒（Muller）及赫胥黎（Huxley）皆曾斷言：同一家庭中的兄弟姊妹，也許會表現出各種的差異，可是他們活生生的種族表徵之一致，卻是任何看到他們的人，都會一目了然的。除了血液的力量，世代以來一再印鑄出相同的生命形象，成為家族（family）的特徵；以及泥土的力量，明顯彰著地烙印在人的身上之外，在相近的人們之間，尚有著一種神秘的原始力量之共振。懷孕的婦女，有所謂的胎教（Versehen），這邊只是種族與生俱來的，一種非常深刻而有力的定形原則（formative-principle）運作的一特例，還不算十分重要的例子。此一生命脈動的定形力量，此等對個人自我型式之長成，所具的強烈而內在的感受，實在是無待贅言的。就是此等族類精神，滋衍了種族（Comradeship breeds races）。法蘭西的貴族世家（noblesse）及普魯士的閱閥士紳（Landadel），便是真正的種族典型。而歐洲的猶太人典型、及其數千年的聚落生活，也是由此等碩大無朋的族類精神滋生而成的。當一群人已以共同的精神，屹立於天壤間甚久，並在其共同的命運之前，結合起來，則此一族類精神，便將這些人熔冶為一種族。於是，一個種族理念（rece-ideal）出現了，至高無上，戛戛獨絕，出現在文化的早期如吠陀時代、荷馬時代、荷享斯多芬的騎士時代其時，統治階級對此一理念的熱切期整，其意志的專注執著，皆朝向於實現此一理念而進行，以迄終致達成了此一理念。 事實上，人類頭部的種族表徵，實與任何一種可感知的腦殼形式無關，具有決定性的要素，並不是骨頭，而是肉體、是外觀、是形體的表現。自從浪漫主義時代以來，我們總在說什麼印歐種族（Indogermanic）。但是，是否有所謂的阿利安種（Aryan）的腦殼、或閃米族型（Semitic）的腦殼存在？我們是否能夠區別出賽爾特族（Celtic）的及法蘭克族（Frankish）的腦殼？或是波爾族（Boer）的及卡富爾族（Kaffir）的腦殼？在考古上，對史前時代的頭骨，著名的發現，從尼安德塔人（Neanderthal）到奧理格奈新人《Aurignacian），對於種族的特徵，及原始人們的種族漂移實況，都不能證明什麼。除了從其顎骨的形式，能對他們所吃的食物作出某些的結論之外，這些考古發現，祇能顯示發現地點，基本土地形式而已。 再進而言之，只要我們能擺脫達爾文時代的重大陰影的影響，而自行發現出一套基準，則泥土的神秘力量，自會立即展現於每一件活生生的事物之上。羅馬人曾把葡萄樹從南義大利移植至萊因河，而葡萄確實並不曾有什麼可見的即：植物學上的改變，可是，在此例中，種族可以用其他的方式來決定。生長泥土的不同，不但使南歐與北歐的酒，使萊因河與莫索河的酒判然有別，而且即連每一不同的山際、每一片不同的位置，所產生的產品，滋味皆自有差異。這在其他的高級植物種族，如茶葉和煙草上，也一樣可以感覺出來。與此相類的，也只有感覺最敏銳的人，才能覺察到：自有一種相似的元素，一種幽邈闇暗的特殊風味，以高級文化的各種各樣的形式，聯繫了伊特拉斯坎人和塔斯肯地方的文藝復興人們；聯繫了蘇美人（Sumerians）、西元前五世紀的波斯人和底格里斯河上伊斯蘭教的波斯人，因為，他們分別屬於同一的種族。 真正能洞透語言的精髓的人，會摒開了所有語言學家的儀器，而直接去觀察一個獵人，如何對他的狗說話：且看，狗遵循著他伸出的手指指示。牠緊張地傾聽主人的語音，然後牠搖頭表示無法了解這一種人語。然後，牠弄出一兩個句子，來表達牠的觀念：牠立定，並吠叫，這在牠的語言中，包含了一個問句：這是不是主人您的意思呢？然後，若牠發現牠對了，他仍以狗的語言，來表達他的高興。若是兩個人確實沒有一句共通的話可以溝通，則他們必也是以與此相同的方式，來瞭解對方的意思。當一個鄉村牧師，要對一個農婦表達某一意思時，他會銳利而不自覺地凝視著她，把她無法從一個教區牧師的方式，所瞭解到的事物，注入在他的眼中。今日的語言，毫無例外，還是只能與其他的達意方式聯接起來，才能完全使人理解，語言的本身，從來不能獨立勝任達意的作用。 例如，若狗需要什麼東西時，牠便搖他的尾巴，等牠無法忍耐他主人的蠢笨，竟不瞭解牠如此清楚明白的語言時，牠再加上聲音的表示牠吠叫一番，而最後，牠還加上姿態的表示：扮怪相或作手勢，至此，在狗的眼中，人實是個蠢物，不懂語言之道。 最後，非常值得注意的事是在於：當狗已用盡了其他一切方法，來瞭解牠主人的各種語言之後，他突然人立而起，他的眼睛直注入人的眼睛中。這時，便發生了深奧神秘的現象自我（Ego）與對方（Tu）的直接接觸。目光脫離了覺醒意識的限刻，生命存有（Being）瞭解了自己本身，不需任何的符記。在此，狗變成了人的裁判者，以眼睛直視牠的對方，並超越了語言，掌握了說話者的真意。 雖然並不自覺到這一事實，可是，我們習慣上常使用此等語言。嬰孩早在學會第一個字之前很久，便已能說話了；而成人在談話時，也常使用一些自己根本不曾考慮其正常意義的字語在此等情形中，是聲音形式（sound-form）在表達語言，而不是字句在綴成語言，此等語言，也自有其語群和對話，也可以被人學習、駕御、或誤解。對於我們那字句綴成的語言而言，這些是不可或缺的要素。如果我們想要以字句語言來獨撐一切，而全不借助於音調語言（tone-language）和姿態語言（gesture-language），則字句語言必定造反。甚至我們的文字，本是訴諸眼睛的字句語言，可是若無以標點符號的形式，所表現的姿態語言之助，也幾乎無法為人理解。 在把要待傳達的意思，置入句子之時，先天地，便涉及到種族的特徵了。塔西陀的句子與拿破崙的迥不相同，西塞羅的句子和尼采的判然有別，而英國人驅遣字句的方式，與德國人的方式，也自有其差異。無論在原始的、古典的、中國的、及西方的語言社群中，決定句子單元的型式，以及單字對句子的機械關係的，都不是觀念或思想，而是思考的過程，生命的類型，而是血液。文法（grammar）與造句法（syntax）的界限，應該置於機械的語言終止，而有機的語言開始的那一點上有機的語言，是指一個人所用以表達他自己的方式、習慣，以及觀相。另一界限，則在於單字的機械結構，轉入為聲音形成及表達時的有機要素之際。英國的移民，即使是小孩，也常可以由英文th的發音，而辨認出來這便是土地的種族特徵。我們對於很熟悉的人，可以不必看到他，而僅由他的發音，便認識出來。不惟如此，即使一個人能操完全正確的德語，若他是一個外國人，我們仍是可以辨認出來。 單字是句子中最小的機械單元。而各個人種所設想出來的，獲致此等單元的方式，皆自有自己的特色。例如，對班圖族黑人（Bantu Negro）而言，他所看到的任何事物，首先，是屬於一大堆的理解範疇之中。故而，與此相應地，他們的單字是包含了一個核心或根柢，然後帶上一大堆的單音節的字首。當他說及一個田野中的女人，他用的字是這樣的：活的一個大的老的女的外面的人，這便有了七個音節。諸如此類的理解作用，對我們固嫌陌生疏離，其本身倒也明晰可喻【見約翰生爵士（Sir HH Johnson）的論文班圖語言（Bantu Language）原註。】。這一些語言中，單字所涵蓋範圍的廣闊，幾乎不下於句子。 而以文法的結構，逐漸取代實體或聲調上的姿態，實是句子形成過程中，決定性的因素。但此一過程，是永遠不會完全完成的。世上沒有純粹的音符語言，當以單字來說話的動作，越來越趨精細時，透過單字的字音，便會喚起了我們的認知感受（significance-feelings），這再轉而透過字句連繫的聲音，而喚起了更深的關聯感受（relation︱feelings）。故而我們在語言方面的學習，使我們能以簡潔而象徵的方式，不但瞭解到物理事象（light-things）與物理關係（light-relations），而且瞭解到思想事象（thought-things）與思想關係（thought-relations），單字原先只是用以命名，並不絕對確定，故聽者必須感受到說者的意思。由於語言有此一特性，故而姿勢和音調在語言中所佔的角色，遠較研究語言者所承認者為大。而在很多的動物界，也可以發現存有若干的名詞音符，只是絕未有過動詞音符而已。 由於人類此種自我與對方溝通的工具，甚為圓熟，故而在動物性的感覺瞭解之外，塑出了一套文字思想系統，來取代了感覺。於是精巧的思想，得以保存於文字意涉之中，寖假而遂致別的語言，皆告淘汰，只剩下了文字的語言。又由於語言本身之完美自足，乃使得語言終與人類整個的生命習慣，截然有異，語言與口語嚴格而不幸地分了家，致使以口語來統涵整個的真相，成為不可能，這在文字的符號系統中，尤其造成了影響深鉅的結果。抽象的思考之得以存在，是靠一套有限的文字網絡的應用，人們企圖在這文字網絡之中，由抽象思想，來掌握生命那完整而無限的內涵。於是，抽象概念殺死了生命存有（Being），並欺騙了覺醒存有（Waking-Being）。很久以前，在語言史的春天時節，理解必須掙扎努力，以求與感覺共存，那時，抽象思考的機械化作用，對生命全無重要性可言。可是現在，人已從很少思想的生物，一變而為思想的生物，而自古以來，每一思想系統的最高理想，便是要迫使生命屈服於心智（intellect）的統轄之下。在理論上，這已由下列方法達成：認定只有已知事物才是真實，並把實際事象硬指為虛幻和悠謬。在事實上，這一理想的達成，乃是強迫血液的聲音，在普遍的倫理原則之前沉默【只有技術是完全真實的，因為在技術中，字語只是通往實際（actuality）之鍵，而句子不斷修改，直到成為實際不是真實為止。技術上的假設，不是要求公正，而是要求有用原註。】。 邏輯和倫理，都只對心智而言，才是絕對而永恆的真理，故而對歷史而言，並非真理。無論在思想的領域中，內在之眼如何壓服了外在，在現實的領域中，對永恆真理的信仰，只是一齣卑瑣而荒謬的戲劇，只能存在於個人的大腦之中。真正的思想系統，實際上不可能存在，因為沒有任何的符號，可以取代真實。深思而誠懇的思想家：永遠都只能達到一個結論，即：所有的認知，先天地，都被它自己的形式所限制，而永不能夠達到文字所作的紙上談兵只除了在技術的情形中。但在技術上，概念只是工具，其本身並不目的。像這種神有所不足，智有所不明（ignoabimus）的情形，也與每一位真正的聖哲的直觀智慧相一致，即是：生命的抽象原則，只能當作文字構成的圖像、日常使用的箴言來接受，在此之下，生命仍在流動：永遠地流動。終極而言，血液畢竟強於語言，故而事實上，有名的思想家和有名的思想系統，相形之下，對人生產生影響的，還是作為人格的思想家，而不是變動不居的系統。 文字語言的內在歷史，顯示了三個階段。第一階段，是在已快速發展，然而尚無文字的溝通語言（communication-language）之中，出現了最初的一些名稱（nouns）一些新的瞭解事物的單元。此時，世界的秘密展現了，宗教的思想開始萌芽。在第二階段，完整的溝通語言，逐漸轉形為文法的架構，姿態變成了句子；而句子將第一階段的名稱，轉形成為字語（words）。尤有甚者，句子培養了理解（understanding），用以對抗感覺（sensation）。而對句子機構內的關係，與時俱增的精妙感受，也開啟了無限豐富的句型曲折演變，這些抽象關係，尤與名詞及動詞即空間文字（space-word）及時間文字（time word）密切相關。這是文法的開花時節，這一段時期，我們也許可定為埃及文化及巴比倫文化誕生前的二千年。第三階段，特徵是句型演變的快速消蝕，同時由造句法來取代了文法。人的覺醒意識，已進展至極度的理性化，不再需要句型演變之類的感覺支柱（sense-props），也拋棄了文字形式的舊日光輝，而只以慣用語法的細微的差異（前置詞、字的位置、節奏），來揮洒自如地溝通意見。藉著文字之助，理解已達臻了超越覺醒意識的目標，如今，更進一步，理解要從可感名詞的機構的限制中，解脫出來，而向純粹心智的機構邁進。人與人之間的接觸，已只以心智，而不以感覺。 這種語言史上的第三階段，雖發生於生物層面，卻只屬於人類所有。高級文化的歷史，至此，乃介入了一種全新的語言，距離的語言（speech of distance）書寫（writing）。這確是一種內在必然的發明，促使文字語言的歷史，突然有了決定性的改變。 埃及筆之書的文字，約在西元前三千年左右，已處於文法急劇解體的狀態，蘇美人的文字，亦與此相彷。中國的文字，即使在現存方古的典籍中，也已完全看不出演變的痕跡，直到晚近的漢學研究，才確定了中文曾有文法演變的事實（譯按：此點似有問題）。印歐的系統，對我們而言，也已是有完全破解的狀態中。對於古梵文（西元前一五○○）文法中的格（case），一千年後的古典語言中，已只保留了一些殘片賸簡；而從亞歷山大大帝時代起，文字上性別的差界，已隨一般希臘文的衰微而消失，被動語態也已完全絕跡於文法結構之中。西方的語言，雖然起源糅雜，簡直匪夷所思從出自原始的日耳曼系，到出自高度文明的羅馬語系可是也向同一方向修正。羅馬文中的格已減為一，而英文在宗教改革之後，減為零。日常用的德文，從十九世紀初葉起，已明確地消去了所有格，現在正進而要取消間接受格。只有在嘗試將一篇艱澀而繁複的文章例如塔西陀或毛姆森（Mommsen）的東西譯回於某一富於文法變化的遠古文字時，我們才能體認到：符號的技巧，當時是如何地蒸發而成思想的技巧。而這些簡潔明瞭，但含義豐富的符記，如今已有如遊戲中所用的籌碼一般，習焉而不察。事實上，也只有特定的語言社群中的肇始人，方會明白其含義。故而，中國的經典，對西歐人而言，必然永遠是根本不可接觸之書；其他文化的語言中的原始字語，也是如此希臘文的道與力，梵文的梵天（Atman）和婆羅門（Brahman）皆是各該文化的世界展望之指標，非生長於此等文化之人，絕不能夠了解其中精義。 語言的外在歷史中，最重要的部份，也一樣地失落湮沒了。語言發展史的速度，迅快無儔，僅祇一個世紀，就已會有絕大的改觀。我可以提出美洲印地安人的姿態語言為例，因為部落中語言的快速改換，逐使得此等姿態語言，十分必要，不可或缺，否則部落之間的互相了解，便成為不可能。另外，不妨比較一下最近發現的羅馬廣場上的拉丁銘文（約西元前五○○年），與普勞特斯（Plautus）的拉丁文（約二○○年），以及西塞羅的拉丁文（約五○年），三者之間的差別若干？如果我們假定最古的梵文典籍，保存了西元前一二○○年間的語言狀態，則西元前二千年的語言，與此等典籍所示間的差異，必遠非任何印歐考古學家，以後天的方法，所能推測者，可比擬於萬一。但當能夠持續的語言書寫於不同的時代，介入、束縛、並固定了語言系統之後，語言變遷的速度已立即由快轉慢。因此，語言的演進遂顯得曖昧不明，難以究詰。而我們所持有的，又只是已筆之於書的語言遺跡。關於埃及與巴比倫的語言世界，我們固然擁有遠溯至西元前三千年的原始文記，可是最古的印歐語言遺跡，已只是抄本，而抄本上的語言狀態，遠較其內容為晚出。 文字記載之事，首與人的身份有關，尤其是古代僧侶的特權。農夫沒有歷史，故而也無文字。不惟如此，在人類種族的天性之中，還對文字書寫，天生有一種含糊不得的嫌惡之情。我想，筆跡學（graphology）中有一項極端重要的事實，即是：握筆者越具有種族（血液）的特性，則他寫出來的文字越是豪暢淋漓，而他也越是會想以個人的線條圖樣，來取代正規的文字寫法。只有僧侶之輩，才對文字的適當形式，端持一份敬謹之意，並不自覺地，不斷努力複製文字形式。這就是行動人（man of action）與書齋學者之間的差別所在：前者創造歷史，後者只是把歷史筆之於紙，使之永恆化而已。在所有的文化中，文字記載皆由僧侶階層在予保管，當然，還要加上詩人與學者。貴族統治階層，則根本蔑視文字記載，它只要令人為它而寫即可。從邃古時代起，文字記載即與智識份子或僧侶階級，息息相關。不受時間限制的所謂真理之所以成為真理，並非透過言談而來，而只有在筆之於書時，才告成立。於此，我們又一次遇到城堡對教堂（castle and cathedral）之對立：究竟誰能持久，事實或是真理？檔案的史料，保留了事實，而宗教的典籍，記載著真理。編年史記及文獻，對前者的意義，正和經籍詮釋及藏書，對後者的意義一樣。 而各大文化的春天時節的藝術史，應即是由文字開始的，草體的文字甚至還先於正式的著作。於這些文字中，我們可以看到早期純粹的哥德式風格、或馬日型風格的精華。沒有任何其他的裝飾藝術，能具有字跡形式或原稿尺頁所表現的內在精神。回教寺廟牆上的可蘭經文，即是最完美最純粹的阿拉伯式藝術，然後，方輪到早期的偉大藝術，如牆邊圖像的建築、寺廟頂端的雕塑等。以古夫（Kufi）文字書下的可蘭經，每一頁都有一件阿拉伯風格的繡氈所具的藝術效染；而一本哥德式的福音書，也即是一座小小的教堂。至於古典藝術，則為一非常重要的例外，它不曾以筆法來美化它的文字及書卷此一例外，是基於古典文化一貫憎恨一切持久之事，並輕視任何堅持不甘僅作為技巧的技巧。無論在希臘或是印度，我們都不能如在埃及那般，發現任何具有紀念性的文稿。古典文化的任何人，都不曾以為柏拉圖的一頁手稿，是什麼藝術遺跡，或以為索福克利斯劇本的精美版本，應珍藏於雅典的衛城。 <民族與國家> 在我看來，民族（people）是一個靈魂的單位。歷史上的偉大事件，事實上不是由民族完成的，而是這些事件的本身，創造了民族。每一項行動，都會改變了行動者的靈魂。即使這事件是由某一集團所執行的、或是在某一名字的涵蓋下進行的，但事實上，在這名字的聲望之下，所凸顯的，實在是一個民族，而不只是某一集團，這不是事件的條件，而無寧乃是其結果。東哥德人和鄂斯曼人，其所以成為他們日後的樣子，本是他們遷移時的幸運所致。並非是美國人由歐洲遷往美國；這一由佛羅倫斯的地理學家亞美利哥（Amerigo Vespucci）所定的名稱亞美利加，今日不僅是一塊大陸，而且已是一個不折不扣的民族，它的民族特性，已在一七七五年的獨立運動，尤是一八六一至六五年的南北內戰，所昂現的精神提昇中，宣告誕生。 這才是民族這一字眼唯一的涵義。所謂統一的語言，或生理的家世，都不具決定性的意義。使一民族有別於一堆人口、使一民族高出於一堆人口，而後來有一天，又使一民族回復到一堆人口的層次，這一直是族類精神的內在生命經驗使然。這一族類感受越是深刻，則這一民族的生命力越是強盛。世上有強悍的、也有溫馴的、有早天的、也有不減的，各形各式的民族。這些民族可以改換語言、名稱、種族、及土地，但是，只要它們民族的靈魂尚在，它們仍可收集、並轉變任何地方、任何起源的人類素材。漢尼拔時代的羅馬人，即是一個民族，而圖拉真時代的羅馬人，不過是一堆人口罷了。 當然，經常可以把民族與種族相提並論，但此處的種族一詞，絕不可以用今日達爾文主義的意義來加以解釋。確實地，我們不能接受，一個民族是僅由生理起源之相同統一，而告結合，而能維持此一統一，達十世代之久的說法。我不憚反覆說明：此類生理起源之說，除了在科學中之外，絕不存在，絕不在集體潛意識中存在，也沒有任何民族，曾對此類血統純粹的理想，感到狂熱之情。在種族中，並沒有什麼實質物象存在，有的只是某一古樸自然而具方向性的事物，只是對同一命運的和諧之感，只是對著歷史存有（historical Being）行進的單一節奏。就是此一全然形上的脈動之指向，製造了所謂種族仇恨，有如日耳曼人與法蘭西人、及日耳曼人與猶太人之間那種的種族仇恨；但也就是對此一脈動之共鳴，造成了男人與妻子之間的真正愛情如此接近於仇恨的愛情。沒有種族觀念的人，絕不會瞭解此種危險的愛情。如果如今說著印歐語言的人眾之中，有一部份尚懷抱某一種族理念，則其表現得凸顯的，並不是學者們津津樂道的民族原型之預，而正是此一理念的形上力量和能耐。 民族既不是語言單位，也不是政治單位，也不是動物學上的單元，而是精神的單位。而這隨即進而導致了文化之前、文化之中、及文化之後的民族，有所不同。在各個時代中，均可深刻地感受到一項事實，即是：文化民族（Culture-people）在特性上，遠較其他民族為特出卓絕。文化民族的先人，我稱之為原始民族，這是與時俱逝、雜湊駢形的人群組合，它們形成、解消，無一定之律則可循。直到最後，在即將誕生的文化之預兆時期（例如：先荷馬時代、先基督時代、及日耳曼時代），它們的樣態，逐漸變成更為明確的典型，它們集合了一堆人類素材，而成為族群，雖然在整個時間中，個人的形像並無、或絕少改變，但民族確在形成。就是此等樣態之疊合，使辛伯里人（Cimbri）及條頓人，經過了馬庫曼尼人（Marcomanni）及哥德人，而達到了法蘭克人、倫巴人及撒克遜人的形像。 在西曆紀元六世紀，浮士德靈魂突然覺醒，並以無可計數的形態，顯現了自己。在這些形態之中，與建築及裝飾並駕齊驅的，即是一性徵明晰的民族形式，於加羅林帝國的諸民族形態撒克遜人、斯華比人（Swabians）、法蘭克人、西哥德人、倫巴人之中，突地，崛起了日耳曼人、法蘭西人、西班牙人、義大利人。迄今為止，有意無意間，歷史研究一致認定：這些文化民族是主體、是始因，而認為文化本身，是其從屬，是其產物。 而我認為：此處的事實，導致了完全相反的結論，這是一項具有決定性重要意義的發現。事實儼然，不容置疑，各大文化才是主體、是始因、是起源，各大文化是由最深沉的精神基礎上崛起，而文化外殼涵蓋下的民族，無論就其內在形式或整體展現而論，皆是文化的產物，而非文化的作者。各個握持並塑造人性的民族形態，所具有的風格或風格史，皆無以異於藝術的種類或思想的模式。雅典的民族，其為一象徵表記，實無異於多力克神廟，而英國人本身，也只如現代物理學一樣，是文化的產物及象徵。世上有阿波羅型、馬日型、及浮士德型的各個民族。阿拉伯文化不是由阿拉伯人創造的恰恰相反，因為馬日文化起自於基督時代，而阿拉伯人只代表了其最後的偉大成就：一個由伊斯蘭教義結合而成的社會。正如在此之前，也是由教義結合的猶太社群及波斯社群一樣，同只是馬日文化的產物。世界歷史，是各大文化的歷史，而民族只是具有象徵性的形式和容器，在民族之中，各大文化的人們，完成了他們的命運。 代表各個文化的風格的民族，我們稱之為國家（Nations），這一字眼本身，便有別於在其之前，及在其之後的各民族形式。不但在國家之中，有一強烈的族類感受，鍛鑄了所有主要部份中，最關重要的內在統一；而且在國家之下，實有一文化理念潛存著。這一集體的生命之流，具有一種對命運、對時間、及對歷史的深刻關係，這一關係，各有不同，並由它決定了人類素材對種族、語言、土地、國邦、及宗教的關係。正因為古中國文化與古典文化的民族風格相異，故而它們的歷史風格，也便有所異趣。 由原始民族及農業土著民族所經歷的生命，只是動物性的起伏昇沉，一種毫無計畫可言的得過且過，既無任何目標，也無在時間中行進的節奏，此類民族，其數孔多，但是，在最終的分析之中，沒有什麼意義可言。唯一的歷史民族，其存在構成了世界歷史的民族，乃是國家。