장19 제14장 아랍문화의 문제점 중 하나︱역사적 유사형론

<일반 개념> 암석에는 특정 광물의 결정이 이미 박혀 있습니다.균열과 균열이 나타나면 물이 유입되고 결정이 점차 씻겨 나가므로 잠시 후 결정이 남긴 빈 껍질만 남습니다.그러다가 화산 폭발이 일어나 산이 폭발하고 용암이 흘러들어와 나름의 방식으로 얼고 결정화됐다.하지만 이 용암은 이곳에서 자신만의 특별한 형태로 자유롭게 결정화할 수 없으며, 그 공간을 지역 지형으로 채워야 합니다.따라서 뒤틀린 형태가 나타나 수정의 내부 구조와 외부 형태가 서로 상충되어 분명히 어떤 종류의 암석이었지만 다른 종류의 암석의 모습을 보였다.광물학자들은 이 현상을 Pseudomorphosis라고 부릅니다.나는 고대의 이질적인 문화가 한 땅을 엄청나게 압도하여 젊은 문화가 그곳에서 숨을 쉴 수 없을 뿐만 아니라 그 목적을 달성할 수 없는 상황을 지칭하기 위해 "역사적 유물"이라는 용어를 제안합니다. 자신의 감각을 완전히 개발할 수 있습니다.젊은 영혼의 깊은 곳에서 분출하는 모든 것은 그 늙은 몸으로 성형되어야 하며, 젊음의 감정은 노화의 현실로 강요되어 자신의 창의성을 개발할 수 없으며 그것을 싫어할 수 밖에 없습니다. 먼 문화, 그리고 이 증오는 점점 더 이상해지고 있습니다.

아랍 문화도 마찬가지다.그 선사시대는 2000년 동안 연이은 정복자들에 의해 약탈당한 고대 바빌로니아 문명의 영역 안에 완전히 들어 있었다.아랍 문화의 메로빙거 시대는 작은 페르시아 씨족의 독재로 대표되었습니다.이 작은 부족은 동고트족만큼 원시적이었고, 200년 동안의 지배는 농민 세계 자체가 극도로 지쳤기 때문에 도전받지 않은 채로 남아 있었습니다.그러나 기원전 300년 이후부터 시나이 반도와 자그로스 산맥 사이, 젊은 아람 민족 사이에서 중요한 위치를 차지했다.아랍 문화권에서는 바빌론 북쪽 지역만이 문제와 관련이 있고 바빌론 남쪽 지역은 원래 주석에 전혀 관여하지 않았습니다. ], 의식의 큰 각성을 출현하고 전파하기 시작했습니다.고전 문화의 트로이 전쟁 시대와 서양 문화의 색슨 황제 시대처럼 인간과 신 사이의 새로운 관계, 새로운 세계관이 모든 대중 종교를 관통하고 있습니다. 태양신 Ahuramazda의 이름으로, Bel the Great의 이름으로, 또는 야훼의 이름으로 그리고 모든 곳에서 창조적인 노력이 촉발됩니다.그러나 이때 마케도니아인의 도착이 적시에 왔으므로 어떤 내적 연결이 있는 것은 불가능하지 않으며, 페르시아의 힘은 정신의 법칙과 고전 문화의 영적 법칙을 기반으로 하기 때문입니다. 시간이 사라졌다.바빌론에 관한 한, 이 마케도니아인들의 모습은 다른 정복자들과 같은 무법자들의 또 다른 무리일 뿐입니다.그들은 고전 문명의 얇은 층을+ 멀리 중앙 아시아와 인도까지 퍼뜨렸습니다.디아도코이 왕국(디아도코이, 3장 주해 참조, 알렉산드로스 대왕 사후 삼국이 분단된 그림. ], 무의식적으로 초기 아랍 정신의 상태가 될 수 있었고 셀레우코스 제국(셀레우코스 제국, 즉 알렉산드로스 사후에 분열된 세 왕국 중 하나이며 셀레우코스 제국에 의해 형성됨)을 건설한 리우카스 서아시아 지역을 차지합니다. ]는 원래 아람어를 사용하는 지역과 지리적으로 겹쳤지만 기원전 200년경에는 그러한 아랍 이전 국가가 되었습니다.그러나 로마가 마케도니아를 무찌른 피드나 전투를 기점으로 제국의 서부는 점점 더 고전문명의 로마제국으로 덮이게 되었고, 결국 로마 정신의 위대한 업적에 굴복하게 되었다. 로마 정신은 멀리 떨어져 있습니다.이것은 잘못된 모양을 구성합니다.

지리와 역사의 관점에서 볼 때 마일문화는 주요 문화 집단의 중심이며, 실제로 시공간에 관계없이 모든 문화와 접하는 유일한 문화이다.따라서 세계에 대한 우리의 그림에서 그것의 전반적인 역사적 구조는 우리가 외부 껍질에 의해 왜곡된 내부 형태로 인식할 수 있는 것에 전적으로 의존합니다.이 경우 아마도 의사 형식의 특수화 결과는 다른 경우보다 훨씬 큽니다.평범한 역사가들은 고전문화의 언어영역에 머물며 고전언어의 경계를 동쪽 지평의 끝으로 여기기 때문에 경계의 양면의 심오하고 통일된 발전을 전혀 감지할 수 없다.그들의 정신에는 이런 것이 존재하지 않습니다.그 결과 소위 고대, 중세, 현대의 역사관이 그리스어와 라틴어로 정리되고 정의되었습니다.고대 언어와 경전 전문가에게 악숨, 사바, 심지어 사산 왕조의 영역은 접근할 수 없는 외국 땅이었고, 소위 역사에서는 이러한 영역이 전혀 존재하지 않습니다.교양과목을 공부하는 학생 역시 언어의 정신과 노동의 정신을 혼동하고, 우연히 어떤 아람어 작품이 그리스어로 쓰여졌거나 단지 그리스어로 보존된 경우, 그는 그것을 후기 그리스 문학에 포함시켜 다음과 같이 분류합니다. 그것은 후기 그리스 문학의 특별한 기간입니다.

또한 서유럽에서는 신학 연구 분야가 서로 다른 교파에 따라 구분되어 있기 때문에 서양과 동양의 언어적 경계는 동일하게 유지되며 기독교 신학도 마찬가지입니다.페르시아의 세계는 이란 언어학을 공부하는 학생들에게 맡겨져 있고, 아바스타스는 인도-유럽 아리아 문자로 쓰이지 않았지만 아리아어로 전파되어 경전에서 풍부한 주제는 미성년자로만 여겨진다. Indology의 파생물이며 기독교 신학의 범위 내에 전혀 포함되지 않습니다.마지막으로, 탈무드 유대교의 역사는 히브리 언어학으로 인해 구약 연구 내의 전문화로 제한되어 개별적으로 다루어질 뿐만 아니라 내가 아는 모든 주요 종교 역사에 의해 완전히 잊혀졌습니다.그러나 이 종교 관리들은 모든 힌두 종파(민속 때문에 전문 분야로 등재됨)와 모든 원래의 흑인 종교를 기록할 공간이 있습니다.

아라비아의 유사 형태는 안토니우스와 옥타비아누스 사이의 악티움 해전에서 시작되었으며, 이 전투는 안토니우스가 이겼어야 했습니다.이 전투는 로마와 그리스의 전투가 아니라 일찍이 가나이와 카르마의 두 번의 전투였다. 이 두 전투에서 한니발의 비극적인 운명은 그가 자신의 땅을 위해 싸우는 것이 아니라 그리스를 위해 싸우는 것이었다. 문화.엑시에서는 회철고전문명에 의해 억압된 태생의 아랍문화였고, 이슬람의 초대왕을 압도한 로마의 수장이었다. 아직 태어나지 않은 Ma-Japanese 문화를 압도했습니다. ].그때 안토니우스가 이겼더라면 마리의 영혼은 해방됐겠지만 그의 실패는 로마제국의 가혹하고 돌 같은 통치로 이어졌다.

<러시안 슈도모프> 오늘날 우리 눈앞에 보이는 두 번째 거짓 형상은 러시아에 있다.러시아 무용담, 블라디미르(서기 1000년경) 주변의 서사시, 키예프 대공, 그리고 그의 원탁 기사단 시대;Ilya Muromyets의 시대가 절정에 이르렀습니다.러시아인의 영혼과 파우스트인의 영혼 사이의 큰 차이는 이 전설들과 서구의 에르마나리치(Ermanarich)의 주인공인 아서 왕에서 이미 분명합니다. ]와 네뷸론의 전설, 서로의 대비 속에서 고스란히 드러난다.러시아의 메로빙거 시대는 1480년에 초기 야만인 지도자 루리크의 후손인 이반 3세에 의한 타타르족의 전복과 표트르 대제(1689~1725)까지 원래의 로마노프 왕조(로마노프)에서 시작되었습니다.이것은 서부에서 유명한 프랑크 왕 클로비스(Clovis, 481511)부터 테스트리 전투(687)까지의 시기와 정확히 일치하며, 이 기간 동안 카롤링거 왕조는 4중주를 뛰어넘어 한동안 지배했습니다.귀족 가문과 기독교 주교들로 대표되는 러시아의 모스코브스키 시대의 이 시기에 서구 문화의 친구들에 대한 옛 러시아 블록의 반란이라는 한 가지 불변의 요소가 있었습니다.그러다가 1703년 상트페테르부르크가 건설될 때부터 바로스는 거짓된 모습으로 들어갔다.사이비 성형은 원시 러시아인의 영혼을 처음에는 완성된 바로크 양식, 다음에는 계몽주의 양식, 그 다음에는 19세기 서부와 같이 이상하고 이질적인 껍데기로 밀어넣습니다.러시아 역사에서 치명적인 인물은 표트르 대제인데, 이는 모스크바의 원래 차르 체제는 오늘날에도 러시아 세계에 적합한 유일한 형태이지만, 페테르부르크에서는 역동적인 형태의 서유럽으로 왜곡되어 있기 때문이다.비잔티움과 남정교회의 성지인 예루살렘의 매력은 모든 정교회 영혼에 강하며, 이제 서방을 향한 세계적 외교 정책에 의해 역전되었습니다.러시아인에 의한 모스크바의 불태우기는 원시인의 강력한 상징적 행위로, 마치 유대인 광신자 마카베오(Maccabaean)처럼 외국인과 이단자에 대한 증오의 표현[마카비는 기원전 2세기, 잘 알려진 유대 광신자 수많은 이방인과 이방인을 학살한 종족. ].그러나 그 뒤를 이어 신성 동맹인 차르 알렉산드르 1세가 파리를 방문하고 서방 열강과 협정을 맺었습니다.그리하여 특정 세대의 역사 없이도 운명을 이어갔어야 할 나라는 옛 러시아의 영혼이 전혀 이해할 수 없는 거짓되고 피상적인 역사 속으로 내몰렸습니다.러시아의 역사는 문화 이전 시대에 있어야 하고 종교는 러시아 국민이 자신과 세계 교리를 이해하는 유일한 언어여야 합니다.도시와 도시가 없는 이 땅에, 이 원시적이고 순박한 농민들 사이에 위선적이고 부자연스럽고 건드릴 수 없는 이상한 형태의 도시들이 범죄 소굴처럼 우뚝 서 있습니다.Dostoevsky는 Petersburg가 세계에서 가장 추상적이고 헛된 도시라고 말했습니다.Toshi는 이곳에서 태어났지만 언젠가는 아침 안개와 함께 이 도시가 사라질 것이라고 항상 느꼈습니다.Alamonians의 땅에 흩어져있는 그리스 스타일의 석조 도시는 너무 유령 같고 신뢰할 수 없습니다.예수님께서 갈릴리에 계셨을 때 이것을 아셨고, 성 베드로도 로마제국을 보고 느꼈을 것입니다.

그 후, 진정한 러시아인의 눈에는 거짓말과 독이 뒤 따르는 모든 것입니다.고대 이집트와 바빌론이 거짓된 이교도 시대의 화성 세계에 고대인 것처럼 아테네와 로마를 포함하여 러시아에 고유하지 않은 모든 것을 의미하는 유럽을 향한 진정한 종말론적 증오.러시아와 서구, 유대교, 이후의 고전적 허무주의의 대조는 매우 극단적이다. 한편으로는 낯설고 소외된 외국 문화를 혐오한다. ; 한편으로는 자신의 고유한 문화가 과도하게 성장하는 것에 대한 지나친 혐오이다.종교적 정서의 깊이, 천재성의 섬광, 대각성에 대한 떨림과 두려움, 형이상학적 사고의 두려움과 갈망은 역사의 시작에 속하지만 영적 명료성의 고통은 역사의 끝에 속한다.의사 형식에서는 둘이 서로 얽혀서 섞입니다.도스토옙스키는 이렇게 말했습니다. 거리와 시장에 있는 모든 사람들은 이제 믿음의 본질을 숙고하고 있습니다.이 진술은 마리 문화의 에데사 또는 예루살렘에도 적용될 수 있습니다.1914년 이전의 그 젊은 러시아인들은 더럽고, 창백하고, 오만했다. 이것은 그리스 도시의 유대인과 초기 기독교인의 경우였으며, 당시 로마인들은 그들을 진정한 불합리함과 은밀한 공포가 뒤섞인 눈으로 바라보았습니다.짜르 러시아에는 중산층이 없었고 일반적으로 실제 계급 체계도 없었고 서방의 프랑크 왕국의 경우처럼 지주와 농노만 있었습니다.러시아에는 고유한 스타일의 도시가 없습니다.모스크바에는 이탈리아가 지은 궁전인 크렘린이 있지만 거대한 시장으로 둘러싸여 있습니다.러시아 모국의 여느 도시와 마찬가지로 이 모방 도시는 법원과 통치의 편의를 위해 성장하고 저장되었습니다.도시의 사람들은 상단에 문학을 삶으로 삼고 지적 문제에 몰두하는 지식인 계층이고, 하단에 위치한 피난민은 모두 그들의 대표인 도스토옙스키와 같다. 형이상학적인 우울, 동경, 연민으로 가득 차 있습니다. 땅에 대한 영원한 향수와 한때 적그리스도가 그들을 유혹했던 차갑고 잿빛 세상에 대한 신랄한 증오.모스크바에는 자신의 영혼이 없습니다.상류층의 정신은 서양인 반면 하류층은 시골의 영혼을 가지고 있으며, 이 두 세계 사이에는 상호 이해, 소통, 공감이 없습니다.이 가짜 형태의 대표자와 피해자를 이해하려면 두 사람만 언급하면 ​​충분합니다. Dostoevsky는 농민 사회를 상징하고 Tolstoy는 서구 사회를 상징합니다.전자는 마음 속으로 결코 그 땅을 떠날 수 없고, 후자는 아무리 발버둥쳐도 거기에 접근할 수 없습니다.

톨스토이는 과거의 러시아였고, 토스토옙스키는 미래의 러시아였다.깊은 곳에서 톨스토이는 서양 없이는 할 수 없었습니다.그래서 그가 표트르 대제의 정책주의에 반대했을 때에도 그는 여전히 그 교리의 위대한 대변인이었습니다.톨스토이는 한때 서방을 맹렬히 반대했지만 결코 서방을 없앨 수는 없었고, 서방은 미워했지만 자기 자신은 미워했기에 볼셰비키의 아버지라 할 수 있다.이 정신과 그 뒤를 이은 1917년 러시아 혁명의 명백한 무력감은 그의 사후 저서 A Light Shines in the Darkness에서 완전히 드러납니다.하지만 도스토옙스키는 미움이 없고 그의 열정적인 생명력과 공감과 이해는 서구를 포함한 모든 것을 포용하기에 충분하다.나에게는 러시아와 유럽이라는 두 개의 조국이 있다.그는 Peterism과 러시아 혁명을 초월했으며 멀리서 미래의 관점에서 두 가지 모두를 되돌아 보았습니다.그의 영혼은 묵시적이고 갈망하고 절망적이지만 미래에 대해 확신합니다.이반은 그의 저서 <카라마조프가의 형제들>에서Karamazov는 그의 동생 Elisha에게 "나는 유럽에 갈 것입니다. 내가 묘지에만 갈 것이라는 것을 알고 있지만이 묘지가 나에게 매우 친절하다는 것도 알고 있습니다."그곳에 묻힌 사랑스러운 죽음, 그것들을 덮고 있는 모든 돌 조각들은 유골이 위대한 열정으로 살았던 삶이라는 것을 세상에 말해줍니다; 나 자신의 진실, 나만의 전쟁, 나 자신의 지식. 무릎을 꿇고 이 돌들에게 입을 맞추며 죽은 자를 위하여 울어라.반대로 톨스토이는 본질적으로 후기계몽주의적이며 사회적 정신에 속하는 위대한 이해를 대표한다.그가 보는 모든 것은 탈문화적, 국제적, 서구적 형태의 문제들이다.톨스토이의 사유 재산에 대한 증오는 경제학자의 증오였고, 사회 제도에 대한 그의 증오는 사회 개혁가의 증오였으며, 국가 사상에 대한 그의 증오는 진정한 종교 정신에서 태어나지 않은 정치 이론가의 증오였습니다.따라서 그는 서양에 큰 영향을 미쳤으며 모든면에서 서양에 속했으며 Marx, Ibsen 및 Zola의 학교에 속했습니다.

반대로 도스토옙스키는 어떤 종파에도 속하지 않고 원시 기독교의 사도적 정신에만 속했다.그와 같은 영혼은 우리가 사회 현상이라고 부르는 모든 것을 무시할 수 있습니다.이 세상은 중요하지 않고 개선할 가치도 없기 때문입니다.사회주의가 영혼의 엄청난 고통스러운 경련과 무슨 관련이 있었습니까?종교는 사회문제를 다룬다면 종교가 아니다.그러나 도스토옙스키가 살고 있는 현실은 심지어 자신의 삶 속에서도 그에게서 직접적으로 드러난 종교적 창조물이었다.그의 펜에서 엘리사는 모든 문학 비평을 부정했으며 러시아 문학 비평도 예외는 아닙니다.그의 기독교 신앙생활은 그가 늘 쓰고 싶었던 대로 기록된다면 원시 기독교의 복음서와 같은 참된 복음이 될 것이며, 복음서는 고전 문학과 유대 문학의 형식에서 완전히 분리된 것이다.반면에 톨스토이는 서양 문학소설의 거장, 그의 안나이다.카레니나는 동년배들보다 훨씬 우월하며 농부 복장을 하고 있어도 문명사회의 인물이다.

이제 개요를 그립니다. Dostoevsky는 성인이고 Tolstoy는 혁명가 일뿐입니다.표트르 대제의 진정한 후계자인 톨스토이에게서만 볼셰비즘이 일어날 수 있습니다.이 교리는 베드로주의의 반대가 아니라 오히려 베드로주의의 최종 주제이며 형이상학적 문제에서 사회적 문제로의 최종 타락입니다.따라서 새로운 형태의 의사 형태입니다.상트페테르부르크 건설이 적그리스도의 첫 행위라면 상트페테르부르크를 구성하는 사회의 자멸이 그 다음 행위가 될 것이다.그리고 러시아의 영혼은 이것을 느껴야합니다.러시아 혁명의 원동력은 지식인에 대한 증오가 아니라 민족 그 자체였다.국가 자체는 증오와 관련이 없지만 질병과 질병을 버리고 오래된 서구주의를 단번에 파괴하고 또 다른 새로운 문화를 가져 오기를 열망합니다. 자신의 종교, 자신의 역사.톨스토이의 기독교는 오해일 뿐이며, 그의 소위 그리스도는 사실 마르크스입니다.그리고 다음 천년은 Dostoevsky의 기독교 시대가 될 것입니다. [Faustian 영혼과 러시아 영혼의 헤아릴 수없는 차이점은 일부 발음에서 드러날 수 있습니다.서양인은 위를 바라보고, 러시아인은 광활한 평원을 가로질러 바라본다.이 두 영혼의 깊은 맥동도 상당히 다릅니다. 서양인은 무한한 공간에 대한 열정이고 러시아인은 일종의 자기 표현과 확장입니다. 동의합니다, 여기가 러시아인들이 사람과 형제와 같은 단어를 이해하는 곳입니다 그는 심지어 인간을 태블릿으로 간주합니다!그래서 러시아인들은 천문학자를 전혀 가질 수 없습니다. 그들은 별을 전혀 올려다보지 않습니다. 그들이 보는 것이라고는 지평선뿐입니다.러시아인이 보는 하늘은 아치형 돔이 아니라 처진 평평한 판으로 어느 시점에서 평야와 합쳐져 수평선을 형성합니다.그에게 코페르니쿠스 체계는 수학적으로는 타당하지만 영적으로는 가치가 없는 것이었다.거의 평평한 하늘 아래에서 나는 똑바로 서서 머리를 높이 들고 있을 수 없습니다.모두가 모두에게 책임이 있다(모두가 모두에게 책임이 있다)는 도스토옙스키의 모든 작품의 형이상학적 기반이며, 이것이 바로 이반입니다.Karamazov는 살인자라고 주장했지만 실제로는 다른 사람이 살인에 책임이 있습니다.러시아인에게 범죄자는 불행하고 비참한 사람이며 이는 Faustian 개인의 책임과 정반대입니다.Varos의 신비주의에는 고딕, 람보르기니, 베토벤의 고군분투에 대한 의미나 카니발 축제를 위해 하늘로 치솟는 열정이 전혀 없습니다. 왜냐하면 그 신은 깊고 높은 푸른 하늘이 아니기 때문입니다.러시아의 신비로운 사랑은 평원에 대한 사랑, 같은 압력 아래 있는 세상의 모든 형제에 대한 사랑, 표면을 배회하는 불쌍한 짐승에 대한 사랑, 식물에 대한 사랑이지만 새, 구름, 별에 대한 사랑은 아닙니다. ].

<아라비아 봉건시대> 사이비 형태 외에도 농촌 지역에서는 고전 문명의 영향력이 약할수록 강하게 표현되고 봉건 시대의 모든 형태를 표현하는 진정한 아랍 봉건 시대가 생겨났습니다.남부 아라비아의 하우란에 있는 사산 제국에는 순수한 봉건주의 시대가 있었습니다.시바 왕국의 왕 세메르.샤미르 주하리쉬의 위업은 서양 전설의 롤랜드나 아서 왕 못지않게 불멸의 인물이며, 아라비아 전설에서는 멀리 페르시아와 중국까지 갔다고 기록되어 있다.Sheba는 나중에 기독교인이 된 Hamdanids에 의해 통치되었습니다.그 뒤를 이어 악사(Aqsa)라는 기독교 왕국이 우뚝 섰고, 서기 300년경 로마와 동맹을 맺어 백나일강에서 소말리아 해안(소말리)과 페르시아 만까지 세력을 확장했고, 5년 2005년 유대 -히마리파는 전복되었다.서기 542년 세바의 수도인 마리브에서 왕실 회의가 열렸고, 로마와 사산 왕조의 두 제국은 모두 사신을 참석시켰다.오늘날까지 이 지역은 이슬람 시대에 뛰어난 건국 영웅의 대의를 도왔던 거대한 요새의 수많은 요새 유적으로 가득 차 있습니다.예를 들어 곰단 대성은 20층 건물이다. Sasanian 제국을 다스린 봉건 영주는 Dikhans라고 불렸습니다. 동양의 이 초기 Hohensdorfen 야만인들은 모든 면에서 디오클레티아누스의 후기 통치에 합당할 만큼 화려한 궁전을 가지고 있었습니다. 비잔티움의 다음 모델입니다.훨씬 후에 바그다드의 새로운 수도, 무슬림 지도자인 Abbassids는 대규모 궁정 생활 측면에서 Sasanid의 아이디어를 단계적으로 따를 것입니다.또한 북부 아라비아에서는 Ghassnids (Ghassnids) [Ghassnids 영토는 요르단 동쪽으로 확장되어 팔레스타인과 시리아와 평행하며 대략 Padilla (Petra)에서 유프라테스 강 중간까지 이어집니다. ]와 라흐미드(Lakhmids) [라크미는 3세기에서 6세기까지 힐라 일대를 지배한 왕조이다. ]의 관청에는 실재 음유시인과 원숙형 연애시도 있었고 기사시인도 있었는데, 그 시대에는 시와 창, 칼로 서로 싸우는 것으로 유명했다. 우리 서구 고고학자와 신학자들은 서구 초기 세기에 그러한 젊은 세계의 존재에 대해 전혀 관심을 기울이지 않았습니다.그들은 로마 공화정 후기와 로마 제국의 국가를 연구하느라 바빴지만, 그들의 눈에 당시 중동은 원시적이고 중요하지 않은 것이었다.그러나 사실 페르시아에서 조로아스터가 창시한 조로아스터교에 영감을 받은 파르티아 무리는 로마 군단과 반복적으로 대치했는데, 이 군대에는 상당한 십자군 정신이 깃들어 있었다.그뿐 아니라 엄밀히 말하면 AD 115년 로마 황제 트라야누스가 동방에 들어왔을 때 안식일 전쟁이 아니라 진정한 유대 십자군이었다.그들은 예루살렘 멸망에 대한 보복으로 키프로스의 인구 약 240,000명에 달하는 이교도들을 모두 학살했습니다.그리고 유대인들이 방어하던 니시비스도 로마인들에게 강경한 저항을 했다.티그리스 평야 상류에 있는 전쟁에 목마른 국가인 아디아베네도 유대 도시 국가였습니다.이 모든 휴식과 로마와의 페르시아 전쟁 동안 메소포타미아 지역의 유대인 젠트리와 농민들이 최전선에있었습니다. 동시에 동방의 로마군은 불과 200년 만에 무적의 군대에서 평범한 봉건군으로 변모했다.그리고 로마 군단도 서기 200년경 로마 황제 세베루스가 군대를 재편성했을 때 사라졌다고 선언되었다.서부의 군대가 유목민으로 전락한 것처럼 동부에서는 4세기에 진정한 기사도 시대가 도래했습니다.디오클레티아누스가 창설한 제국군은 세베루스에 의해 폐지된 군사정권을 대체하기 위해 사용된 것이 아니라, 작지만 잘 훈련된 기사군으로, 장군을 모집하는 제도가 확립되었다.그들의 전술, 초기 문화의 전술은 개인의 용기에 대한 자부심으로 묶여 있습니다.그들의 공격은 소위 멧돼지의 머리(boar's head)라고 불리는 게르만 정예 부대를 집중 공격하여 돌파구를 마련했습니다. 그리고 이 수백 년 동안, Ctesiphon, Leisai와 같은 Alam 지역의 유명한 아카데미에 포함된 마리 유형의 뛰어난 스콜라주의와 신비주의가 있었습니다. Sura, Nehardea, Kinnesrin 등에 있는 유대인 대학은 천문학, 철학, 화학 및 약학의 발상지입니다.그러나 서쪽으로 가면 이 위대하고 기이한 학문적 성과도 사이비 형식에 의해 왜곡된다.성적인 면에서 이들 지식요소는 본래 해양문화에 속했으나 알렉산드리아에서는 그리스철학의 외투를 입었고, 베이루트에서는 로마 법학의 형식을 계승하기도 하여 사람들이 사용하였다. 고전어에서는 오랫동안 경직된 낯설고 소외된 문학적 형식에 압착되어 또 다른 문명 후기의 회색 논리에 의해 왜곡된다.아랍 과학의 시작은 이슬람 시대가 아니라 이때였다.사실 이때, 사실 모든 것은 위에서 언급한 언어학자의 경계 저편에서 벌어지고 있는 일이다. 정확히 초기 아랍 사상의 반영.다음으로, 의사 형태가 아라비아 종교에 어떤 영향을 미치는지 더 생각해 봅시다. <종교융합> 고전 문화의 종교는 수많은 다른 컬트 또는 컬트이며, 그 신들은 항상 고정된 장소에 국한되어 있으며, 이는 세계에 대한 고전적인 정적 유클리드 개념에 맞습니다.이에 따라 인간과 신의 관계도 지역 예배의 형태를 취하는데, 그 이면에 깔려 있는 교의적 믿음보다는 제의적 절차의 형태에 초점이 맞춰져 있습니다.우리는 그들에게 속하지 않고도 이러한 의식 숭배에 참여할 수 있습니다.신자들의 연합 같은 것은 없습니다. 이와는 극명하게 대조되는 마리종교의 교회조직의 가시적인 형태가 있고 신자들의 우정은 편재하고 편재하며 지리적 경계에 구애받지 않는다. 세 사람이 내 이름으로 모이면 내가 그들 중에 있으리라이와 같은 신자들은 하나님은 오직 한 분, 참 하나님은 한 분이시며 다른 모든 신들은 사악하고 위선적이라고 [그러나 존재하지 않는 것은 아닙니다] 믿어야 하는 것은 당연합니다.마리의 세계 경험이 파우스트적 역동적 의미의 참신에 붙는다면 오해를 불러일으킬 것이다.마리의 세계 인식에서 신과 악마는 똑같이 실재합니다.이스라엘의 예언자들은 태양신 벨의 존재를 부인할 생각은 꿈에도 하지 않았을 것입니다.초기 기독교인들은 이세스(Ises)와 미스트라(Mystra)를, 반유대 기독교인 마르시온(Marcion)은 야훼(Yahweh)를, 마니교인들은 예수를 악마로 여겼지만 여전히 예수를 완전히 실재하는 힘으로 여겼다.마리의 영혼이 다른 신을 믿지 않는 것은 의미가 없으며, 중요한 것은 사람들이 이교도 신들에게로 향해서는 안 된다는 것입니다.지금까지 오랫동안 유행했던 용어로 표현하면 이것이 유일신론이지 유일신론의 원래 어조가 아닙니다. ].그러므로 모든 말의 날 종교는 의식적 예배에 초점을 맞추는 것이 아니라 신조와 신조에 초점을 맞춘다. 고전 정신이 여전히 강한 한 서양식의 사이비 형태는 필연적으로 모든 동방 교회에 걸릴 것입니다.이것은 종교적 통합(혼합주의)에 대한 가장 중요한 포인트 중 하나입니다.거짓된 형태 때문에 페르시아의 종교는 별신과 태양신을 숭배하는 Mithras 숭배 형태로 들어갔습니다. 종교는 프톨레마이오스 시대의 이집트 사회에 적용할 다른 신 이름이 없었기 때문에 야훼 숭배의 형태로 들어갔고, 바울의 사도들과 같은 원시 동방 기독교인들이 로마의 카타콤에서 행한 설교와 예수숭배[그리스 종교는 신숭배의 형태로 탄생했다. 동양세계를 뒤덮고 있는 이때 말레이시아와 일본의 종교적 표현은 불가피하게 예배의 형태를 취하면서 종교통합 현상을 형성하고 있다. ]. 2세기 이후 아폴로의 영혼은 점차 시들었고 마리의 영혼은 점차 꽃을 피웠으며 이 관계는 역전되었다.여전히 가명화의 과정이 진행되고 있지만, 이제 서양의 원래 예배는 새로운 동양 교회로 변모한다: 즉, 다양한 예배의 합으로부터 그들의 신과 제사를 믿는 신자들의 사회가 발전한다. .따라서 초기 페르시아와 초기 유대교의 경우와 마찬가지로 화성 유형의 그리스 왕국이 일어났습니다.희생과 신비의 원래 엄격하게 규정된 형태로부터 이러한 행위의 내적 의미에 대한 교리가 성장했습니다.다양한 숭배는 이제 서로를 대신하며, 사람들은 더 이상 과거처럼 공식적으로 이러한 숭배를 수행하거나 참여하지 않고 이러한 신을 숭배하게 됩니다.그리고 그 지역의 작은 신들도 자신도 모르게 그곳을 진정으로 대표하는 위대한 신들이 되었다. 최근 역사가들은 종교 통합의 ​​상황을 면밀히 조사했지만 동방 교회가 서양 예배로 변모하고 그 반대 과정 인 서방 예배가 동방 교회로 변모하는 과정이 이러한 발전의 단서입니다.아직 발견되지 않았습니다. [융합은 존재하는 모든 합리적인 종교의 뒤죽박죽이라는 것이 밝혀졌습니다.더 이상 사실이 아닐 수 있습니다.퓨전과 몰딩의 과정은 동서로, 그리고 나서 서에서 동으로 오리지날 노트입니다. ].사실 이미 위조의 영향을 받고 있던 기독교가 영적 발전을 위해 서양과 맞서기 시작했을 때 가장 어려운 전투는 진짜 고전 신들과의 싸움이 아니었습니다.기독교는 이러한 신들과 대면한 적이 없습니다. 왜냐하면 이러한 대중적인 도시 숭배는 오랫동안 내부적으로 죽었으며 인간의 영혼에 영향을 미치지 않기 때문입니다.정말 무서운 적은 이교, 즉 헬레니즘이며, 기독교 자체와 본질적으로 같은 정신인 강력한 새 서방 교회에서 탄생한 것입니다.결국 로마 제국의 동방에는 한 종류의 교회가 아니라 두 종류의 교회가 있었습니다.하나는 그리스도를 따르는 자들로만 구성된 교회이고, 다른 하나는 다양한 이름의 다양한 사회로 구성되어 있지만 후자도 전혀 동일한 종교적 원칙을 숭배하려는 의도입니다. 고전적인 예배는 한때 예수에 대한 예배를 자신의 예배로 용인했습니다.그러나 그러한 교회들은 예수 교회를 공격할 운명에 처해 있습니다.기독교인에 대한 모든 대박해(후기의 이교도 박해에 해당)는 실제로 로마 제국에서 온 것이 아니라 그러한 교회에서 온 것입니다.그러한 교회의 가장 중요한 성례는 황제에게 봉헌하는 것으로 그리스도인의 세례에 해당하므로 그리스도인이 핍박을 받던 그 시대에 핍박을 명령하는 것과 핍박을 반대하는 것에는 차이가 있음을 우리는 쉽게 이해해야 한다. 상징적 의미.這實在是宗教融合過程中，一種調整期的痛苦，而聖禮本身，便是馬日宗教的產物。所有的宗教，皆各有其聖禮，例如聖餐方面，即有波斯人的生命樹之飲（Haoma-drinking）、猶太人的踰越節（the Passover）、基督徒的聖體聖餐（the Lord's Supper），以及阿提斯神和密斯拉神信徒的類似儀禮，還有曼丹教徒（Mandaeans）【曼丹教亦為早期猶太及巴勒斯坦的純樸宗教之一，在耶穌之前傳道，代表人即是施洗者約翰。 】、基督徒、和愛色斯神與栖貝拉神的崇拜者之間，盛行的洗禮。 偽形關係的逆轉，使基督教在羅馬的勝利，成為必然之事。例如新畢達哥拉斯學派，形成於西元前五十年間，本是一個古典的哲學學派，一個純粹的修道集會，可是已不免與猶太教的教義，密切相關，在宗教的融合運動之中，此類集會，參加到類似基督教士、及回教僧人的狂熱宗教理念中者，不在少數。終於，在約西元三○○年，普拉提尼斯的追隨者中，最偉大的一個拉柏利察士（Lamblichus），開展了一套堅強有力的正教神學系統，把教會制度及嚴格教禮，帶入了異教教會之中，他的弟子羅馬皇帝朱利安（Julian），為使此一教會，能垂之久遠，而奉獻了一生的精力，並為此而犧牲了生命。朱利安甚至努力要創設專為沉思的人們，所用的寺院，並引入教會的修行儀禮。此一偉大工作，背後所支持的，乃是一種偉大的宗教熱情，熱情高處，即成殉道，並於皇帝死後，留存良久。他的墓上銘文，除以宗教教條來解釋外，絕難理解：世上只有一位真神，而朱利安是其先知。如果他晚死十年，也許這一教會已成為一個歷史的：永遠的事實。到了最後，不但是它的力量，而且連它的形式和內涵中，一切重要的細節，都被基督敘吸納而去。常有人說：羅馬教會調整自己，以適應於羅馬國家的結構，這恰恰相反，後者的結構，本身根本是一教會。有一段時間，兩種對立的教會，正面接觸了因為君士坦丁大帝，既是尼西亞宗教會議（Council of Nicaea）的召集人，又是古羅馬最高僧院的院長。可是基督教終於獲勝，他的兒子們，是狂熱的基督教徒，逕以基督聖名及規定教儀，而埋葬他。馬日宗教精神，久已在偽形下暗滋潛長，故而後來聖奧古斯汀，敢於斷言：遠在基督教出現之前，真正的宗教，即已存在於古典的形式之中。 <先文化時期的猶太人、加爾底亞人與波斯人> 新起的馬日靈魂，最初的先驅者，是諸大先知宗教（Prophetic religions）。這些先知宗教，以驚人的精神深度，開始於西元前七百年崛起，並對當地民族及其統治者們的原始行為，提出挑戰。先知宗教，也是本質上專屬於阿拉伯文化的一個現象。我越是一方面深思舊約中阿摩司（Amos）、以賽亞（Isaiah）、及耶利米（Jeremiah）等先知；一方面細考波斯的查拉圖士特拉（即瑣羅亞斯德），我越是感到這兩方面的密切相關。他們之間的分野，不是在於新的信仰，而是他們攻擊的目標。前者是對野蠻的古老以色列宗教作戰，而這古老宗教，其實是整個宗教要素的始源。後者則是向同樣粗陋的，古吠陀英雄信仰抗爭。我個人並且相信，在這一偉大的時代裏，還有第三種先知宗教加爾底亞宗教（Chaldean）。 我膽敢猜想：這加爾底亞宗教，以及其驚人的天文成就、與迷人的精神面貌，就是在這個時候，從古代巴比倫宗教的遺骸中，由以賽亞式的創造性人格，而展現出來的【一般的研究，將加爾底亞宗教，如泰默宗教一般，作為巴比倫文化的遺留品來處理。研究者全付的注意力，都集中在巴比倫文化的宗教上面，而加爾底亞宗教只視如前者的垂死迴聲罷了。似這樣的觀點，不可避免地，排除了任何真正瞭解加爾底亞宗教的機會原註。】。約在西元前一千年，加爾底亞人，是一群如同以色列人一樣的阿拉姆的部落，居住於西奈之南耶穌的母語，有時仍稱為加爾底亞語。在塞留息德王朝時代，加爾底亞這一名稱，被應用於一散布廣泛的宗教社會之中，尤其是指那些僧侶而言。加爾底亞宗教，是一種拜星的宗教，在漢摩拉比以前的巴比倫文化中，並不存在。它是一切對馬日宇宙、對世界洞穴、對命運感受（Kismet）的闡釋之中，最最深刻的一種，故而在非常後期時代，仍是以色列及猶太思想的基礎。西元前七世紀以後的天文學，不是由巴比倫文化形成的，而正是由加爾底亞宗教塑造的，這種堪稱精確科學的天文學，本是僧侶仰視天象，所用的奇異敏銳的技巧。終於，在宗教感受的浸潤下，擇一神教（henotheism）的思想宣告誕生，加爾底亞的名王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar），認定太陽神馬得克（Marduk）為唯一真神，為憐憫之神；而另一古神奈波（Nebo），是太陽神的兒子，及遣來人間的使者。尼布甲尼撒信奉馬得克的入教祈禱，與舊約的耶利米書同時，迄今尚存於世。在深度和純度上，這篇禱文絕不會弱於以色列先知，最精妙的傳世名文。 先知教諭的核心精神，正是馬日文化的精神表現。因為這些教諭宣示：世上只有一位真神無論稱之為耶和華、為奧馬茲德、抑為馬得克這神是萬善之源，其他一切神祇，不是無能，即是邪惡。在這一教諭中，本身便緊繫著一種彌賽亞的希望【彌賽亞是猶太教中，萬眾仰望的先知，與神的使者。人們認為他將拯救、並復興整個的猶太民族與邦國，後來的耶穌，即被認為是彌賽亞的出現。】，這在以賽亞書中，已很彰明昭著，而在以後幾百年間，更以一種內在必然的壓力，而耀現於世間。這就是馬日宗教的基本觀念，在其中，已隱含著善與惡之間，遍及世界歷史的鬥爭概念，惡的力量，將盛行於世界歷史的中期，而在最後，善終將於最後審判之日，獲得勝利。這一種將歷史道德化的思想，是波斯人、猶太人、及加爾底亞人所共有的。這一思想一旦出現，當地民族的原來觀念便告消失，而馬日國家那種不計塵世家園及國境的觀念，即將誕生。上帝選民（the Chosen People）的觀念，也出現了。但是，我你也很容易瞭解：那些血氣強盛的人們，尤其是大的家族，會覺得這些太過偏重精神的觀念，與他們的天性格格不入，寧肯回頭去聽信他們自己古老的部落信仰。 然而，巴比倫放逐猶太人，固然的確使猶太人與波斯人之間，有了重要的區別，可是這區別所在，並不是那衷心虔信的終極真理，有何不同，而是他們實際遭遇的事實，以及兩者對這些事實，所持的內在態度，有了不同。耶和華的信徒，被迫離鄉背井，而奧馬玆德的信徒，卻能雄霸一時，後來猶太人獲准返回故土，便是由波斯居魯士所准許的。 以故，波斯的宗教，看來如此的威風，而猶太的宗教，顯得如此的謙卑。讀者不妨一閱大流士著名的卑黑銘文（Behistun inscription）【卑黑銘文與雕刻，於一九○四年為大英博物館的一個遠征隊重新調查。見一九○七年倫敦出版的大流士卑黑銘文：大流士王如是說：我所成就的事，皆得奧馬玆德聖寵之助。奧馬茲德與其他神祇，賜助予我。因為我不傻惡意，不說謊，不胡為，我與我的家族皆如此，我惟依正義來統理萬民，故而奧馬玆德與其他神祇，賜助予我。原註。】，持與耶利米書相對照，便可見大流士對他那勝利的神，如此何等的專崇而驕傲，相形之下，以色列的先知們，為了竭力保持上帝的意象完美無缺，所作的論辯，又是何等的顯得絕望！在流浪中，每一個猶太人的眼睛，都為波斯人的查拉圖士特拉教義的勝利而側目，於是純粹的猶太先知預言阿摩司、何西阿、以賽亞、耶利米等，乃一轉而為啟示錄申命記、以西結書、撒迦利亞等。其中，所有下列新的視觀，如：人子、撒旦、天使長、七重天、末日審判，都是馬日共同的世界感受中，由波斯人展示出的一面。甚至在以賽亞書四十一節中，出現了居魯士本人，廣受猶太人歡呼，猶如彌賽亞。由此看來，舊約申命記以賽亞書的偉大作者，其靈感是否由查拉圖士特拉的信徒啟示而來？ 然而，我們也不可忘記，從巴比倫的觀點，來看猶太人自放逐的禁制中，返同故土的實況。大部份的猶太人，事實上已遠離了這些觀念，或祗將之視作幻景或夢想；那些團結的農夫、工匠，以及初期的地主貴族，無疑仍在他們的放逐之王迦路撒（Galutha）的統治下，王都即在那哈地（Nehardea）。回到故土的猶太人，只是少數，是頑固和狂熱份子。他們連妻子帶小孩，共只四萬人，不足全數的二十分之一，故而，任何人若把這些回家定居者、及他們的命運，與整個的猶太民族混為一談，則必然不能看出一切後來的事件的內在意義。這一猶太教的小世界，過著一種精神上與整體分離的生活，而整個的猶太民族，雖然尊敬這一生活，事實上卻不曾加入於此。在猶太的東方，啟示錄的文學，預言的後繼者，繁花盛開。這是猶太民族真正的自然詩篇，於此，我們仍擁有如約伯記這樣的傑作，約伯記事實上是一篇表現伊斯蘭特性，而根本非猶太精神的作品。另外，此時大量的其他傳奇和史詩，如朱蒂絲（Judith）、圖比特（Tobit）、阿奇卡（Achikar）等，也播散出來，成為阿拉伯世界中一切文學的源頭。在猶太本土，只有摩西法諭盛行不替：泰默法典的精神，首先出現於以西結書，並以西元前四五○年之後，在以斯拉（Ezra）撰下的銘文中，獲得充實。從西元前三百年至西元後二百年間，猶太祭司們闡述了摩西五經，並發展了密西那神諭（Mishnah）。耶穌的出現及神廟的被毀，皆不曾打斷了這一抽象的學術進展。耶路撒冷，在死硬的信徒眼中，成了後來回教麥加一般的聖地。律法（Law）與先知（Prophets）這兩個名詞【律法與先知的對立，在猶太民族的宗教中，一直是一個死結。猶太守舊的祭司與所謂法利賽人，一逕頑守律法，而後來的耶穌，代表的卻是先知的精神，故而如水火之不相容，耶穌之受難，實淵源於此。】，實際上劃出了猶太本土與美索不達米亞之間的區別所在。在後期的波斯、以及一切其他馬日的神學之中，律法與先知這兩大傾向，皆能結合而為一體，只有在此一情形下，兩者在空間上被分割了。此時，耶路撒冷的決定，被四方的猶太人所共同承認，可是他們服從的程度，卻是一個問題。 另有一個課題，須加以考慮。猶太民族，在放逐之後，如波斯一樣，人數大為增加，遠超過了舊時小小的氏族水準。這是由於民族的同化和分化一個沒有國土的國家，征服他人的唯一形式，故而，自然、也顯然是馬日宗教征服他人的唯一形式。 但此一擴大運動，只發生於美索不達米亞，而其精神，是啟示錄的，而非泰默法典的。耶路撒冷此時不斷增加法律的限制，以阻礙非信徒的加入，非但不去同化異教，反而橫加障礙。這與後來原始基督教時代，猶太反對宣揚福音於異教徒的狹隘作風，是一樣的。但在東方，根本沒有任何人，有此類阻礙異教的心理，因這與馬日文化的整個觀念，完全抵觸。正因此故，廣大的東方，相對於耶路撒冷而言，實具有精神上的超越性。 耶路撒冷被羅馬人摧毀，其實只打擊了馬日文化的一個非常小的部份，也是在精神上與政治上，重要性極小的一部份。說猶太民族在耶路撒冷被毀後，一片散亂，是完全不確的，因為猶太民族（以及波斯和其他民族）早已有幾世紀之久，生活於與其國土無關的形式中。 羅馬皇帝維斯佩斯（Vesppsian）進軍猶太之戰，是對猶太民族的一大解放。第一，這結束了猶太本土卑瑣小地中的人民，自命為真正猶太國家的宣稱；並結束了對這地方人民赤裸無隱的精神，與整個猶太民族的靈魂生命，混為一談的要求。東方的學院中，學術研究、經院哲學、與神秘主義，開始獲得了他們應有的權力。第二，這也將基督教，從其時所陷入的偽形之中，拯救了出來。 啟示錄的觀念，本是那些沒有城鎮、並恐懼城鎮的人類，所具的一種表達形式，在猶太教的正式會堂（Synagogue）出現後，啟示錄思想，對此一鉅禍的刺激，作了最後動人的反抗後，便很快趨於終止了。後來，在耶穌的傳道，很明顯地不是導向於猶太教的改革，而是導向於新的宗教時；以及在西元後一百年左右，反對基督教徒的詛咒日趨活躍時，啟示錄觀念的殘餘，又曾一度短暫存在於基督教年青的教堂之中。 <耶穌> 在這一豐盛的文化春天時節，把嬰孩似的基督教，提昇至超乎一切宗教，舉世無與倫比的，是耶穌的形像。這些年代中，所有的偉大創作裏，沒有任何事物，可以與耶穌的形像相提並論。一切密斯拉神、阿提斯神、歐西理斯神（Osiris）的神話傳奇與神聖歷險，在任何讀過、或聽過迄今流行的耶穌受難故事的人看來，都已顯得過於溫吞和空洞，耶穌受難的故事，歷久彌新耶路撒冷最後的旅程、最後的憂慮的晚餐、客西馬尼花園絕望的時刻【客西馬尼為耶路撒冷城外的一花園，耶穌於此被出賣而遭逮捕。】、以及十字架上的死亡。 這與哲學完全無關。耶穌的話語，留存在眾多獻身傳道者的記憶中，甚至在古老的世代裏，已有如雛鳳清聲，嬰孩呢喃，迴揚於一個疏離、老大而有病的世界中。這些話語，不是甚麼社會的觀察、問題、辯論之類。而是有了耶穌，在當時羅馬皇帝提比留（Tiberius）統治的歲月中，加利利湖畔的漁夫和工匠們的生命，已有如恬靜的幸福之島，遠離了一切的世界歷史，也無涉於一切的實際作為，而環繞在他們的周圍，卻遍立著希臘文明的城鎮，展現出希臘文明的戲院和神廟、精美的西方式社會、喧囂的暴民騷動、羅馬的步兵團、希臘的哲學。而當受難者耶穌的友人和門徒們年已老耄，而他的兄弟成了耶路撒冷集會的領袖之後，他們聚集起來，從普遍流行於他們那小小教團中的傳說和講述中，拼合出一部內在意味非常引人注目的耶穌傳記，這傳記開展了一個屬於它自己風格的表現形式︱福音，這不僅在古典文化中，沒有先例，即在阿拉伯文化中，也是戛戛獨絕的。在世界歷史中，基督教以耶穌一人的當世生命，來作為整個教義的象徵與中心，這是一個空前絕後的例外的宗教。 事實上，在耶穌行道之前，已有一種奇異的激動，就好像日耳曼世界後來在西元一千年時所經歷的那般，在當時的歲月裏，奔流於整個的阿拉伯土地上。那種文化誕生的要素，在先知宗教中表現為宗教預感（presentiment），在亞歷山大時代表現為形上概念（metaphysical outlines）的，如今已到了完美成熟的狀態。此一成熟，以無可描繪的強度，喚醒了恐懼的原始感受。在此一馬日的世界感受誕生時，人們躊躇不安，憂懼驚惶、世界的末日似已接近。除了一些淺陋的人們外，所有的靈魂，都在啟示、奇蹟、以及對事物始源的最終透視之前，轂觫戰慄。人們只在天啟（Apocalyptic）的意象中生活與思考。實際事物只成了表面現象。奇異而恐怖的視景，一方面在互相之間，神秘地傳述著；一方面從奇幻掩抑的古籍中，尋讀出來，而立即以一種頃刻內在的確定，被人緊握著。這一些的情景，就有如後來法國羅曼斯克時代，教堂門廊上的恐怖圖像，不是一種藝術，而是以石頭表現的恐懼一樣。每一個人都認識了那些天使與魔鬼、昇天堂與降地獄、第二亞當（Second Adam）、上帝使者（Envoy of God）、末日的救世主（Redeemer）、人子（the Son of Man）、永恆之城、與末日審判等等觀念。就在這一極度緊張、日益緊張的日子裏，也就是在耶穌誕生的前後幾年間，於無數的教團和教派之外，崛起了另一個救贖宗教（redemption-religion）曼丹教。對於這一教團的創始者或起源情形，我們一無所知。我們只能曉得：雖然曼丹教憎恨耶路撒冷的猶太舊教，並無疑地接受了波斯的救贖概念，可是這教團仍似乎與敘利亞猶太人的流行信仰，相當接近。曼丹教驚人的文件，如今正一一尋出，這些文卷，不斷向我們顯示出一個祂，一個人子、一個教世主的降臨人間，祂本人必被救贖，且是人們期盼的目標。在約翰書（Book of John）中曾記載，天父高臨於完美之官，沐浴在光明中，對他的生身之子說：我兒，做我的使者，走到那沒有光明的黑暗世界中去。，聖子要求他：我父，我何處有罪，致你要派我進入黑暗？而最後聖子回天：我無罪而昇天，我一無罪惡和瑕疵。 無疑這一新教的始源，已告失落，不可復見。但是有一個曼丹教的歷史形像，以驚人的清晰，矗立在世人之前，這就是施洗者約翰（John the Baptist）的悲劇︱他的目標，以及他如耶穌本人一樣的殞沒的悲劇。施洗者約翰，幾乎已脫離了猶太教義，並對耶路撒冷的祭司精神，充滿了強烈的恨意，正如原始的俄羅斯，憎恨彼得堡一樣。他講述世界的末日，以及天使伯那夏（Barnasha），人子，即將來臨，而這天使不再是猶太人盼望的復興國家的彌賽亞，而將是世界末日大火的攜帶者【新約聖經最後的編定，完全是在西方︱古典的思想氛圍中完成的，故而曼丹宗教及屬於此宗教的教派，已不復為人瞭解，事實上，一切東方的成份似已均被剔除於新約之外。然而，使徒行傳十八章，十九章，畢竟透露了當時傳播甚廣的約翰教團，與原始基督教徒之間，感覺得出的敵對之意。曼丹教徒後來逕直拒斥了基督教，正如他們曾拒斥猶太教一樣。耶穌對他們而言，只是一個虛假的彌賽亞。在他們自己有關大神（Lord of Greatness）的啟示錄中，另外宣稱天使以諾許（Enosh）的降臨原註。】。耶穌與他的門徒，曾聽他行道。在耶穌三十歲時，覺醒的情操來到了，自此以後，天啟的、尤其是曼丹的思想世界，充滿了他整個的生命。那另一個在他周圍的，歷史事實的世界，對他已是一個虛偽、疏離、全無重要意義的世界。耶穌已堂堂地確定，祂將立即到來，並結束這一虛假不實的現實。於是，像他的老師約翰一樣，耶穌向前傳道，作為傳佈這一消息的使者。耶穌在他國內四處傳道，毫無保留地宣揚他的使命。但這國度是巴勒斯坦。他生在古典文明的羅馬帝國之內，並處在耶路撒冷的猶太舊教監視之下，故而當他的靈魂，從這可敬的使命的啟示中，脫穎而出，縱目四顧時，他立即面對了羅馬帝國與法利賽教派的現實。他對法利賽教派，那種頑固與自私的觀念之厭惡，是他自始至終所有談話的標誌，這一感受，無疑是從曼丹教團、及東方荒野上猶太農人處得來的。耶穌對法利賽那種冷血野蠻的教條，竟被當作是唯一的救贖之道，而深感憤怒。終極而言，他的信念，所堅持的，是另一種虔信，用以對抗猶太祭司的教條。故而這也即是律法與先知的對抗。 但是，當耶穌被帶到羅馬巡撫彼拉多之前，現實世界（the world of facts）與真理世界（the world of truths），便立即仇深恨重地面面相對了。這是一幕象徵意義無比清晰而顯著的情景，這是世界歷史上空前絕後、爍古震今的一幕。深植於人類生命根柢中，與生俱來的傾軋；由於人之有身，由於人既有存在，又有知覺，而導致的傾軋，在此處，展現了吾人所能想像的人類悲劇的最高形式。在羅馬巡撫的著名問句：真理是什麼？（What is truth?）中，蘊含著整個的歷史意義、完全的事實真相、國家與戰爭的威嚴、成功的全能、家世的驕傲。而耶穌的沉默，卻是以另一個問題來回答它，一個在宗教的一切事物中，最具決定性的問題：︱事實是什麼？（What is actuality?），對彼拉多而言，事實就是一切；可是對耶穌而言，事實不值一哂。真的，如果宗教看重任何塵世的事實，則純粹的宗教，必不能夠對抗歷史與歷史的力量，也不可能對現實生命提出裁判；而如果宗教看重任何塵世的事實，而它也不成其為宗教，而是屈服於歷史的精神之前了。 我的王國不屬於這個世界。這是耶穌終極的話語，絕對不容曲解。在有導向性的時間與無時間性的永恆之間，在真實歷史的過程，與神性世界秩序的存在之間沒有橋樑可以溝通。因為後者結構中的天佑（providence）或寬赦（dispensation）字樣，乃是指謂因果的形式，而不是塵世的事實。這就是耶穌與彼拉多面面相對的那一刻的終極意義。在這一個世界中，代表歷史的羅馬人，把加利利人釘死在十字架上，這是耶穌的命運。在另一世界，羅馬被註定靈魂的沉淪，而十字架成為救贖的保證這是上帝的意志。【這本書的方法，是歷史的（historical）的方法。故而，承認反歷史的事實，與歷史的事實，同為事實。相反的，宗教的（religious）方法，則必然視自身為真實，而視對方為虛妄。這兩方法的差別，是無法超脫的原註。】 宗教是形而上的，不是其他任何事物，是絕對的信仰（Credo quia absurdum），而且，這形上學不是知識、論證、證明的形上學，而是生命與體驗的形上學。即是：不可想像的確信、超乎自然的事實，不是在現實世界中存在的生命，而是在真理世界中存在的生命。耶穌從沒有在任何其他世界中，生活過一剎那，只除了真理世界。耶穌不是道德說教者。而認為宗教的最終目標，是道德說教的人，對宗教可謂根本無知。道德說教是十九世紀啟蒙運動的事，是人文的腓力斯汀主義【腓力斯汀人本是居住在腓力斯提（Philistia）的一民族，為以色列民族的世仇，後沿用為任何膚淺狹隘，沒有文化美術等風味的人之稱。腓力斯汀主義，即是膚淺狹隘、庸俗浮沉之見。】的事。要說耶穌有何社會意圖，更是對耶穌的褻瀆。耶穌的傳道，只是宣揚，只是宣揚他一逕充滿的，那些最終事物的意象：新的世代的到來，天上使者的降臨，最終的審判，新的天堂與新的塵世【馬可福音十三章，由於取材較早的文卷，故而也許是耶穌平時日常講道中最純粹的樣式。保羅在帖撒羅尼迦前書第四章第十五︱十七節所引的話，也是如此，這在福音書中，已經湮失了。關於這些，彼帕亞斯（Papias）的貢獻，實在是無價之寶他約在西元一○○年左右，仍著意搜集很多口傳的基督傳統。但是，由於新約的註釋者為福音的主調所導引，故而誤解了口傳傳統的意義。彼帕亞斯的作品，我們所餘無幾，但已足以使我們看出：耶穌日常講道中的天啟特徵。是馬可福音十三章，而不是山頂寶訓，真正複現了耶穌講道的語調。但由於耶穌的傳道後來被修改為耶穌的教言，故而這一素材也同遭變形，而耶穌言論的記錄，變成為他證言的敘述。由此一觀點看來，由福音書所顯示的耶穌圖像，不可避免地有其謬誤原註。】。沒有任何其他的宗教概念，出現於耶穌身上，或出現於歷史上任何真正感受深刻的時代。宗教，自始至終，是形而上的，是另一個世界的，是對另一個世界的感知（awareness）。而肉體感覺的證據，在那一個世界裏，只是映出了前景而已。宗教是在超感覺（supersensible）中的生命，是與超感覺一致的生命。在此一感知的能力消失時，或只是對它的存在的信仰消失時，真正宗教，便走向了終結。 想想那些野百合花，意指：不要注意財富及資產，因這兩者束縛靈魂，使靈魂只著意於這一塵世。人不能既信奉上帝，又侍奉曼奴（Mammon）。此處財神曼奴，即是指全部的現實。若想含糊混過此一現實需求，所代表的重大意義，實是膚淺而且膽怯的。但在耶穌，則於：為增加個人的財富而工作，與為減輕個人的社會負擔而工作，這兩者之間，根本不感到有什麼區別，因為這只是塵世的事。當財富使他驚嚇時，當耶路撒冷的原始基督教團一個嚴格的宗教秩序，而非社會團體否定個人所有權時，所表現的，恰是原來驅動他們的那種社會情緒，最最直接的反抗。他們的信念是：可見事象的狀態，不但不代表一切，而且什麼都不能代表；他們的信念，不是基於圖求在這塵世上的舒適，而恰是基於，反過來輕視這一塵世的舒適。 <耶穌的教言，保羅> 為耶路撒冷之行，最後的悲慘結果所震驚的耶穌友人和門徒之中，在短短幾天之後，便有人散播出耶穌復活和再現的消息。這一消息對當時這些靈魂、及當時這個時代的震撼之鉅、甚至直到後期人類的感覺之中，尚可以感受到其部份的迴響。這意味著馬日文化的春天時節，所呈現的天啟觀念之實際完成那個救贖世人的救世主、第二亞當、所善揚（Saoshyant）、以諾許（Enosh）或任何其他用以指謂祂的名字的人，已昇入於天父的光明之殿這顯然標示了現前世代的結束。故而，那個已預告的未來，那個全新的世代，天上的王國，已立即可見。於是，人們感覺到他們自己，正處在救贖的歷史的轉捩點上。 這一確定的感受，完全轉變了那個小小基督教團的世界展望。於是，耶穌的佈道，本是從他那溫柔而高貴的天性中，流瀉出來的他對人神關係的內在感受，他對時代意義的內在感受，完全可包含在愛之一字中，完全可由愛字來界定的如今，已退入到背景之中，而由所謂耶穌的教言，予以取代。由於他的昇天，他在門徒眼中，成為嶄新的形像，在啟示錄之中，並且代表啟示錄的形像，也是最重要而最終極的形像。自此以後，門徒們便以回憶的意象，來賦形予未來的意象。 （耶穌最早的友人們，在耶路撒冷的最後時日裏，成立了一個教團，並常去猶太神廟集會，他們視耶穌為古老聖經中的彌賽亞，只為猶太人而來。他們結果仍保持為猶太教許多教派中的一派。可是所有其他的阿拉伯世界中的人們，卻只在等待那啟示錄中記載的救贖主、救世主、人子的到來，而無論其為猶太人、為波斯人、為加爾底亞人、為曼丹人，皆是一樣。 在耶穌後期的門徒中，有很多人，在感受上，純粹表現馬日文化的意味，完全脫離了法利賽精神，這些人，遠在保羅之前，便擔任著宣揚教義的使命。 而重要的問題遠較猶太一地與馬日世界的爭執為重要在於耶穌的福音，究應傳向東方、抑或西方？其時波斯的教會，與希臘世界的融合教會，均正在形成的過程中，耶穌的福音，究應與前者，抑或後者，發生密切的關係？） 這一問題，是由保羅（Paul）決定的保羅是新的運動中，第一位偉大的人格，但也是第一個不但感受真理，並且感知現實的人。在承受了一種，那些時日裏時常發生的覺醒啟悟之後，保羅轉向到西方，那些為數繁多的小型融合教團去，並將這些教團，以他自己的模式，鎔鑄成一個大教會。 保羅在心智上，是一個學者，在感受上，則是一個天啟信徒。他也認識猶太教的教義，但那只是初步發展的教義。故而，因保羅的佈道，世上出現了兩類的馬日宗教，雖用著同一的聖經（即：舊約），但卻有不同的重點：一類是服膺於西元前三○○年以來，即由耶路撒冷的主流祭司們發展出來的泰默法典；另一類即是由保羅奠基，向福音的方向發展，而由早期基督教眾主要教父（Fathers）完成的教義。但是，尤有甚者，保羅並把當時盛行不替、豐富繁褥的天啟理念，與即將降臨救世主的諾言，統一起來，成為一種救贖的確定感（Salvation-certainty）。這種確定感，是在大馬士革時，直接而臨即地啟示於保羅一個人的：耶穌是救世主，而保羅即是他的先知。這便是保羅使命的全部內容。 透過保羅，城市中人及人的理智，開始出現。保羅是第一個把復活的體驗，視為一個問題的人；在他的腦中，年青的鄉野人民狂烈的宗教敬畏，開始轉變為心智的衝突。那些舊時的同志們，根本不可能有絲毫的瞭解他當然對他們演說的時候，他們看著他的眼光，必然是悲哀而且疑惑的。他們心目中，耶穌那活生生的意象（保羅從未看到的），在此等概念（concept）與命題（propositions），輝煌而冷硬的光線之下，變得蒼白了。於是，神聖的回憶，萎縮為教條的體系。而且，保羅對他的觀念的真正老家，有著完全正確的感受，他的行道旅程，完全指向於西方，而忽略了東方。他從未離開過古典文明城市的境域。他為何要到羅馬，去到柯林斯（Corinth），而不去向埃得薩，或台西芬？他為何只在城市中傳道，而從不逐鄉逐村地傳道？ 事態如此發展，端在保羅一人。在他那指向實際的能力之前，所有其他的感受，已無足輕重。於是，年青的教會竟決定性地採取了城市的、西方的走向，積重難返，以致到了後來，還把剩下來未城市化的教徒，指為異教徒，鄉下人。這便產生了一種絕大的危機，只有年輕而青春的力量，可以使成長中的教會，拒斥這一危機，