장20 제15장 아랍문화의 문제점 2︱ 마리의 영혼

<세계 동굴의 이중적 대립> 마리의 영혼의 각성된 의식을 위한 이 세계의 배치는 [마리의 세계관은 레오에게 동굴의 이미지이다.Leo-Frobenius의 원본 노트. ]의 확장은 서양인이 자신의 어휘에서 이 느낌을 표현하기 위해 단어를 선택하기 어렵습니다.물론 많은 문화에는 이항대립이 존재하는데, 고전문화에서 일반적으로 각성된 의식을 지배하는 대립은 물질(물질)과 형태(형식)의 대립이고, 서양문화에서는 힘(힘)과 질이다. (질량) 반대.그러나 이 두 상반된 것의 경우 전자가 만들어내는 긴장은 사소하고 구체적인 사건에서 사라지고 후자의 긴장은 구체적인 활동으로 투사된다.마리의 세계동굴에서만 지속적이고 변치 않는 이원적 투쟁이 셈족의 본래 대립적 이미지가 되었고, 이 이중성은 다양한 형태의 마리 세계로 가득 차 있다.빛은 동굴을 비추고 어둠과 싸우며(요 1, 5), 빛과 어둠은 모두 마리의 영혼 안에 있는 실체입니다.하늘과 땅, 하늘과 땅은 자신의 몸을 가지고 서로 싸우는 세력이 되었습니다.그리고 이러한 원초적 감정의 대립은 각각 선과 악, 신과 사탄과 같은 영적으로 분석되고 비판적인 이해와 혼합됩니다.그렇다면 요한복음의 저자와 엄격한 회교도에게 죽음은 삶의 끝이 아니라 생명력과는 다른 죽음의 힘입니다.) 인간을 지배하기 위해 서로 싸우는 것입니다. .

그러나 이 모든 것보다 더 중요한 것은 영과 영혼의 대립이다(히브리어로 루아흐와 네페시, 페르시아어에서 아부와 우르반, 만단어에서 아부와 우르반). ) [이 두 개의 상반된 단어는 전체 의미를 요약할 적절한 중국어가 없습니다. ], 이 반대는 처음에 예언 종교의 기본 감정에 등장한 다음 묵시록의 전체 개념에 스며 들었고 마침내 Philo, Paul 및 Platinis, Gnostics 및 Mandans와 같은 깨어 난 Mari 문화를 생각하는 세계를 형성하고 인도했습니다. , 아우구스티누스와 아바시타, 이슬람과 유대교의 신비철학 카발라(kabbalah) 등 모두 이항대립에서 나온다. .영(ruach)의 원래 의미는 바람이고 영혼(nephesh)의 원래 의미는 호흡입니다.영혼은 항상 어떤 식으로든 구체적이고 지상적인 것들, 지하, 악, 어둠과 연결되어 있으며, 영혼의 노력은 위로 올라가는 것입니다.영은 신성과 하늘과 빛에 속합니다.영이 강림할 때 사람에게 미친 영향은 삼손의 영웅적인 행위, 엘리야의 신성한 진노, 솔로몬의 현명한 판단, 그리고 모든 신성한 형태[삼손, 엘리야, 솔로몬은 모두 하나님이 은총을 베푸는 유명인사입니다. 구약에서. ].영이 부어집니다.메시아 11장 2절을 보면 메시아가 영의 화신이 되신 것을 볼 수 있습니다.바울에 따르면 예수 부활의 ​​의의는 영체와 영체의 대립에 있으며, 바울과 필로, 그리고 바룩 묵시록의 저자에게 이 대립은 하늘과 하늘과 관계가 있다. 빛과 어둠의 대립이 중첩되고 일치한다.바울에게 구세주는 하늘에 계신 성령이었습니다.요한복음에서 구세주는 로고스와 빛의 융합인 반면, 네스토리안 교리에서는 구세주가 Physis와 반대되는 Nous, 즉 고전 문화의 용어로 All︱One입니다.그러나 바울과 필로는 고전적 개념적 근거 때문에 영혼과 육체를 각각 선과 악으로 동일시한 반면, 아우구스티누스는 명확한 페르시아 동양적 기초를 지닌 네스토리우스파 사제로서 혼과 육체가 혼합된 것을 자연악으로 동일시하였다. 하나님에 의해 대표되는 유일한 선에.어거스틴의 은혜론(Grace)은 이러한 반대에서 발전되었고, 후에 이슬람도 같은 형태로 발전했지만 어거스틴의 발전과는 아무런 관련이 없었다.

영혼은 결국 별개의 개인이지만 영은 독특하고 영원히 동일합니다.사람에게는 영혼이 있지만 사람은 오직 빛과 하나님의 영에만 참여할 수 있으며, 신성이 그에게 내려와서 지상의 모든 개인을 하늘에 계신 한 분이신 참 하나님과 연합시킵니다. 그래서 이것은 Faustian 문화의 정반대입니다.Faustian 문화의 사람들은 그들 자신이 하나의 자아(I)입니다. 자아에서 시작하여 무한에 대한 결론을 도출하기 위해 깊이 탐구하고, Mari 문화의 사람들은 그들의 존재가 영적인 본질입니다. 우리의 일부( 우리), 그리고 하늘에서 내려온 우리는 모든 신자에게 동일한 의미를 나타냅니다.서양 인식론의 모든 방법은 개인적인 판단에 기반을 두고 있으며 이는 마-일 문화 사람들의 눈에는 일종의 광기와 망상입니다. 따라서 과학적 결과는 그 악의 산물에 불과합니다. 영의 진정한 위치와 목적.인간의 의지와 생각은 자발적인 것이 아니라 신의 영향일 뿐이기 때문에 개인의 의지라는 개념은 마 일본 문화의 사람들에게 전혀 의미가 없습니다.이러한 뿌리 깊은 기본감은 마일문화의 어떤 신앙 변혁에서도 강조되었을 뿐 실제로 변한 적은 없다.말과 일본의 세계에서는 이 기본적 감정의 광채와 미묘함과 심오함이 사람들의 마음에 깊이 뿌리박고 있기 때문에 소위 신중재자(Divine-Mediator)라는 개념이 필연적으로 등장하게 되었고, 신성한 인간 중개자가 있다고 믿으며, 이 지상 세계를 고통에서 천상의 행복으로 바꿀 수 있습니다.모든 Ma-Japanese 종교는 다른 모든 문화 종교와 구별하기 위해 이 개념으로 연결될 수 있습니다.

넓은 의미에서 로고스의 개념은 마리의 동굴에 있는 빛의 감각을 추상적으로 표현한 것이며, 빛의 감각이 마리의 생각에 투사된 것이기도 하다.그것은 도달할 수 없는 하나님의 몸에서 하나님의 영과 하나님의 방법이 해방되어 빛과 선함의 전달자로서 인간에게 들어와 인간과 관계를 맺는다는 의미입니다. 인류를 구속하십시오.본체, 영, 도의 삼위일체의 차이는 종교사상의 통일성에 모순되지 않으며, 삼위일체의 통일성은 예언적 종교시대부터 잘 알려져 있다.갈대아인들이 ​​확립한 하나님의 존재와 말씀의 분리, 마덱과 나이부의 분리라는 개념은 아람어 계시록 전반에 걸쳐 강력한 영향을 미쳤으며 영원히 유효했습니다. 마니, 이 생각은 Taymer, Yesirah 및 Sohar의 Kabbalahs, 초기 기독교 교부들의 저서에서 후기 Avashita, 그리고 마지막으로 이슬람으로 들어갔습니다. 신비로운 현현, 그리스도의 형상과 혼합되어 이 종교의 살아있는 참된 하나님이 됨[이슬람의 시아파에서는 이 로고스 개념이 알리에게 전해졌습니다. ].삼위일체의 로고스 개념은 마일문화 사람들의 마음속에 자명한 진리임은 말할 것도 없고 원시 이슬람의 엄격한 일신론적 구조까지 무너뜨릴 수 있으며 신탁을 대표하는 알라(Allah)는 ), 하나님의 영을 대표하는 성령, 최고를 대표하는 무함마드의 빛.

<월드타임, 은혜의 개념> 가난한 노예와 쿨리에서 선지자와 지도자들에 이르기까지 마리 문화의 사람들은 천국의 기본 현상과 운명을 느끼며 영원히 다시 오지 않을 시간이 아니라 끝없이 흘러가지만 그것은 시작과 끝입니다. 이 날, 인간이 사는 날은 천지창조 때부터 정해져 있는 운명이고 피할 수 없는 날입니다.그러므로 세계 공간뿐만 아니라 세계 시간도 동굴과 같다.여기에서 순수한 마리 사상의 확신, 고대 경전에 시간이 기록된 최초의 구세주의 시대부터 일상 생활의 작은 세부 사항에 이르기까지 모든 것이 자신의 시간이 있다는 확신이 나옵니다. 삶의 운명은 예정되어 있으므로 추구하려는 파우스트적 서두름은 무의미하고 상상할 수 없습니다.이 개념은 초기 화성 종교, 특히 갈디아 종교의 점성술의 근간이기도 하다.고전 문화에서 오피르의 신탁은 아폴로 사람들을 괴롭히는 유일한 질문, 즉 미래에 사물의 형태는 어떻게 될까요? (어떻게?) 하지만 세상의 동굴에 대한 질문은 언제? (언제?).마리 문화에 대한 이 근본적인 질문과 그 이면에 깔려 있는 종교적 전제를 파악하지 못한다면 묵시록 전체, 예수의 영적 삶, 예수의 겟세마네에서의 고통스러운 경험, 그리고 그의 죽음 이후에 일어난 대운동 , 완전히 이해할 수 없습니다.

동굴의 느낌은 곳곳에서 볼 수 있는 역사를 확인했다.이 역사는 세상의 시작과 끝 사이, 즉 인간의 시작과 끝(전능하신 하나님의 능력에 의해 야기됨) 사이에 존재한다.둘 사이, 동굴의 영토와 정해진 시간에 빛과 어둠, 빛을 대표하는 천사와 신들, 그리고 어둠의 신 앨리몬과 사탄과 에블리스(Eblis)가 줄곧 싸웠다. 그들의 영혼과 영혼도 이 전투에 참여하고 있습니다.하나님은 이 기존 동굴을 파괴하고 새 동굴로 교체하실 수 있습니다.페르시갈디아의 묵시록 사상은 시작과 끝 사이에 일련의 세대를 제공하고, 예수와 그의 시대는 기존의 동굴[동방세계 당시의 종말론적 기대 상태에서, 1947년 쿰란에서 사해 두루마리가 발견되면서 확인되었습니다.오늘날의 신학자들은 예수의 복음이 종말론적임을 인정했으며, 유일한 질문은 예수가 자신의 출현이 세상의 끝이 이미 일어났다는 것을 의미한다고 생각했는지 아니면 가까운 장래에 일어날 것이라고 생각했는지입니다. . ].

더 나아가 마일문화의 사람들에게 이 시간을 느끼고 이 공간을 바라보는 방식 또한 다소 독특한 경건의 모델이며, 동굴의 상징 아래에 놓을 수도 있다. 영적인 나에 무지한 의지는 오직 영적인 우리만을 느끼고 하나님을 나타내는 빛의 반사일 뿐인 살아 있는 형태로 들어가는 것입니다.아랍어로 이슬람을 뜻하는 이 체념의 태도는 예수와 이 문화권의 다른 모든 종교적 천재가 느끼는 일반적인 패턴이었습니다.파우스트의 기본 성사인 회개는 그 자체로 자신을 극복할 수 있는 강하고 자유로운 의지의 존재를 전제로 합니다.그러나 이슬람을 구성하는 것은 하나님의 임재 안에는 자아(자아)가 전혀 없고 자유력이 전혀 없다는 것입니다.개인의 목표나 개인의 의견으로 하나님의 역사에 대항하려는 모든 시도가 마시가입니다.마리의 각성된 의식은 어떤 세력 자체가 아니라 두 개의 주요 세력이 싸우는 무대일 뿐이다.더군다나 이러한 세계관에는 보편적으로 타당하고 보편적인 역학 관계 체계는커녕 개개 인과적 연결의 여지가 전혀 없다. 보상을 요구하지 않으며 고대 이스라엘 사람들이 일컬었던 의로움도 없습니다.

마리의 신의 은총 개념이 생겨난 것은 바로 이러한 기본적인 느낌에서였다.신의 은총의 개념은 이 문화의 모든 성례전, 특히 마리의 원래 성사의 세례를 탄생시켰고, 파우스트 문화의 고해성사의 개념과 심오하고 강한 대조를 이뤘다.고백은 자기 의지의 존재를 전제로 하지만 은혜는 자기 의지에 대해 아무것도 모릅니다.어거스틴의 높은 업적은 그가 엄격한 논리와 완전한 관점으로 관용과 순종이라는 본질적으로 이슬람의 은총을 발전시켰다는 것입니다.그의 영향력은 너무나 커서 자유 의지를 옹호하고 인류의 원죄에 반대한 서양의 사제 펠라기우스(Pelagius) 이후로 파우스트 영혼은 이 관대한 확실성을 극복하기 위해 모든 수단을 동원했습니다. .그러나 아우구스티누스의 명제를 파우스트파 고유의 신의식을 표현하기 위해 사용한 것은 항상 이러한 명제에 대한 오해이자 오산이었다.사실 어거스틴은 서양 학자가 아니라 초기 아랍 학자의 마지막 위대한 사상가였습니다.어거스틴에게 은총은 본질적으로 사람의 영으로 흐르는 신성한 어떤 것이므로 은혜 자체도 본질적으로 존재하고, 하나님이 보내시고, 사람이 받지만 접근할 수 없습니다.아우구스티누스와 스피노자의 생각에는 힘의 개념이 없었고 자유의 문제는 자아와 의지의 자유가 아니라 다음을 의미했습니다. 우주의 영적 부분 사이의 관계 그리고 나머지.이른바 은총의 관념은 개인적인 의지와 인과적 기원을 일체 배제하고 오직 하나됨만을 남기며, 자신이 왜 고통을 받는지 묻는 것조차 죄악입니다.이 개념은 세계에서 가장 강력한 시 중 하나인 욥기에서 발견됩니다. [욥기의 저술 시기는 서양의 카롤링거 시대와 일치해야 합니다.이러한 상태의 시들이 실제로 서부 카롤링거 시대에 제작되었는지는 알 길이 없지만 Voluspa, Muspilli, Heliand, 그리고 당시 유명한 작가 John Scotus가 느낀 우주에서 알 수 있듯이 욥기와 같은 작품을 만들었고 원래 주석은 알 수 없습니다. ], 깊은 표현.욥기는 아랍 이전 문화의 중기에 쓰여진 시로, 그 속에 내재된 진지함과 장엄함은 비화성 문화권의 어떤 작품과도 비교할 수 없다.그런데 욥기에서 욥 자신이 아니라 재앙의 원인을 묻고자 하는 친구들이 그가 무슨 죄를 지었느냐고 합니다.이것은 그들이 이 문화와 다른 문화의 대부분의 인간과 마찬가지로 세계 동굴에서 겪는 인간 고통의 궁극적인 의미에 접근할 수 있는 형이상학적 깊이가 부족하다는 것을 의미합니다.

<정치와 종교의 일치> 스피노자가 신에 대한 지적 사랑이라고 부르는 화성 종교의 묵상, 이 묵상은 화성 사상의 황홀경을 더합니다.한편, 스피노자에서 기하학의 형태를 취하는 마지 교리의 변증법은 일반적으로 후기 아랍 유대교 철학에서 칼람의 형태를 취한다[Kalan, pp. 지루한 철학과 신비로운 가르침의 종합 인 것 같습니다. ].그러나 이 두 가지 모두 마리의 사상에는 개별적인 자아가 없고 모든 신자들에게 동시에 나타나는 하나의 영만이 존재한다는 사실에 근거하고 있으며, 이 영이 사실은 진리이다.강조할 필요가 없는 것은 그로부터 발생하는 기본 개념입니다: 정치와 종교의 통합(ijma)은 개념이나 개념과 비교할 수 없으며 심지어 지구를 뒤흔드는 힘이 되었습니다. 이것을 기초로 사용하십시오. .여기에서 신비로운 이슬람 교회가 멀리 그리고 넓게 펼쳐져 무덤에 이르고 무덤 안에는 그보다 훨씬 이전에 회교도의 죽은 영주들이 포함되어 있습니다.지도자는 자신이 군중과 하나라고 느꼈습니다.모두가 그를 돕고, 그는 차례로 자신의 공로로 모든 사람의 축복을 증가시킬 수 있습니다.어거스틴의 유명한 신의 도시는 고전적인 아크로폴리스도 서방 교회도 아니고, 미스트라, 이슬람과 동일, 마니교, 페르시아 종파처럼 신자, 천사, 축복받은 자들이 결합된 단위이다.이 종교 사회는 정치와 종교의 일치를 기반으로 하기 때문에 문제 없이 영적으로 절대적으로 신뢰할 수 있습니다.내 백성, 무함마드는 말했다 : 결코 틀렸다는 데 동의하지 마십시오.그리고 어거스틴의 신의 도성에서도 같은 믿음이 전제된다.아우구스티누스에게 있어 교황 자신의 절대적 우월성이나 교의적 진리를 설정하는 권위에는 결코 문제가 있을 수 없었습니다.같은 생각을 전체 Ma-Japanese 문화에 확장 적용할 수 있으며 교리뿐만 아니라 법률과 국가에도 사용할 수 있습니다.이슬람 종교사회에서 국가는 가시적인 면을 이루는 아주 작은 단위에 불과하므로 전체 주체가 국가의 운영을 다스려야 한다.그렇기 때문에 마리계에서 정치와 종교의 분리는 이론적으로 불가능하고 상상할 수도 없다.그러나 파우스트 문화에서는 교회와 국가 사이의 투쟁이 내재되어 있으며 논리적이고 불가피하며 끝없는 개념의 발전으로 계속 상연됩니다.이에 반해 마리-일본 문화에서는 국가와 교회의 법이 완전히 일치하여 콘스탄티노플의 황제 다음은 그리스도의 주교, 페르시아 왕 다음은 차라투스이다. 이슬람의 칼리프는 이슬람의 최고위이며 모든 민족을 다스립니다.이것은 고딕 시대의 황제와 교황의 관계와 공통점이 없으며, 마찬가지로 그러한 생각은 고전 세계에서도 알려지지 않았습니다.그러나 디오클레티아누스 정권에서는 신자들의 사회에 국가를 편입시키는 화성식의 이런 방식이 처음으로 실행되었고, 콘스탄티누스 시대에 본격적으로 시행되었다. , Ma-Japanese 문화는 차례로 고전 세계에 영향을 미쳤습니다.

<타오와 실체> 그러나 교회와 국가의 일치 외에 또 다른 진리의 계시가 있는데, 이 역시 고전적 사상과 서구적 사상의 기대를 훨씬 뛰어넘어 수많은 오해의 근원이 되었습니다.이것은 완전히 확정되고 지극히 순수한 말일감으로 표현된 하나님의 말씀이다.이 개념은 말과 사람의 경전에서 분명히 볼 수 있으며 성경의 주술에 의해 다스려졌으며 이러한 경전도 모든 말과 날의 종교 제품의 일부를 형성하고 있습니다. 게르만 야만인들에게 있어서 성경과 신앙의 관계는 이와는 사뭇 다른데, 즉 성경이 성서 비평으로 다뤄졌든 그렇지 않든 엄격한 역사적 관점 아래서 종교적 믿음의 원천이 되는 것이다.중국 사상과 경전의 관계도 마찬가지다. ].이 개념에서 세 마리의 말은 서로 얽혀서 떼어놓을 수 없는 개념이다. 우리의 종교적 마음이 받아들일 수 있도록.이런 식의 말일적 사고는 종종 상대에게 선전되어 설득될 수 있지만, 그 본질을 깊이 파고들기는 어렵다.이 세 가지 개념은 하나님의 본질, 하나님의 영, 하나님의 도이다.

요한복음 서문에 보면 “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”고 기록되어 있습니다.스펜타 마이뉴 [Spenta.메뉴는 페르시아 종교의 성령으로 Omazd와 다르지만 그것과 일치하여 악신(Evil)과 싸우는 것입니다. ] 그리고 푸워.마노(Vohu Mano) [Vohu.Manno는 Mani가 John의 복음서에서 Logos와 동일시한 페르시아의 신이기도 했습니다.동시에 조로아스터교 고전에는 다음과 같은 내용도 있습니다. 빛의 정신인 Omazd는 도의 기록에 대한 원본 메모입니다. 】신과 신의 개념에서 오랫동안 순전히 자연스러운 표현, 의심할 수 없는 자명한 진리였다.유대교와 갈대아 종교의 상응하는 개념에서도 마찬가지입니다.이 개념은 또한 4세기와 5세기에 그리스도의 본질에 대한 종교의 갈등과 논쟁의 핵심이었습니다.그러나 소위 실재는 마리의 생각에서 진리 자체가 실재이고 거짓은 이차 실재인데, 이것은 빛과 어둠, 삶과 죽음, 선과 악의 이분법적 대립과도 같다.실체로서 진리는 자연스럽게 하나님의 본체(동일), 하나님의 영, 하나님의 방법과 동일시됩니다.이렇게 앎으로써만 우리는 내가 진리요 생명임을 이해할 수 있습니다.그리고 MY WORD IS TRUTH와 같은 단어는 이 단어가 의미하는 바가 본질적인 문제이기 때문입니다.이것을 깨달아야 알 수 있다. 마리 문화권의 종교인들은 성경을 어떤 시각으로 바라보고 있는가? , 요한복음 1:14: 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매코란에서 코란이라는 단어는 읽기를 의미합니다.무함마드는 읽을 능력이 없었지만 하나님의 영감을 받은 환상 속에서 그는 하늘에서 내려온 거룩한 책에서 하나님에 도달할 수 있음을 발견했습니다.선언하는 사람의 이름 진실.마일문화 속에서 성경과 도와 현실이 하나로 통합되어 있음을 알 수 있다.코란의 첫 번째 예는 저자가 하나님으로부터 받아 삼킨 거룩한 책인 에스겔서입니다(에스겔 3장 1절에서 3절 참조).여기에는 묵시록의 모든 후속 아이디어와 형식이 구축되는 기초가 되는 생각이 가장 조잡한 상상의 형태로 표현되어 있습니다.그러나 나중에 점진적인 발전의 결과로 신도의 실질적인 형식에 대한 이러한 수용은 모든 책을 법전으로 전환해야 하는 요구 사항으로 발전했습니다.모세가 시나이 산에서 율법의 돌판을 받았다는 생각은 포로 시대 후기에 생겨났습니다.그리고 기원전 90년 야브나 종교회의를 기점으로 모든 도는 세상을 계몽하기 위해 가장 미묘하고 신비한 의미로 세상에 전해진다는 것이 더욱 확증되었다.따라서 정경은 종교가 받아 전수한 전체 저술의 전문적인 표현이 됩니다.법전의 중요성이 결정되었기 때문에 서기 200년 이후 연금술서와 칼디아의 신탁 전집도 법전으로 간주된다.후자는 신플라톤주의 교회의 구루인 프로클로스(Proclus)가 신플라톤주의의 성경 중 하나가 되었고, 플라톤의 티마이오스에 해당한다고 볼 수 있는 이 책만을 인정한다. 어린 예수의 종교는 예수 자신처럼 탈무드를 인정한 것으로 밝혀졌습니다.분명히 원래의 복음서는 하나님의 말씀 중 하나라고 주장하지 않았습니다.코란처럼 명확하게 정의된 목적을 가진 최초의 기독교 작품은 요한복음이 나오기 전까지는 아닙니다. 그런데 그런 코란[이것은 실제로 이슬람 코란을 가리키는 것이 아니라 일반적으로 마일본 문화의 성경을 가리킨다. ], 본질적으로 무조건 정확하므로 변경하거나 개선할 수 없습니다.이 때문에 경전 자체와 시대의 신념을 의도적으로 조화시키면서 경전의 의미를 은밀하게 해석하는 습관이 생겨났다.이 점에서 걸작은 Justinian의 Digests입니다.그러나 성경의 모든 컬렉션뿐만 아니라 Avastas의 가르침과 Plato, Aristotle 및 기타 이교도 신학 권위자의 대중적인 저작물에도 동일하게 적용됩니다.아니, 그러나 무엇보다도 매일의 종교에는 기록된 정경에는 아직 보존되지 않았지만, 특정 고위 사제들과 구두로 전달되었습니다.유대적 관념에 따르면 모세가 시내산에서 받아들인 것은 기록된 율법뿐 아니라 또 다른 종류의 비밀 구전 토라(Torah)였다. 여기에 언급된 고전적인 비밀 구전은 Eras의 14장에 대한 원본 메모를 참조하십시오. ], 적어 두는 것이 금지되어 있습니다.마가복음에서 동정녀 마리아의 방문과 예수의 부활에 관해서는 암시만 했다는 사실을 자주 알 수 있습니다.그리고 요한복음은 성령의 원리만을 다루고 있을 뿐 성체성사의 체계 전체를 무시하고 있다.그 이유는 원시 신자들은 그 의미를 이해할 수 있지만 비신자들은 전혀 알 필요가 없기 때문입니다.그리고 서양에 있는 우리는 부활과 성만찬과 같은 가장 중요한 문제를 강조하고 인정함으로써 오늘날의 가르침을 잘못 해석할 위험이 있습니다.표현된 부분을 태초에 있는 전체 가르침으로 여기고, 성경의 문자적 의미를 참된 의미로 여기기 때문입니다.고딕 기독교는 은밀한 가르침이 없기 때문에 테메르 경전을 두 번이나 오해하고, 유대교의 전망일 뿐인 테메르 가르침을 직접적으로 인정한다.이것은 근본적으로 이해되지 않는 것입니다: Ma-Ji 종교에서 비밀 계시의 중요성. 유대교의 신비적 가르침인 카발라 역시 순마의 가르침이다. ) 시대, 이미 본 것 같습니다 [Maccabe는 Judas Maccabaens (Judas Maccabaens)의지도하에 유대인 애국 씨족 중 하나이며 기원전 175 ~ 164 년경 시리아에 대한 반란을 성공적으로 시작했습니다.외계 종족에 대한 이 반역 행위는 구약성서에 언급되어 있습니다. ].성경의 우의적 해석 현상은 이러한 비밀스러운 가르침과 밀접하게 연결되어 있습니다. 불변의 코란에 수용될 수 있는 유일한 진보적 의견은 엄격하고 과학적인 방식으로 만들어진 교리적 주석입니다.오랫동안 권위의 도는 개선될 수 없다고 여겨졌기 때문에 유일한 전략은 재해석입니다.알렉산드리아의 학자 중 어느 누구도 감히 플라톤이 오류에 있었다고 주장한 적이 없습니다.영지주의 이후 기독교의 유명한 거장들은 성경에 대한 다양한 주석을 썼는데, 마찬가지로 Avashta Sutra 외에 Pehlevi 언어로 된 경전 주석도 나타납니다.Mishnah는 오경에 대한 체계적이고 방대한 주석입니다.그리고 원래의 주석가 자신이 권위자가 되었을 때, 그들의 작품도 코란이 되었고 그들의 주석에 주석을 추가하는 다른 주석이 있습니다. 비잔틴 코드로의 로마 코드는 그러한 2세대 주석가였습니다. 이 방법은 기적적으로 고전의 모든 발언을 임박한 계시의 유산으로 돌립니다. 가장 미묘한 표현은 테이메르 신학과 이슬람 신학에서 나타납니다.신학의 두 계보에서, 새로운 종교 서적은 그것이 끊어지지 않은 신학 사슬에서 모세나 무함마드로 거슬러 올라갈 수 있는 경우에만 정통으로 간주됩니다[서구에서는 플라톤, A. 아리스토텔레스, 특히 피타고라스도 그렇게 간주되었습니다. 예언적 인물이며, 지식이 그들에게까지 거슬러 올라갈 수 있다는 것은 사실입니다.이러한 이유로 아카데미에서 학문적 전통의 기원은 점점 더 중요해졌으며 종종 사상 자체보다 시스템의 재구성 또는 발견에 더 많은 작업이 수행되었습니다. ].이러한 형태의 신학은 너무도 자연스럽게 초기 기독교 문학에 들어와 아무도 관심을 기울이지 않았습니다.이러한 회고적 상황은 율법과 선지자의 글의 내용으로 끊임없이 표현될 뿐 아니라, 각 복음서가 제시하는 하나님의 말씀에 권위를 부여하기 위하여 사복음서의 본문에도 [오늘 우리는 " 저작자'와 '권한'이 혼동됩니다.아랍인들의 사고방식은 불합리하고 죄 많은 생각이기 때문에 지적 재산이라고 불리는 것에 대해 아무것도 모릅니다.마리의 사상에서 개인을 그 그릇과 대변자로 택하는 것은 유일하고 성스러운 영이다. 웅대한 목적과는 아무런 관련이 없는 경전의 주제.이른바 마가복음은 마가가 증거한 복음서의 진리에 대한 최초의 주석을 가리킨다. ], 신권적 보증(영장)을 제시해야 합니다.결국 이 현상은 기독교 저술가, 유대교 사제, 그리스 철학자, 로마 법학자들이 흔히 인용하는 인용의 기원이 되기도 했고, 이러한 인용의 문체와 의미의 원천이 되기도 했다.이는 서로 다른 주체가 서로 다른 문학적 기록을 계승하고 도출할 수 있도록 하는 기본 개념이기도 하다. <마리 종교단체> 위에서 확립한 연구로부터 장차 종교의 마기아 그룹의 역사를 쓰는 것이 가능할 것입니다.이 종교 그룹은 별도의 영적 및 진화적 단위를 형성하지만 다른 마리 종교를 검토하지 않고 이러한 개별 종교 중 하나를 진정으로 이해하는 것은 상상할 수 없습니다.이들 종교의 탄생, 성장, 내적 형성은 서기 ○︱500년부터의 기간을 차지한다.이것은 Cluniac 운동에서 종교 개혁에 이르기까지 서양 종교의 발전과 정확히 일치합니다. 젊은 마족과 일본 민족은 고대 바빌로니아인들이 남긴 광대한 농민 세계에 살고 있으며 모든 것에 대비하고 있습니다.기원전 700년경 페르시아인, 유대인, 갈대아인의 예언적 종교에서 깨어난 미래의 첫 징조.후기 모세 본문의 서문과 같은 종류의 창조의 이미지는 명확하고 뚜렷한 윤곽으로 자체 이미지를 보여주었습니다.이 창의적인 이미지가 나타납니다.포지셔닝, 방향, 원하는 목표도 결정되고 형성되었습니다.對於遙遠的未來，已描出了某些遠景，雖然仍是不甚具體，一片朦朧黝黑，但已有一種深刻的確定感，確定這一未來必會到臨。從此時起，人們的生活中，一逕有此一未來的幻影，一逕有一種使命的感受。 第二波覺醒，於西元前三○○年後的天啟思潮中，陡直上升，高漲不已。此時，馬日的覺醒意識已告崛起，並針對終極事象（Last Things），建立了自己的形上觀念，這些終極事象，是奠基於此一正在開始中的，文化的基本象徵洞穴之上。種種新的觀念，諸如：可怖的世界末日、最後的審判、復活、天堂與地獄，紛紛萌芽，隨著這些觀念，有關救贖過程的宏偉思想，以及在救贖過程中，塵世的命運，與個人的命運合而為一的思想，也到處出現，以種種奇異的景象、形像、及名稱，而噴湧閃耀，我們不能確知，到底是那一土地、或那一民族，創造了這些思想觀念。彌賽亞的形像，一舉而完全展現了出來，撒旦對救世主的誘惑，也流傳於傳說之中【在波斯經典凡底達德（Vendidad）十九章第一節中，查拉圖士特拉即曾受到誘惑。 ].但是，正在同時，也湧現了一種深刻而日增的恐懼，在此一難以解脫、而又日漸迫近的世界極限的確定感之前，在那一切都將會成為過去的時刻之前，人們恐懼無已。於是，在洞穴籠蓋下的馬日時間，時刻，對於人的生命，施以一種新的脈動，對於命運一詞，賦以一種新的意義。 第三波的昂揚，出現於凱撒時代，並誕生了有關救贖的諸個偉大的宗教。因此之故，馬日文化進入燦爛輝煌的時代，而隨此以來的整整一兩個世紀內，宗教的經驗不斷地加強，到了至高無上、無以復加，甚至最後不能忍受的地步。像這樣一種宗教的張力，已瀕近於哥德式、吠陀、及任何其他文化靈魂，在其早春黎明時代，只會產生一次的，那種宗教經驗的極限之點。 於是，在波斯教、曼丹教、猶太教、基督教、以及在西方偽形的宗教中，如同印度、古典，及西方的武士時代一樣，產生了大風格的神話。在這阿拉伯的文化中，宗教與國家的英雄事蹟，也與國家、教會與國邦，神的律法與社會律法一樣，交織在一起，不可分割明白。光明與黑暗的力量、神話中雙方的人物、天使與惡魔、撒旦與聖靈，交相混戰；整個的自然界，即是從世界開始，直到世界絕滅為止的戰場。在東方，波斯先知的生命，啟發了一種風格宏大的史詩作品，例如先知查拉圖士特拉誕生時，笑聲響徹九天，而萬物皆作迴聲。在西方，則由耶穌的受難故事，不斷拓廣和發展，成為基督教國度的真實史詩，在此之旁，並產生了一連串耶穌童年的傳奇，這些傳奇到了最後，已整個的充實為詩篇類型。 在西元第二世紀之末，馬日宗教這一晉揚的聲音，已漸告消失。繁花盛開的史詩時節，成為過去，而對宗教材料的神話透視，與教條分析，開始登場。新興教會中的教條，被排比為神學的系統。英雄事蹟，屈服於經院哲學，詩歌屈服於思想，而證道者與追求者，也屈於僧侶階級之前。早期的經院哲學，約結束於西元二○○年（相應於西方一二○○年時的情形），它包括了整個的諾斯替教派廣義而言，即整個偉大的冥思教派（ontemplation）包括了約翰福音的作者、也包括了宗教家凡倫狄奈斯（Valentinus）、巴得沙尼斯（Barbes anes）與馬辛、聖經辯解諸家（Apologists）及早期各大教父，一直到宗教家依瑞奈斯及特而吐林、猶太法典密喜那的作者、以及亞歷山大城的新畢達哥拉斯派和赫米提各派（Hermetics）。以上這一切，恰對應於西方宗教中的：查克斯教院（School of Chartres）經院、宗教家安西蘭（Anselm）、佛洛勒斯的耶爾琴、克萊伏克的聖本篤（Bernard）、以及聖維陀（St. Victor）等教派。 完全的經院哲學，開始於新柏拉圖學派，其中佼佼者有著名宗教作者克里門特（Clement）與歐雷金、以及波斯國王阿得西（Ardeshir）及撒班一世（Sapor I）治下，那批新阿凡士塔經的創作者，尤其是拜火教最高僧侶泰凡薩（Tanvasar）等人。與經院哲學興盛的同時，高級的宗教思想，開始脫離了鄉野農人式的虔信範疇。鄉野的虔信，則仍然停留在天啟觀念上的位置上，雖有各種不同的名稱，卻能保持下去，幾乎完全不變，逕直進入於土耳其時代的農人世界之中。但在都市中，及較富心智的上層世界中，則波斯教、猶太教、及加爾底亞教的宗教社會，皆被伊斯蘭教吸收以去。 至此，各大教會，開始緩慢而穩定地走向完成狀態。屬於第三世紀的，是各大心智上神學的結構。因為隨歷史事實以俱來的生活模式（modus vivendi），已經達成；故而原來所謂世界終結的觀念，退入遙遠之處，而新的教條系統發展出來，以解釋新的世界圖形。 在西元二四二年，波斯王撒班一世治下，出現了一位新的宗教創建者，他就是摩尼（moni）。摩尼拒斥了沒有救贖性的猶太舊教和希臘精神，而把馬日宗教的整個實質，結合為一種，所有時代中，最有力的神學創作，為此之故，他在二七六年，被拜火教的祭司，釘上了十字架。摩尼的父親，於生命的晚年，放棄了家庭，進入曼丹教團，他由父親處，獲得此一時代所有的宗教知識，故而能把加爾底亞與波斯的基本觀念，與約翰福音、及東方基督教的基本觀念，統一起來。他認為約翰福音中，邏各斯的神秘形像（對他而言，這相等於波斯神祇伏渥、曼諾），阿凡士塔傳奇中，查拉圖士特拉的神秘形像，以及後期佛典中，佛陀的形像，皆是神的顯現（Emanations），而他本人，他宣稱即是約翰福音中的聖靈、及波斯教神祇中的所善揚。由於在土耳其發現的古籍中，包括了部分久已失落的摩尼的作品，使我們如今能夠知道：拜火教、摩尼教、及景教的教會語言，皆與其地通行的語言無關，而乃是用波萊維語文。 在西方，希臘境內的兩類社會，也發展出一套神學，不但與此同源，而且絕大部分與此相同。在摩尼的時代，阿拉姆︱加爾底亞的太陽教，與阿拉姆︱波斯的密斯拉教，已開始作神學上的溶合，成為一個系統，其第一位偉大的教父，即是西元三○○年時的安伯里契（Iamblichus），他恰與基督教的教父亞瑟奈西斯相應，也與戴克里先的行為相應。戴克里先在二九五年，定密斯拉神為其擇一神教的國教之神。但在精神上，這些宗教的僧侶，與基督教的僧侶，絕無區別。希臘的普羅克勞士，其實也是一位真正的教父，他在夢中接受了一艱澀經籍的闡釋；在他看來，柏拉圖的提摩亞斯篇與加爾底亞的神諭，乃是正統的法典，而他願見任何其他哲學家的著作，都付之一炬。他的讚美歌，是一位真正隱士哀傷的標記，歌中懇求神祇赫利斯（Helios）及其他助人者，使他免於惡靈的偷襲。希羅克里斯（Hierocles）也為新畢達哥拉斯教會的信徒，撰寫了道德祈禱書，這書的內容，與基督教的作品，已很難加以區別。我們擁有異教的福音書與聖徒傳，一如基督教的一樣。阿波羅尼斯寫了畢達哥拉斯的生命史，馬里奈斯（Mavinus）寫了普羅克勞士的生命史，大馬斯亞士（Damascius）也寫了依斯朵耳（Isivinus）的歷史，這些書的開頭與末尾，都是祈禱文，已與基督教的殉道者行傳，看不出任何的區別。而異教徒的鮑菲里，並描述信、望、愛、及真理，是四大神性要素。 在這些東方與西方的教會之間，從埃得薩向南看，我們還可以看到泰默教會，這是猶太教的會堂，以阿拉姆語為其語言。面對這一切根深蒂固、基礎雄厚的宗效，猶太︱基督教徒、曼丹教徒、及加爾底亞教徒（除非我們認為摩尼教，便是此教的再建），已不能固持他們自己的宗教。於是，分裂為無數的教派，有些在各大教會的陰影下，萎謝無蹤，有些在結構上，為人吸收，例如：最後的馬辛信徒（Marcionites）及蒙坦信徒（Montanists），即被摩尼教所吸收。於是，約在西元三○○年時，除了異教、基督教、波斯教、猶太教、及摩尼教的教會之外，已沒有其他重要的馬日宗教，尚能存在。 <馬日諸派基督教、神學的終結> 基督教，甚至在西元第二世紀時，仍不過是一個稍形擴展的小型教會，它的普泛影響力，與它的信徒人數，完全不成比例。可是，約在二五○年左右，突然發展龐大。這是一種劃時代的運動，在這基督教膨脹運動中，古典文化最後的幾項都市崇拜形式（city-cults），都告消失於無形。但事實上，這些崇拜，實在是在新興的異教教會之前崩逝的，而不是真正消散在基督教會之前，這已在前面論偽形時提及。羅馬的神祇記錄，於西元二四一年中斷，而奧林匹亞銘文，也於二六五年絕跡。另一方面，基督教只獨自散布於廣大的阿拉伯區域。正因此故，整個基督教界，內在的衝突，在此時已萌其端，而終成為不可避免之事。因此時的問題，不出在某些特定人們的精神取向上，而是出在三大特定地區的精神表現上，故而這些衝突，導致了基督教分裂成很多的宗教，而且永遠分裂。 這一衝突中，決定性的課題，乃是有關基督的性質的爭執。換句話說，在爭論中，關係重大的，正是那些有關實體的問題。這些問題，也以同樣的形式，同樣的傾向，充滿其他的馬日神學之中。 但事實上，在東方、西方、及南方，三大區域，所預定了的三種基督教的答案，一開始就已全部呈現，隱蓄在諾斯替教會的三個主要傾向之中，我們可以三大名家巴得沙尼斯、貝西里得斯（Basilides）、凡倫狄奈斯作為代表。這三大取向的交會點，是埃得薩城，這裏的街道，一會兒縈繞著景教教徒，為反對以弗所斯宗教會議勝利者的作戰吶喊，不久之後，又充斥著一性論教徒的吼聲，要求把依巴士主教（Bishop Ibas）投擲於曠野之中，膏於獸吻。 在諾斯替教會中，這一重大問題是由亞瑟奈西斯陳述出來的。亞瑟奈西斯的心智始源，出於偽形，而他也與他的異教相應者安伯里契，有很多密切的關係。他反對阿瑞亞士（Arius）認為基督是神人各半，僅如同天父的實體之類的主張。他認為天父與聖子是同一實體，只是這賞體在基督身上具有人形而已。道成了肉身，這一西方的定則，實是由古典崇拜教會注重可見事實而來的，而對神的道的理解，也是基於對可見圖像所作的經常思索。 承認了天父與聖子的本質之後，真正的問題便首次受到究詰，即是：馬日的二元對立，對聖子本人的歷史現象，究竟持何態度？在世界洞穴的思想中，實體既有神性，又有人性，對人而言，一部分浸於神聖的精神，而個別靈魂又多少與肉身有關，但是，基督又是如何？ 一項決定性的因素是：這一論爭是以希臘語進行的，也是在偽行的領域內進行的即是說，處在西方教會的教主的完全影響下。西方的君士坦丁，在亞瑟奈西斯的教義推行的時候，甚至曾是尼西亞宗教會議的召集人和主持者。西方影響如此之大，教會分裂遂不可免。東方與西方的決裂，是四三一年的以弗所斯宗教會議的結果，這分離了兩類的基督教國度，即波斯教會的國度、與希臘教會的國度。但這只不過是精神不同的外表顯現，事實上，這一分裂，自始就存在於不同區域，所具的不同思想模式之中。景教教會，與整個的東方，認為基督是第二亞當，是最後世代的上帝使者。而瑪利亞所生的，本是人的嬰兒，但在他的身上，有神的要素停留（dwelt）而已。相反地，在西方，則視瑪利亞為神的母親；而神性與人性的實體，在基督身上，形成一體【景教徒反對瑪利亞是聖母（由她生下了神），而認為基督本身並不是神。在此，兩種不同的宗教意識間深刻的差異，顯露得十分明白原註。】。故而，當以弗所斯會議上，承認她是聖母，承認她生下了神，以弗所斯，這個古代著名的戴安娜之城，曾爆發了場真正古典的慶祝狂歡會。 但遠在此以前，敘利亞的阿波里那雷士（Appolinaris），即已預告了這一問題的南方觀念的存在：在活的基督身上，不僅是實體而且是唯一的實體。神性實體的本身，不是與人性實體相連接，而是已轉形成為人性實體，此種一性論觀念的最佳表達，要透過斯賓諾莎的概念，才能真正獲得理解唯一的實體，出以不同的形式。在加爾西頓宗教會議（舉行於四五一年，西方在此又一度佔盡優勢）上，一性論者稱基督為雙面偶像（the idol with the two faces）。會議失敗後，一性論者不但脫離了教會，而且在巴勒斯坦與埃及，爆發狂銳的運動。而在查士丁尼時代，波斯的拜火教軍隊穿過了尼羅河，一性論教徒歡呼迎接，視為解放者。此一絕望的教內衝突，喧囂了一世紀之久，這不是學院觀念的衝突，而是一個地區的靈魂，想要為其人民追求安身立命的自由。其基本意義，乃是保羅的傳教工作的逆轉。如果我們能夠使自己，進入兩種新興教會國度的靈魂深處，毫無保留，而忽略一切教條上的細節，則我們便可看出：基督教的方向，是何其趨向於希臘的西方，而其與異教教會的關係，又是何其親密。這一趨向，在西方的教會統治者，終於變成為一切基督教的首領時，達到最高的地位。而當偽形的精神，已在三個決定性的宗教會議尼西亞、以弗所斯、及加爾西頓上，烙下了本身的印記：永遠不容更改之時，真正的阿拉伯世界，便以自然的力量，奮發崛起，並設定阻礙，以反對西方。於是，在阿拉伯文化春天的末尾，基督教永遠分裂成三個宗教。這三個宗教，可以用保羅、彼得、與約翰的名字，分別予以象徵化。這三個宗教，同時也即是三個國度，分別存在於希臘、猶太、波斯三處古老的種族地區，而它們所用的教會語言，也分別借自於這三處地區，即希臘語、阿拉姆，及波萊維語。 東方的教會，自從尼西亞會議後，便自己組織了正教制度，為首的領袖，是臺西芬的主教，並有它自己的會議、儀式、與律法。在四八六年，景教教義，被取為集合教徒的紐帶，與君士坦丁堡的連繫，自此中斷。從此以後，拜火教徒、摩尼教徒、與景教教徒，有著相同的命運，而此事的種籽，實播自諾斯替時期的巴得沙尼斯。在南方，一性論的教會中，原始宗教社會的精神，再度出現，並且散播更遠。由於一性論教會，那種堅決不移的一神思想、那種對意象的仇恨態度、那種與泰默猶太教的密切關係，以及那種古老的只尊一神的戰鬥呼聲，使得它自然地，與猶太教同時成為伊斯蘭教的起點（伊斯蘭教徒所謂的：阿拉就是阿拉！與一性論何其相似）。而西方教會，繼續與羅馬帝國的命運，交織在一起。逐漸地，它把異教教會的信徒，吸收到自己這裏，因此之故，它的重要性，並不盡在它本身因為伊斯蘭幾乎消滅了它而無寧是在於一項偶然：年青的西方文化的各民族，是從它這裡，接受基督教系統，而作為一種新的創造的基礎【俄羅斯也是由此接受基督教系統。雖然迄今為止，俄羅斯在文化上，尚是一埋於地下的寶藏原註。】。尤有甚者，西方文化的各個民族，是以極端西方的拉丁外形（Latin quise），而接受基督教的。但這也是偶然，這在希臘教會本身，本是出於無意的。因為羅馬在當時，已是一個希臘城市，而拉丁語在非洲及高盧，卻是真正流行的語文。 馬日觀念之中，本質而基始的一項概念，即是在於擴展（extension），從一開始，擴展的行為，便十分活躍。所有的馬日教會，都是處心積慮的、強大有力的、十分成功的傳道教會。但是，直到馬日人們已不再把世界的終結，視作是迫在眉睫之事，而在此世界洞穴中，適合於長久生存的教條，已告建立；且馬日宗教已把實體的問題，當作自己的起點，這一時候，馬口文化的展延，才開始採取了一種迅捷而狂熱的速度，使它有別於一切其他文化的發展，並以伊斯蘭教為其最驚人、最後起的例子。但伊斯蘭教絕不是馬日宗教擴展中，唯一的例子。 一件意義無限深重，但從未被人注意到、也從未被人正確地解釋為傳教活動的事實，即是：甚至在基督教之前，異教教徒已經為它的融合崇拜，贏得了北非、西班牙、高盧、不列顛、萊因河及多瑙河地區的大部分人口。例如凱撒便曾在高盧，發現過一種稱為督伊德（Druidism）的宗教，只是到了君士坦丁時代，這一宗教已經只有極少部分，尚能殘存未失了。 猶太人，如前面已顯示的，指向東方和南方，展開大規模的傳教活動。他們穿過南阿拉伯，而進入非洲的心臟地帶，為時可能尚在基督誕生之前。而在東方這一邊，甚至早在第二世紀，他們曾出現於中國境內，已是可證明的事實。向北去，哈薩人（Khazars）的王國，及其首都阿斯屈汗（Astrakhan），後來也入於猶太教的範圍之中。從這一區域內，且出現過猶太教的狂飈，猶太教的蒙古人，攻入到日耳曼的心臟地帶。直到西元九五五年，才在陸克非得（Lechfeld）一役中，與匈牙利人，一起被擊敗。 拜火教徒及摩尼教徒，從底格里斯河起，穿過了東西兩大帝國羅馬帝國與中華帝國直發展到帝國的最遠邊境。而信仰密斯拉神的波斯人，也曾侵入不列顛；摩尼教更在四○○年代，成為希臘基督教的威脅，而在法國南部，直到十字軍時代，尚有不少摩尼教派存在【十二世紀時，摩尼教尚在此掀起了一次著名的宗教運動（Albigensian movement）原註。】。這兩大宗教，也沿著長城向東進展，一直達到中國的山東。波斯的拜火廟曾興起於中國內部，而從西元七○○年起，中國占星學作品，還可以找到波斯人影響的痕跡。 三大基督教會，也四處隨著劫火餘燼，進展不已。在西方教會，於四九六年，改變了法蘭克國王克洛維（Clovis）的信仰的同時，東方教會的使徒，已經到達了錫蘭，及中國長城最西的要塞。在南方教會的教士，也進入了阿克薩帝國之中。在日耳曼國王波尼費司（Boniface）以後，日耳曼人已改信基督教；與此同時，景教教徒，也幾乎要在中國境內大行其道。他們於六三八年，進入山東境內。有著高度重要意義的事是：中國的儒家，不能說是不精於宗教的事情，可是他們卻認為景教教徒，拜火教徒，及摩尼教徒，同是一個波斯宗教的信徒；正如西部羅馬各省的人民，不能區別密斯拉與基督的情形一樣。 伊斯蘭教，我們認為是早期馬日宗教全體中的，一種清教運動（Puritanism）。它只在形式上，是一個新的宗教，可是在實質上，卻脫離不了南方基督教會及泰默猶太教義的範圍；要瞭解伊斯蘭教那神話似的成功，其關鍵就在於此一意義深刻的事實，而不在於它那嗜戰好戰的攻擊精神。塞息西亞的主教約書亞伯三世（Jesujabh III）曾抱怨說：只要回教徒一出現，成千成萬的基督徒，就跑去參加他們的行列。而在北非奧古斯汀的老家所有的人民，頃刻之間，都投入了伊斯蘭。穆罕默德死於西元六三二年，到六四一年時，整個一性論教徒及景教教徒的區域，包括泰默與阿凡士塔的區域，都已為伊斯蘭所佔領。在七一七年，伊斯蘭教已兵臨君士坦丁堡，而希臘的教會幾瀕臨覆滅的境地。而早在六二八年，穆罕默德的一位親戚，便曾攜帶禮物，來謁中國的皇帝宋太宗，並蒙准予離去，設立傳道院，從七○○年起，回教寺院已出現於山東。而在七二O年，大馬士革回教主，向久已定居在法國南部的阿拉伯人，發出指令，征服法蘭克人的王國。兩個世紀以後，當西方一個新的宗教世界，於舊的西方教會殘骸之中，興起的時候，伊斯蘭已經發展到了蘇丹和爪哇。 儘管有這一切成就，伊斯蘭的重要性，實只在於外在的宗教史記錄之中。馬日宗教，內在的歷史，早已於查士丁尼時代，宣告結束，正如浮士德宗教的內在歷史，終結於查理五世（Charles V）及特倫特宗教會議（Council of Trent）時代，一樣的千真萬確。任何宗教史方面的書，都敘述基督教有兩段偉大蓬勃的思想運動時期一段在東方，是西元○︱五○○年；一段在西方，是西元一○○○︱一五○○年。但是，其實這兩個時期，分別是兩個文化的春天時節，而且，在這兩段時期中，也都還有屬於各自宗教發展的，非基督教的形式存在。一般歷史書又一致認為：查士丁尼在西元五二九年，關閉雅典大學（University of Athens），是古典哲學的終結。其實不然，古典哲學，到了此時，早已結束了數世紀之久。查士丁尼，在穆罕默德誕生前四十年，真正所作的彰，乃是經由關閉雅典大學，而終結了異教教會的神學，以及歷史學家們忘了補上的，查士丁尼也不自知的經由關閉安提阿（Antioch），及亞歷山大城的大學，他也同時終結了基督教會的神學。到了此時，教條已告完成，已告結束，猶如在特倫特宗教會議（一五六四），及奧格斯堡告解大會（Confession of Augshurg）（一五四○年）時，西方神學的情形一樣。因為城市與心智的興起，宗教的創造力，已走向了終點。