장23 제18장 나라와 역사

<권한의 창조> 역사의 세계에는 이상도 진실도 없고 오직 사실만이 있을 뿐이다.이유, 정직, 평등, 최종 목표 등은 없으며 사실만 있습니다.이를 인지하지 못하는 사람은 정치에 관한 책만 쓸 수 있을 뿐 정치는 절대 하지 않는다.현실 세계에는 이상에 따라 세워진 나라가 없고, 성장에 어려움을 겪은 나라만 있을 뿐, 이 나라들은 환경에 진입한 활기찬 소수 민족에 지나지 않습니다.의심할 여지없이 생명의 발달은 형태의 형성에 달려 있지만, 이 형성은 생명체의 피와 맥박의 힘에서 비롯되며, 이는 완전히 직관적이고 자연스럽기 때문에 그 전개는 마치 정치 전문가의 안내를 받는 것과 같습니다. 혈통에 내재된 방향을 따르지만 이상주의자의 인도를 받으면 이상주의자는 자신의 신념에만 흔들리기 때문에 결국 무(無)의 길로 인도하게 됩니다.

정신계뿐만 아니라 현실 세계에 존재하는 국가에게 운명의 문제는 이상적인 작업이나 이상적인 구조가 아니라 내부 권한입니다.내적 권위는 결국 단순히 물질적인 수단으로 유지되는 것이 아니라 실질적으로 타당한 믿음, 즉 친구와 적을 구별하는 믿음에 의존해야 합니다.결정적인 문제는 입헌제도의 수립이 아니라 완전하고 효과적인 정부의 구성에 있고, 공평의 원칙에 따라 국민에게 정치권력을 배분하는 데 있지 않다. 소위 공평의 원칙은 특정 계층에만 해당되며, 자신의 법적 요구 사항에 대한 개념을 형성하는 데만 사용되지만 전 국민에게 충분하고 효과적인 맥동 리듬은 근육과 햄스트링의 점프와 같습니다. 질주하는 말은 활주로 종점에 다다랐을 때. 이런 삶의 리듬은 사람까지 끌어들일 수 있다. 강인한 천재성은 그것을 울려 퍼지게 한다. 정치적 리더십의 우수성.이러한 사실을 자각할수록 그에 대한 논쟁은 적어지고 민족이 성숙기에 가까워질수록 국가의 위상과 력사적능력, 운명은 더욱 높아집니다.국가권력인 주권은 주체와 대상을 구분하는 생명의 1차적 상징이다.강력한 지도력은 둘 사이의 명확한 구분의 표현이며 정치 단위의 활력에 대한 진정한 표시입니다.따라서 기존 권력을 박살내면 새 정당이 국정의 주체가 되는 것이 아니라 오히려 나라 전체가 대외정책의 대상, 정치권의 대상이 되어 국가적 재앙을 불러일으키는 경우가 많다. .

모든 건전한 상태에서 서면 헌법의 조항은 생활 제도, 생활 상황(앞서 언급한 운동 은유)의 구현과 비교할 때 거의 중요하지 않습니다. 왜냐하면 후자는 시간의 법칙에 의해 결정되기 때문입니다. 상황, 특히 국가의 민족적 성격이 발전합니다.따라서 구체적인 정치의 자연적 형태가 강력할수록 예측 불가능한 상황에서 더 확실하게 작동할 것이고, 전진과 후퇴를 자유롭고 질서 있게 조작할 수 있을 것이다. 왕, 총리, 정당의 지도자 또는 국가와 고정된 관계가 없는 호스트(예: 남아공의 로데즈)는 전혀 차이가 없습니다.세 번의 포에니 전쟁에서 로마 정치를 주재했던 귀족 집단은 헌법 조항상 존재하지 않는 것처럼 보였는데, 이것이 실제 성취를 어떻게 방해했는가?국가의 지도자는 항상 소수의 사람들에게 책임이 있으며, 이 소수 그룹은 정치적 지배의 본능을 가지고 있으며 역사의 투쟁에서 이 나라의 다른 사람들을 대표할 수 있습니다.

사실, 오직 계급 국가, 즉 특정 계급에 의해 지배되는 국가만이 진정한 국가라는 것이 분명하고 분명하게 드러납니다.물론 이것은 고대 아테네의 도시 국가, 초기 잉글랜드와 시칠리아의 북부 야만 국가, 1791년 입헌체제 하의 프랑스, ​​오늘날의 러시아 등을 혼동해서는 안 된다.실제 계급 국가는 전반적인 역사적 경험의 외부 표현입니다.정치적 지도력을 제공하는 것은 항상 하나의 사회 계급뿐입니다.국가 전체의 역사적 경향을 대표하는 확실한 소수가 항상 존재할 것입니다.그리고 이 그룹 내에서 (종종 헌법의 정신에 반하는 충분한) 정치적 재능을 가진 다소 독립적인 소수가 실제로 국가 정부를 관리합니다.대부분의 경우 이 소수는 귀족의 일부 엘리트, 예를 들어 영국 의회 스타일을 지배한 상류층: 포에니 전쟁 동안 로마 정치를 주도한 귀족, 르네상스 시대 베니스의 상인 귀족, 예수회 훈련을 받은 교회 귀족 바로크 시대에 로마 궁정 등의 외교에 종사했던 사람들은 모두 그러한 소수자입니다.이것은 첫 번째 클래스라고 할 수 있습니다.마찬가지로 교회의 두 번째 계급인 성직자들에서도 마찬가지로 로마 카톨릭 교회뿐만 아니라 이집트와 인도의 종교에서도 정치적 재능을 표현하는 자급 자족적인 집단을 발견합니다. 특히 마찬가지였습니다. 비잔티움과 사산왕조 시대의 페르시아 종교.제3신분의 경우 정치재능이 거의 나오지 않고 그 자체가 계급단위는 아니지만 위와 같은 현상과 비교할 수 있는 경우가 있다.예를 들어, 3세기 로마에서는 민간인 계층에 비즈니스 교육을 받은 많은 인재가 포함되었고, 1789년 이후 프랑스에서는 중산층에 법률 교육을 받은 많은 인재가 포함되었습니다.그러한 경우에 정치적 재능은 아직 기록되지 않은 전체 정치적 전통과 경험을 그들 안에 보존하기 위해 계속해서 보충될 수 있는 동일한 종류의 실용적인 재능을 가진 사람들의 고정된 집단에 의해 여전히 확보됩니다. 손실없이 유지하십시오.

계획대로 추진할 수 있는 최선의, 진실한, 정의로운 나라는 세상에 없습니다.역사에 등장하는 모든 나라는 역사의 흐름 속에서 한 순간에 한 번만 존재하고, 그 다음 순간에는 그 법적·헌법적 껍질이 아무리 강해도 사실 나도 모르게 다르다.따라서 공화국, 전제정치, 민주주의 등과 같은 단어들은 각각의 다른 예에서 다른 의미를 가지며, 이러한 단어들은 철학자나 이론가들에 의해 명확한 개념으로 사용되었을 때 슬로건이 되었습니다.한 나라의 역사는 관찰의 역사이지 제도의 역사가 아니다.그것의 임무는 인간 본성이 어떻게 진보하여 영원한 힘을 달성하고, 자유와 평등을 향해 나아가고, 초지능적이고 초정의적인 국가를 발전시키는지 등을 보여주는 것이 아니라 현실 세계에 실제로 존재하는 정치적 단위를 설명하는 것입니다. 어떻게 성장하고, 어떻게 번성하고, 어떻게 시드는지, 그리고 이 단위들이 사실 그 상황에 들어가는 실재의 어떤 생명일 뿐, 다른 것이 아님을 보여줍니다.

<중산층> 문화가 문명으로 변모하기 시작하는 시점에서 비신분은 처음으로 독립적인 힘으로 결정적으로 정치 문제에 개입합니다.아테네의 티라니스(Tyrannis)와 프랑스의 프롱드(Fronde) 동안 국가는 자신의 계급에 대항하여 비계급 지원으로 전환했으며, 이로써 처음으로 비계급이 스스로를 힘으로 느끼기 시작했습니다.문명의 시작까지.당시 비계급은 자신의 능력을 자신을 위해 사용했고, 자신의 자유만 챙기고 모든 반체제 인사를 반대하는 계급이 되었다.독재 국가 체제, 군주제, 기본 정치 체제를 구식 계급의 자연적 동맹으로 간주하고 이들이 원래의 상징적 전통의 참되고 궁극적인 대표자라는 사실을 무시한 채 그것들을 통째로 지운다.이것이 아테네의 제1차 티란니스와 제2차 티란니스의 차이, 프랑스의 귀족혁명과 중간계급혁명의 차이, 크롬웰과 로베스피에르의 차이이다. 혁명 이후 폭도 정치와 테러를 일으켰습니다. ].후자의 세 가지 상황은 모두 비 클래스 특정 표현입니다.

국가는 그 안에 있는 모든 개인에 대한 과도한 요구 때문에 지배적인 도시 합리성에 의해 성가신 짐으로 간주되었습니다.그리고 동시에 바로크 미술의 주요한 형식은 속박의 족쇄로 간주되기 시작했고, 고전주의나 낭만주의의 형식, 즉 병적이고 형식 없는 형식이 되었다.1770년 이후로 독일 문학은 강한 개성에 의한 엄격한 시 형식에 대한 반항이었다.이러한 분위기에서 개인이 더 이상 상황에 들어갈 수 없기 때문에 국가 전체가 상황에 들어가거나 어떤 것에 대한 훈련에 들어간다는 생각은 참을 수 없게 되었습니다.이것은 도덕, 예술, 사고 패턴, 특히 정치의 모든 측면에서 사실입니다.대도시에서 일어난 모든 부르주아 혁명은 고대 상징에 대한 무지가 특징이며, 구체적인 이해관계 또는 광신적 사상가와 세계 개혁가의 열망으로 대체됩니다.이 시점에서 추론으로 증명할 수 있는 것 외에는 모든 것이 가치가 없습니다.그러나 국가의 형태는 본질적으로 상징적이고 형이상학적이며, 이러한 형태의 상승 동력을 상실한 지금 국가의 생명력도 역사의 흐름 속에서 전진할 힘을 상실하고 있다.따라서 대혁명 이전의 프랑스 정부에서는 1787년 유명한 외교관 베르젠느가 사망한 후 평범한 루이 16세의 소수의 유능하고 선견지명이 있는 대신들이 필사적인 투쟁을 벌였지만 외부의 상황은 더 이상 전세를 역전시킬 수 없습니다.프랑스는 Virginis가 죽은 후 수년 동안 유럽의 정치 구조에서 사라졌고, 동시에 Louis의 군주제가 모든 저항에 맞서 가져온 위대한 혁신은 국가의 무력으로 인해 완전히 효과가 없었습니다. 계급의 문제였던 것이 갑자기 권력의 문제가 되었습니다.유럽 ​​전쟁은 명백히 임박하고 피할 수 없었지만 당시에는 아무도 외부 상황에 관심을 기울이지 않았습니다.귀족은 외교 정책과 세계사에 대해 거의 생각하지 않으며 중산층은 더욱 무관심합니다.아무도 묻지 않았습니다. 새로운 형태의 국가가 다른 국가들 사이에서 살아남을 수 있습니까?사람들이 주목하는 것은 국가가 국민의 권리를 보호하는지 여부입니다.중산계급(부르주아지)은 도시의 자유계급으로서 계급감정이 몇 세대에 걸쳐 유지될 수 있지만, 계급감정이 강하더라도 언제든지 자신의 행동을 완전히 지배할 수는 없다.무엇보다도 그것은 모든 중요한 시점에서 그 결합이 단지 소극적 결합일 뿐이며, 그것이 무언가에 반대할 때, 모든 것에 반대할 때만 실제로 존재한다는 것을 보여주기 때문입니다. 서로 대항한다.따라서 제3계급과 반대계급은 거의 동의어다.중산층의 주축은 마음과 돈이다.어떤 속박에서 해방되는 것도 마찬가지입니다.그러나 마음이 원하는 것은 국가를 역사적 사실의 힘이 아니라 정의의 이념의 실천으로 만드는 것입니다.돈이 필요한 것이 사업 성공의 지름길입니다.둘 사이에는 매우 일관성이 없습니다.더군다나 그 이후로 또 다른 요소가 생겨났는데, 이는 프랑스 귀족 혁명(영국 내전 포함)과 아테네의 첫 참주 사이의 갈등이 일어나기 전까지는 존재하지 않았던 정치적 요소입니다. sui generis 힘의 요소는 모든 문명에서 발견되며 쓰레기, 폭도, 폭도, 무법자 등 인간 경멸의 이름을 지니지만 그 자체로 놀라운 의미를 나타냅니다.지금은 오직 대도시만이 단호하게 행동하고 있고 시골은 기껏해야 도시의 기정사실을 받아들이거나 반대할 수 있을 뿐 독립된 권력이 없기 때문입니다. 사회와의 모든 연결을 잃은 사람들.이 사람들은 더 이상 자신이 특정 계층, 특정 사회 계층에 속한다고 느끼지 않으며, 일을 해야 하지만 진정한 노동계급에 속한다고 느끼지도 않습니다.각계 각층에서 본능적으로 뿌리를 잃고 이 폭도들에게 몸을 던지는 사람들, 농부, 문인, 사업가, 특히 탈선한 귀족들이 있습니다.그 힘이 그 수를 훨씬 능가하니 이는 그들이 항상 모여서 신속히 판단하고 언제든지 중요한 결정을 내리며 언제든지 구름을 뒤집어 놓을 수 있기 때문이다. 혁명당 그 자체.공물.사건이 파괴적인 힘을 갖게 된 것은 바로 이 폭도들을 통해서였으며, 이것이 프랑스 혁명과 영국 혁명을, 두 번째 폭군과 첫 번째 폭군을 구별하는 것입니다.중산층 자체도 이 폭도들에 의해 매우 괴로워하며, 그들과 헤어지기 위해 발걸음을 옮기는 것인데 이러한 중산층의 예방적 행동 때문에 나폴레옹이 프랑스에 이어 폭도 정치에서 두각을 나타내고 있다. 혁명.그러나 사실의 압박 아래서 중산층과 폭도 사이의 경계선을 긋는 것은 극히 어렵다.중산층 자체는 상대적으로 수적으로 열세이고 내부 결속력이 극도로 불안정하여 자신의 약한 공격력으로 원질서에 대항하여 필사적인 시도를 하게 되면 이 마피아 무리들이 그 속으로 들이닥치게 된다. 승리를 위해 온 힘을 쏟고 종종 승리하지만 결국 자신에게 정복당할 수밖에 없다.그 동안 이들 마피아를 개념적으로 계속 지원하거나 이들을 뒷받침할 실제 배경을 가진 혼란스러운 지식인들이 종종 있습니다. 제사장 계급을 위하여.

또 다른 관점에서 보면 이 시기 역시 그 중요성을 강조하는데, 이 시기에는 추상적인 진리가 처음으로 사실의 세계에 개입했다.세계의 대도시는 엄청나게 성장했고 도시의 사람들은 전체 문화의 의식을 능가하고 영향을 미쳤습니다. 혈통의 전통은 과소평가할 수 없는 입장에서 흔들리기 시작했다.바로크 국가와 아테네 도시 국가는 형태의 궁극적인 발전에 있어서 순전히 인종의 생생한 표현이며, 이러한 형태로 완성된 역사는 그 인종의 모든 맥박을 담고 있다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.이때 성립할 수 있는 국가론은 모두 사실에서 연역하고 대사실에 굴복해야 한다.이때 "절대"라는 말은 일종의 생명의 맥박과 직관력을 가지고 거대한 생명의 흐름이 제시하는 상황에 진입하는 유닛을 의미하며, 이 맥박의 상징은 외교적, 전략적 지능이거나 도덕의 위엄이다. 에티켓, 또는 예술과 사상의 특별한 풍미는 괜찮습니다.그러나 이 문명의 초기에는 국가의 관념이 마침내 일등 계급의 피를 압도했고, 국가가 이를 완전하고 아낌없이 사용하게 만들었다.

이때 생활전통의 적인 합리주의도 나타나 사방팔방으로 퍼지기 시작했다.이것은 앞서 언급한 아카데미에서 인간의 깨어 있는 의식이 결합하는 마음의 그룹, 그들의 종교, 즉 기본 정신이 신이 아니라 개념에 있는 비판입니다.책과 이론은 정치에 영향을 미치기 시작했습니다. 중국에는 노자가 있었고, 아테네에는 소피스트 학파가 있었고, 유럽에는 몽테스키외가 있었습니다. 완전히 새로운 정치적 초점이었습니다.즉, Pisistratus 또는 Richelieu 또는 Cromwell의 시대에 [Pisistratus는 Solon에 이어 아테네의 두 번째 참주 시대의 첫 번째 참주였습니다. ], 추상적인 시스템이 정치적 행동에 영향을 미칠 수 있다고 말하는 것은 여전히 ​​터무니없는 일입니다.그러나 계몽주의가 승리한 후에는 사실이 그랬다.

그러나 문명기 대추상적 개념의 역사적 역할도 사상가들의 마음에 나타난 상황과 매우 다르다.진실의 의미: 항상 그것이 이끌어내는 방향의 반대.사실의 세계에서 진리는 수단일 뿐이며 진리가 정신을 지배하여 행동을 결정하는 정도에 따라 진리의 유효성이 결정됩니다.진리의 역사적 지위는 그것이 심오하고, 정확하고, 논리적인지에 의해 결정되는 것이 아니라 그것이 움직이고 있는지(말해)에 의해 결정됩니다.이것은 슬로건, 슬로건 및 기타 단어에서 볼 수 있습니다.문화의 봄 종교에서 십자군 시대의 성묘, 니케아 공의회 시대의 기독교적 실체와 같은 살아있는 상징적 이미지의 지위는 문명의 혁명적 시기마다 두세 개로 축소되었다. . 영감을 주는 단어 소리가 대체되었습니다.문명에서는 슬로건만이 사실입니다.슬로건은 철학이나 사회학의 찌꺼기야 어디에서 왔느냐 역사와 상관없는 일이지만 슬로건이 되면 약 200년 동안 피보다 더 강한 일류의 힘이 되었다 맥박.도시로 가득 찬 경직된 세계에서 피의 맥박이 둔해지기 시작했기 때문입니다.

그러나 비판정신은 혼돈의 무계급 대중에게서 솟아나는 두 가지 경향 중 하나일 뿐이다.추상적인 개념과 병행하여 추상적인 화폐가 있고, 학계와 대립하는 회계사가 있는데 둘 다 정치적인 세력이다.그리고 이른바 민주정치가 제3계급이 모든 국민에게 시행하고자 하는 정치형태를 말한다면 욕망과 사실, 이론과 실행, 지식과 행동, 민주정치와 금권정치(plutocracy)의 관점에서 보면 , 결국 필연적으로 같은 것.돈과 싸우고 있다고 생각하는 세계개혁가들과 자유사상가들이 돈이 제 역할을 할 수 있도록 최선을 다하는 비극 코미디다.민주주의 정치는 평등, 자연권, 국민투표 등의 원칙으로 필연적으로 발현되지만 소위 다수에 대한 복종은 혼돈의 민중들 사이에서 계급적 이상일 뿐이며 소위 여론의 자유(특히 언론의 자유) 이상에 지나지 않습니다.사실 여론의 자유는 반드시 돈이 필요한 여론의 선동을 수반하고, 신문의 자유는 돈의 문제인 신문 소유의 문제와 불가분의 관계에 있기 때문이다. 공덕 활동, 그래서 돈을 지불할 수 있는 사람이 전반적인 상황을 통제할 것입니다.민주주의 사상의 대표자는 한쪽만 볼 수 있고, 돈의 대표자는 다른 쪽을 은밀히 조종하고 있다.자유주의와 사회주의의 개념은 돈을 통해서만 개발되고 실행될 수 있습니다.로마에서는 트리뷴 티베리우스 그라쿠스(Tiberius Gracchus)가 추진한 농지 개혁 운동은 거대 자금 집단인 에퀴테스(Equites)의 힘으로만 실행될 수 있었습니다.영국에서는 이미 1700년에 일부 중요한 정치인들이 다음과 같은 말을 했습니다. .모두 알고 있습니다.프랑스에서는 파리에 워털루 소식이 전해지자마자 프랑스 정부의 주가가 급등했다. ] 돈의 권세인 고대의 혈족을 부숴버리고 그것을 대신할 마음도 없는 지금, 돈이 땅의 주인이 되었다.프롤레타리아 운동은 공산주의 운동이 아니라도 돈의 이익 아래, 돈이 가리키는 방향으로, 돈이 허락하는 시간 안에 동원되지 않는 운동은 없다. 어둠과 그것을 깨닫지 못합니다.마음은 부정할 뿐 돈은 앞으로 나아가고 있기 때문에 모든 문화 드라마의 마지막 장면에서 국제도시가 모든 것을 능가할 때 지배하는 것은 돈이다.이쯤 되면 마음은 불평할 이유가 없습니다. 결국 마음은 자신의 진리 영역 내에서, 책과 이상의 영역 내에서 승리했지만, 결국 자신의 승리를 얻었기 때문입니다. 사실.세상.마음의 개념은 문명의 여명기에 참으로 두드러졌습니다.그러나 이러한 개념을 통해 돈은 이 세상에서 진정한 승리를 거두었고 돈의 왕국은 이 세상에서 유일한 왕국이 되었습니다. 서구 국가에서 삼류 정치의 양면, 즉 민주주의의 이상 개념과 화폐의 실제 운용은 모두 영국에서 비롯되었다.영국에서만 제3계급이 전제국가에 반기를 들고 국가체제를 무너뜨리고 폐허 위에 자신의 지배력을 구축하는 불가피한 과정을 피할 수 있다.영국에서는 3류가 1류의 강한 형태로 발전할 수 있고, 1류에서는 완전히 발전된 형태의 이해관계인 정치를 발견할 수 있기 때문에 3류는 전통적인 기법을 차용하여 자신의 목적에 맞게 사용할 수 있고, 전통 기술은 오랫동안 매끄럽고 완벽했으며 추가 할 것이 없습니다.그 결과 영국은 파리탐 의회제의 고향이 되었고, 섬나라의 위상을 출발점으로 삼고 일류의 습관을 배경으로 삼고 있다. 그러나 합리주의의 슬로건이 구름 속으로 노래되는 곳도 영국 땅에 있습니다.이 슬로건은 맨체스터 학파(Manchester School)와 밀접한 관련이 있으며, 흄은 아담 스미스의 스승이었고, 아담 스미스는 자유 경제 슬로건으로 유명합니다.영국에서 자유라는 단어는 아주 자연스럽게 정신과 상업의 자유를 모두 의미합니다.루이 16세의 프랑스에서 불가피했던 현실 정치와 추상적 진리의 광신 사이의 대립은 조지의 영국에서는 절대 불가능했다.나중에 영국의 에드먼드 버크는 프랑스의 유명한 연설가, 혁명가, 정치가인 프랑스의 미라보[미라보(1749~91)]를 반격했습니다. 】 말했다: 우리가 원하는 자유는 사람들의 권리가 아니라 영국인의 권리입니다.이것은 영국이 실제 정치와 추상적인 진실 사이에서 얼마나 순조로운지 보여줍니다.프랑스는 예외없이 스페인에서 절대 군주제 스타일을 받았던 것처럼 영국에서 혁명의 아이디어를 받았습니다.그녀는 둘 다 찬란하고 생생한 형태를 부여했고, 대륙 전체의 모델이 되었지만, 어느 하나의 실제 적용에 대해서는 전혀 몰랐습니다.중산층의 구호를 정치에 성공적으로 활용하기 위해서는 지배계급이 먼저 중산층의 정신 적성을 예리한 눈으로 꿰뚫어 볼 수 있어야 한다. 그것을 사용할 수 없습니다. 힘 영국은 이것을 할 수 있으므로 민주 정치 슬로건의 적용은 성공적입니다.그러나 돈이 가장 부도덕하게 사용되는 곳도 영국입니다. 정치에서 돈을 뇌물을 사용하여 관리와 지위를 사기 위해 사용할 뿐만 아니라 개인의 높은 지위를 얻기 위해 사용합니다. 이것은 오랫동안 스페인이나 베네치아 정치에서 습관이 되었습니다. 놀라운 일이 아닙니다. , 기본적으로 돈을 사용하여 민주 세력을 육성합니다.18세기 영국에서는 최초의 의회 선거와 그 다음 하원에서의 투표가 체계적으로 돈으로 운영되었습니다(Pelham, 영국 수상 Walpole의 후계자는 매 회기마다 임기 말에 그의 비서관을 통해 의원들이 정부에 대한 서비스 비용에 따라 £500에서 £800 사이를 지불합니다.휘그당 대표인 Dodington은 그의 의회 활동을 다음과 같이 설명했습니다. 나는 토론에 참여하지 않으려고 노력하지만 할 수 있을 때 그룹 투표를 놓치지 않습니다.저는 설득력 있는 주장을 많이 들었지만 제 투표를 좌우한 주장은 한 번도 없었습니다.원래 메모. ].영국은 또한 자유 언론의 이상을 만들어냈지만, 그와 함께 주권적 금권주의자들이 신문을 독점적으로 사용하게 되었습니다.신문은 자유로운 의견을 퍼뜨리는 것이 아니라 창조할 뿐입니다. 마음과 돈은 함께 자유주의(광의의 정의)를 구성하는데, 그것은 특권, 형태 또는 감정이건 삶의 제한으로부터의 자유, 마음의 자유, 즉 모든 종류의 비판, 돈의 자유, 즉: 모든 종류의 비즈니스 벤처.그러나 동시에 둘 다 굴하지 않고 계급 지배를 가리키며 국가의 우월성을 인정하지 않는다.마음과 돈은 무기물이며, 그들이 원하는 상태는 훌륭하고 고도로 상징적인 성숙한 형태가 아니라 착취할 수 있는 엔진이다.그러나 영국에서만 귀족혁명은 위와 같은 장점으로 인해 국가를 전면전으로 무장해제시켰을 뿐만 아니라 제3계급의 문제를 해결함으로써 제1계급의 민주주의를 이룩할 필요가 없다. 계획하거나 모방하지만 자연스럽고 성숙한 형태, 반응이 자유롭고 매끄럽고 방해받지 않으며 시간의 변화에 ​​영향을받지 않습니다.따라서 영국 의회는 영국이 독재 국가의 승계 전쟁(Succession Wars)에 참여했을 때 이러한 전쟁을 상업적인 목적을 가진 경제 전쟁으로 취급할 수 있었고, 이는 마음과 돈의 이익에 부합했습니다. 영국을 제외하고 한 국가의 전복은 쉽게 독재 정권의 수립으로 이어질 수 있습니다.내부 혼돈을 가진 비계급은 항상 진보된 형태에 대해 깊은 의구심을 갖고 있으며, 자신의 자유를 주장하기 위해 무의식적으로 독재적인 방법에 의존하는 경우가 많습니다.독재는 규칙을 인정하지 않고 모든 것에 적대적이지만 기계적인 경향 때문에 마음과 돈 모두의 취향에 맞출 수 있습니다. 잠시 동안.Rousseau, Saint-Simon, Rodbertus, Lassalle과 같은 이상주의자들에게 관심을 가진 계급의 이상을 지지하는 독재는 기원전 4세기와 마찬가지로 Xenophon, Isocrates 등과 같은 고전 사상가들의 관심을 불러일으켰습니다. 로베스피에르의 유명한 말: 혁명 정부는 폭정에 반대하기 위해 자유의 전제정치를 가져야 합니다.그 의미는 그 이상입니다.그것은 또한 하나를 드러냅니다. 모든 대중을 뒤흔드는 깊은 공포감입니다.중대한 위기가 닥치기 전에 대중은 접촉을 잃지 않기 위해 강력한 독재자의 존재를 선호합니다.군단이 경악하는 동안 우연히 눈에 띄는 지도자는 평상시에는 상상할 수 없는 권력을 쥐고 있는 경우가 많다.더 나아가 이것은 모든 문명의 초기에 있었던 경우입니다.분열되고 보이지 않는 세력의 갑작스러운 부상보다 정치 형태의 쇠퇴를 더 잘 보여주는 것은 없으며 가장 분명한 예를 편리하게 지적할 수 있습니다. 바로 나폴레옹주의입니다.정치적 형태가 건전할 때 다음을 보도록 노력하십시오: 리슐리외나 발렌슈타인의 삶이 그 시대의 경험과 얼마나 밀접하게 관련되어 있습니까?영국혁명은 어떻게 외적 이미지 아래 내적 형식으로 가득 차 있었을까?시크 크롬웰과 초대 폭군 시대의 지도자들이 그랬던 것처럼 낡은 질서를 파괴하는 것만으로는 충분하지 않습니다.그러나 눈에 보이는 형태의 잔해 아래에는 더 이상 내부 형태의 실체가 있을 수 없으며, 로베스피에르와 나폴레옹의 주변 환경과 그 자신 안에서는 새로운 창조물을 찾을 수 있는 기반이 없습니다. 높은 전통과 경험, 더 이상 느리고 잘 훈련된 소수의 자질이 아니라 전적으로 적절한 후계자의 자질에 미래가 달려 있는 임의적인 정권뿐이며, 기회를 어떻게 만났느냐에 달려 있습니다. 여기에 뛰어난 특징이 있습니다. 문화가 문명으로 바뀔 때.따라서 영국 등 다른 나라보다 전통을 오래 유지할 수 있는 사람은 몇 세대에 걸쳐 정치적으로 우월한 지위를 누릴 수 있다. <전통 대 이론> 고전 문화에서 로마는 권력 장악 혁명에서 살아남은 유일한 도시 국가였으며 그 시스템은 온전했습니다.. 세습 권력의 개념없이 파리에서 폭력 혁명이 일어났다는 것은 거의 기적입니다.프랑스 혁명은 프랑스 독재정치가 너무 강해서가 아니라 너무 약해서 일어났기 때문에 영국의 민주주의 개념과 돈의 힘이 결합되어 혁명적 행동에 불을 붙이고 계몽주의 운동의 구호를 살아나게 했다. 사실과 미덕과 테러, 자유와 전제가 뒤섞인 이 시기에 1830년 7월 혁명과 1848년 2월 혁명이 일어나기 전까지는 그 영향력이 미치지 못했다. 사회주의자.반대로 영국 자체에서는 당 지도자 Fox와 Sheridan에 둘러싸여 있지만 혁명의 개념에 열광하고 보통 참정권과 의회 개혁 등에 대해 이야기하는 소수의 사람들도 있지만 Younger에서는 리틀 피트(1759~1806)는 영국의 유명한 정치가로 1783~1801년과 1804~1806년 두 차례 영국 총리를 지냈다. 】정부의 지도 아래, 그들은 만장일치로 중산층의 이익을 위해 귀족 체제에 간섭하려는 시도에 맞서 싸울 가장 날카로운 수단을 채택했습니다.프랑스와 유럽의 모든 군주들과의 20년 전쟁에서 영국 귀족들은 결국 나폴레옹을 때린 것이 아니라 혁명 자체를 좌절시켰습니다. 제3계급의 지위, 프랑스 살롱에서는 무시되었으나 영국식 홀에서는 선호됨 always been under the leadership of the aristocracy, especially within the framework of political tradition. Therefore, within this tradition, young talents continue to succeed.在此民主既獲實現，而政府仍能嚴格地進入情況古老貴族政治的情況，而個人也能依其志向，自由從事政治。在由商業利益主導下的非農人社會中，這一傳統是十九世紀的內層政治中，最最顯目的成就原註。 ]. 在英國，所謂的反對派，只是指：當一派貴族掌理政府時，另一派貴族所持的態度而已，根本不是指階級的對立。可是，法國及一切其他國家的知識份子，卻以英國的反對派為典型，而企圖建立一種，在朝廷監視下的，第三階級的階級統治，而完全忽略了英國的社會條件。 從孟德斯鳩以降，英國的政治型態，被狂熱的誤解，捧上了天，讚頌不絕事實上，這些歐陸國家，由於不是海島，根本就缺乏英國式溫和演進的先決條件。 變革的結果，在文明開始時期，歐陸國家的基本形式，是君主立憲政體，其最極端的情形，就是今日所謂的共和政體。在此，必須先廓清那些理論家的呢喃私語，他們終日潛思於無時間性的虛幻概念之中，以為共和政體，是一個本身完美的形式。其實，十九世紀的共和理想，與古典文化的共和（res publica）、乃至威尼斯或原先瑞士的情形，都絕不相似，正如英國的憲政，與歐陸國家的憲政，也根本大相逕庭一樣。所謂的共和，只是一種負面表現（negation），由於內在的必然，它只能呈示否定的事象，它反對君主政體，卻又須乞靈於君主政體。畢竟，權力世襲的感受，在西方人類之中，極為強烈，甚至在王朝（Dynasty）已不復存在時，尚想要求由王朝來決定政治的行動【西方人對世襲王朝的觀念，其實也可算根深蒂固，故而法國大革命之後，仍不斷有復辟事件發生，而拿破崙以革命為號召，而終於踐位稱帝，多少也受這情狀的影響。 ].故而便出現了不倫不類的共和體制。這是西方歷史感的具體表現，而西方人沒有歷史感，便不能生活。在古典世界，朝代的原則，對個人的內在感受，根本絕無影響，在西方國家，卻需要六代知識份子的努力，才能打倒王朝世襲的觀念。這種感受，是一切憲政的秘密敵人，所以每每革命之後，又有復辟的情形。而憲政本身，最終而言，只是基於恐懼與疑慮而來的防禦性的方式。至於共和，則是都市中人的自由概念，狹隘至僅具反王朝（anti-dynastic）的意義後的產物。共和的狂熱，既只是由於這樣一種感受而存在，其為一種負面表現，至為顯然。 這樣一種負面現象，不可避免地，造成了理論紛歧，盛極一時的情況。王朝及其近親外交，保留了古老的傳統與脈動，而憲政則含容了過多的體系、書本的理論、構作的概念，所以，浮士德文化之長於閱讀及寫作，不是毫無緣故的。印刷的書本，是時間上無限的表徵，普及的報紙，則是空間上無限的表徵。與這些表徵所呈現的鉅大力量及橫厲氣勢相形之下，幾乎連中國文明中的寫作成就，都顯得微不足道。在憲政之中，文字被用來替代知識、語言被用來頡頏種族、抽象的權利被用來反抗成功的傳統而全不顧及，處在一連串外在事件中的國家，是否仍有能力進行作業，及維持形式。空書炎炎，徒滋紛擾。不但是三種純理論的憲法一七九一年的法國憲法、一八四八年及一九一九年的德國憲法而且事實上，所有此類立憲的嘗試，都無視於現實世界中，國家本身的命運問題。這由一項事實中，即可以看出端倪：沒有任何成文憲法，把金錢當作政治的力量。故而，憲法所包含的，只是純粹的理論，如此而已。 只有在英國，種族的力量，尚能抗衡抽象的原理。人們深知：現實的政治，指向歷史成就的政治，是需要訓練、而非灌輸所能為力的。這不是貴族政治的偏見，而是放之四海的事實。灌輸可以修正訓練，但卻不能取代它。故而，英國的高級社會：伊頓（Eton）與巴利歐（Balliol）學府【伊頓為倫敦以西一城市，為著名的伊頓學院所在地，巴利歐亦為聞名的貴族學府。】，成為訓練政治家的基地，從這裏出來的政治家，個個堅確卓越，不同凡響，與此類似的成就，只有普魯士軍團的訓練，可堪比擬訓練之後，能夠對事象底下的脈動，深入地鑑別及掌握。經過這一番準備之後，英國政治家們，能夠在一八三二年之後，風行一時的中產階級革命的巨流之中，保存、並控制他們統治下的生命之流。他們具有訓練，如同技術嫺熟的騎師，跨下騎著一匹良駒，感到勝利已越來越近。他們任令革命的原則來激動大眾，因為他們深知事情的關鍵，乃在金錢，故而他們能以較為溫和、但十分有效的手段，來取代十八世紀的暴力方式。他們極擅於運用金錢的力量簡單的例子之一，他們以新的選舉，需要大量成本，來威脅對手，使對手知難而退。歐陸國家的理論性憲法，只看到真正民主政治的一邊，英國，雖沒有成文憲法，卻有進入情況中的人物，是以，在此可以看到民主政治的全面。 歐陸國家，對此也不是一無所覺。因為：巴洛克時代的專制國家，曾是一種形式分明的政體，可是如今的君主立憲，卻只有極不穩定的妥協折衷，於是便有保守黨與自由黨之爭。但在英國，於政治家甘寧（Cunning）之後，兩黨只是輪流執政，沒有原則上的分裂。而在歐陸各國，保守黨與自由黨，卻分別想把憲法改向不同的方向：究是趨向傳統、抑或趨向理論？應是議會為王朝服務，抑或王朝為議會服務？這是爭論的主幹，而在爭論中，已忘記對外的政策，才是終極的目標。兩種傾向，不能同時攜手成長，故而在十九世紀中，對外的外交措施、與對內的議會行動，竟告背道而馳，不但在基本感受上，彼此格格不入，而且還互相藐視對方。 在大革命之後，法國已屈服於股票市場（Bourse）的統治之下，金錢控制政治：一步緊似一步，只有偶而成立軍事獨裁（一八○○，一八五一，一八七一，一九一八）時，才能緩和一下。至於俾斯麥所統一的德國，基本上具有王朝的性質，議會僅居次要的地位，可是國家內部的摩擦，非常強烈，不能有效發揮政治能力。倒是它的軍隊，卻有其自己的歷史。其偉大的傳統，可以上溯腓特烈威廉一世，並擁有行政的系統，是以軍隊中倒具有一種真正的政治訓練，足與英國頡頏，而同為強力種族特性的充分表達。軍隊的日漸茁壯，預示了一個新的時代即將來臨。 議會制度，並不像希臘的專制城邦、及巴洛克的王權國家一樣，是政治型態的頂點，它只是一種信仰的過渡從後期文化中政治的成熟形式，過渡到混亂無序的個人世界。當然，就如同十九世紀前半期時候的建築與裝設一樣，它也會有美好的巴洛克風格的一些流風遺韻。議會政治的習俗，是英國式的洛可可風格，華麗有餘，但是不再是不假思索的、深入血液的現象，而需要以一種虛構的幻想，來維持其主權地位。到了二十世紀，議會制度（甚至包括英國的在內）便迅速地趨向於取代原來的君權角色。於是，當大的政治重心，從君主那裏合法地轉到了人民代表身上時，一種深刻驚人的群眾景觀又告開始：︱事實上，權力隨即從議會本身，轉到了一般的非官方團體、及非官方人士的意志之中，於是秩序蕩然，危機迭出。第一次世界大戰，幾乎已完成了這樣的發展。從英國首相路易喬治（Lloyd George）的統治方式、及法國軍人的拿破崙主義傾向中，已不可能再回復到原來的議會制度了。至於美國，其作為一個地區的性質，尚大於真正國家的性質，迄今雖能與世無爭、自給自足，但是，一旦她介入於世界政治之中時，那種以孟德斯鳩的理論所導出的，總統與國會平行的制度，便不可能固持下去【今日的美國總統與國會間的諸般爭衡，如水門事件、越南問題，已證明了這一方面，史賓格勒實有先見之明。】，而必定會在真正危險的時候，由混亂無序的現實權力，取而代之，這在墨西哥與南美洲，早已是司空見慣的事了。 <戰國時代> 到了這一步，便開始了巨大的紛爭時代，如我們今日的情形一樣。這是從拿破崙主義進入到凱撒主義的過渡，是一個普遍的演變階段，至少有兩個世紀之久。在每一個文化中，都有這一時期的存在。中國人稱此為戰國時代。 對西方人而言，這一戰國時代是始自於拿破崙、及其憑恃武力任意建立的政府。拿破崙是西方世界中，把軍事觀念極度發揮的第一人，同時，他還首開武力征服世界這一觀念的先河這是與查理五世的帝國、甚至與拿破崙自己同時的不列顛殖民帝國，都大不相同的雄圖。如果說：十九世紀在大的戰爭、和大的革命方面，是相對地貧乏的，而且每每會在會議之中，以外交的手段來克服最重的危機，這絕不是意味戰國時代尚未到來；相反地，這正是由於持續而可怕的備戰行為，促使爭執的各國，一再擱置付諸一戰的決定，而代之以折衝樽俎的努力。這只是暴風雨的前夕，是一個充滿龐大的常備軍隊，與全民的備戰運動的世紀。我們本身，只是由於距這可怖的景觀太近，以致看不出真相罷了。在所有的文化中，這樣的情形是史無其匹的。自從拿破崙以來，數十萬、乃至數百萬的人們，隨時都在準備行軍作戰。強大的艦除，每十年便換新一次，已充斥於各大海港。這是一種沒有戰爭的戰爭，這是互比裝備與實力的戰爭，是一種數字、速度、與技術的戰爭，而外交的談判，已不在宮廷之間，而在各國軍隊的司令之間。爆發的日期越是延後，其張力越難忍受，而手段越將暴烈。這是浮士德式的動態戰國時代的形式，是西方在其戰國時代第一個世紀中的表現。而其結果，便是世界大戰的爆發。 第一次世界大戰的四年之間，各國都是全部動員，悉力以赴，一切的戰術手段，也紛紛出籠。戰後，常備軍隊逐漸復員，從數百萬再回到數十萬的水準，但一些嫺於戰事的志願軍武力，又取而代之。正因為如此，第二個世紀將是真正的戰國時代，因為這時的軍隊，已不再是戰爭的用物相反地，他們為戰爭而生，他們本身需要戰爭。短短兩個世代之內，這一嗜血的意志，會壓服一切苟安逸樂之心。而當他們出而爭奪整個世界時，大地都將為之震動。印度、中國、南非、俄國、回教世界，都在吶喊之中，新式戰技與戰術，一再出現，反覆攻殺。這時，小國已只是次要的地區、被動的目標，只是大國達成目的所用的手段，其命運對於整個大局之進行，全無重要性可言。而各大國際都會的勢力中心，會隨心所欲地支配這些小國他們的領土、經濟、人民，都可任意宰割。即在戰後短短幾年，我們對於戰前足以驚動世界的一些世界的一些事件，已經置若罔聞；今天，還有誰會去想到俄國境內死亡的數百萬人呢？ 在這些流血與恐怖的鉅災浩劫之間，要求民族和解與世界和平的呼聲，會一再地響起。但這只是大戰進行之中的背景與迴聲，雖然必會聳動一時，卻不能視作歷史的主流。例如：在希克索人入侵時的埃及、在巴格達與拜占庭的戰國時代，都不曾有這樣一種呼籲弭兵停戰的傳統。儘管我們願意尊重這一切的和平呼籲，我們必須有勇氣去面對現實只有面對現實，才是具有種族特性的人們的表徵，也只有這樣的人們，才有歷史可言。生命如要輝煌偉大，就必是艱苦的；生命只能在勝利與毀滅之間，抉擇其一，而不是在戰爭與和平之間，苟延時日；要想勝利，也必定要有為勝利而作的犧牲。在那歷史事件旁邊，怨懣嫉妒地蹣跚而行的，只是文學之流，只是所謂真理已經失落在急速進行的事實的擠壓之中。歷史是絕對不屑對這些東西，多加注目的。在中國，早在西元前五三五年，就有宋大夫向戍，發起弭兵停戰的盟會。到了戰國時代，更有南方各國的國際聯盟（合縱），起來對抗北方的帝國主義（連橫），可是這注定是徒勞無功的，甚至在秦國獲得勝利以前，合縱的觀念早已煙消雲散，無影無踪了。而在戰國中這兩大主流，都一致摒棄了道家的政治風範。在這些恐怖的歲月中，道家只合在心智上，自我地解除武裝，退化到只求溫飽的水準上，而為別人所利用。不但中國如此，甚至羅馬的政治雖然深謀遠慮籌思週詳，一如古典精神在所有其他方面的表現也至少嘗試了一次，想將整個世界置於一個勢力均衡的系統中，以消弭一切再進一步戰爭的必然性，故而當漢尼拔失敗之後，羅馬一度放棄了吞併東方的機會但是，勉強是無用的，箭在弦上，豈能不發？到了小西皮阿執政時，便率直明白地，走向了帝國主義，以結束混沌的局勢。從亞歷山大到凱撒的路向，是明顯確定、無可避免的，而任何一個文化中最強之國，無論自覺或不自覺，自願或不自願，終須走上這一條路子。 這些勢所必至的事實。無處可以逃避。一九○七年的海牙會議，是第一次世界大戰的序幕；一九二一年的華盛頓會議，也將會是另一次戰爭的先聲【華盛頓會議果然成為第二次世界大戰的先聲。】。戰國時代的歷史，不再是以文雅的形式，作爭長較短的勾心鬥角，可以任意進退、無傷大雅。這時候的抉擇，不是奮然勃起，就是匐匍受制沒有中間的路可走。世事的邏輯，今日所能容我們擁有的唯一道德，就是強者的道德，爬山者伏在危崖峭壁之上一時的軟弱，就會永劫不復。這不是空談高論的時候，今日一切的哲學，無非是一種內在的放棄與忍順，或是藉神秘主義以逃避現實的，一種卑怯的願望而已。這正與羅馬當時的情形一樣。然而，歷史家塔西陀告訴我們：當西元前七○年，龐培軍團抵達羅馬大門時，著名的演說家魯福士（Musonius Rufus），嘗試以和平的幸福及戰爭的罪惡，來說服軍團，可是在他們的怒擊之下，卻狼狽而歸，僅以身免。後來，有實力的軍事執政官艾維達斯凱西斯（Avidius Cassius），且稱皇帝奧理略為：滿口哲學的老女人（philosophical old wowan）【因奧理略潛心於哲學問題，對現實政治不甚內行。】。在歷史世界裏，在戰國時代中，惟有強者，才是主宰。 在這樣唯力是視的狀況中，二十世紀的國家，只有能夠保持古老而偉大的傳統，只有能夠使歷史的臍帶與經驗，深入血液，才能獲得舉世無匹的潛力。對西方人而言，政治上創造性的虔敬（creative piety），或是從最初的始源中傳下來的脈動，只能求之於法國大革命及拿破崙以前的形式之中【包括美國的憲法體制在內。惟因此故，我們敬佩美國人能珍愛他們的憲法，雖然他已明白看出憲法的不夠完備之處原註。】，只有這些原來的形式，才是自然成長、而不是人工強造的。這類形式的每一遺跡，無論如何微少，只要能在任何自成一體的少數集團的生命中，保持不失，則不消多久，便會產生無可數計的價值，而帶來想像不到的歷史效果。古老的君主政體的傳統、貴族政治的傳統、上流社會的傳統，只要維持足夠的健全，與職業政客的政治涇渭分明，只要能夠具有榮譽、勇氣、訓練，與真正的偉大使命感、責任感，就能夠為凝聚整個民族生命之流的中心，並使其民族耐過這一戰亂時代，而在未來的世界中，安然著陸。進入情況，是最要緊的事。我們已開始生活在一個偉大文化的歷史中，最最動盪的時代裏，最後，只有能夠保持其形式的種族，只有活生生的傳統，以及能擁有這兩者為其後盾的領袖們，才能通過這些動盪時代，而向前行進，成為勝利者【在此史賓格勒似暗示日耳曼正統的德國，將會勝利，故有人指為史氏的偏見。】。 <凱撒主義> 凱撒主義（Caesarism）一詞，我是指一種，不論名義上擁有何種的憲法體制，可是在內在的深處，卻實在已回復到毫無形式的狀態（formless）中的統治而言。羅馬的奧古斯都、中國的秦始皇、埃及的阿瑪斯王（Amasis）、巴格達的阿斯蘭王（Alp Arslan），雖然都以古代的形式，來裝扮自己的地位，可是，這些形式的精神，其實已經死亡，故而，一切的制度，無論如何小心地維護，也都已毫無意義和重要可言。凱撒主義時代，真正的重點所在，乃是由凱撒、或任何其他掌權的強人，所遂行的全然個人性的權力統治。這便是從一個形式已經完全發展的世界，回返到原始狀態（primitivism）、回返到自然宇宙而無歷史的狀態（cosmic-historyless）。茫昧綿亙的生物學上的時間，再一次取代了由歷史的時期，所空出來的地位。 最初，當文明已發展至花朵盛開的時刻，便出現了國際都會的奇觀，這是巨大宏偉的化石，是混茫無形的象徵龐碩無朋，燦爛輝煌，毫不客氣中散立於四方，把已經虛軟無能的鄉野中生命之流，全吸入到自己之中。大群的人們，好似隨風的浮丘一般，從一個都會漂流到另一都會，也像鬆散的沙子一樣，流入了岩石的裂縫之中。在世界都會中，金錢與心智，慶祝著它們偉大而最終的勝利。國際都會，可說是人類的眼睛所能看到的，最最虛飾、最最巧妙的現象不可思議，難以想像，幾乎已經脫離了自然宇宙結構的一切可能性之外。 然而，不消多時，赤裸而龐巨的事實，不理會任何觀念（idealess）的事實，再度到來。永恆普遍的自然脈動，終於壓服了幾個世紀以來的心智力量。不久以前，在民主政治的形式中，金錢似乎確已勝利，曾有一段時期，政治幾乎已是金錢的附庸。但是，一旦金錢摧毀了文化的古老秩序，則混沌之中，便生長出一個新的壓倒性要素凱撒式的強人（Caesar-men），這一要素，貫穿了存有的一切基本領域之中。在這些強人之前，萬能的金錢也無所用其技，登時瓦解。每一個文化中，帝國時代一開始，便代表了心智與金錢的政治之終結。血液的力量，生生不息的具體力量，重新取得早先的主宰地位。種族再度抬頭，純然完潔，不可抗拒強者自然獲得勝利，其餘一切都成為他們的戰利品。血液的力量，統治了世界，書本與理論的國度，自然而告僵化，或從記憶之中消失。經凱撒主義之後的帝國時代，情形都是如此。羅馬皇帝塞佛拉斯（Septimius Severus）與格里納斯（Gallienus）的生命，以及諸如蠻族國王阿拉雷（Alaric）與歐多塞（Odoacer）【阿拉雷（370︱412）為西哥德蠻族國王，於四一○年征服羅馬。歐多塞（435︱493）義大利第一位蠻族統治者。】、埃及帝王雷姆賽（Rameses）【雷姆賽，古埃及幾個一系列國王的共同名字。】之類，還有圖拉真、漢武帝，所有這些人的生命，都沒有什麼內在的差異，都是屬於沒有歷史性的時間綿延之中，一些不具變化的起伏升沉而已。 一旦帝國主義已經到來，便不再有政治問題可言了。情形已定，權力分明，人們只能接受現實。在戰國時代，鮮血的洪流，染紅了各個世界都會的街道，想要把偉大的民主真理，履現為事實，想要贏取各人的權利，而沒有權力，生命似乎便不值得苟活下去。可是如今，權利是贏得了，但是那些民主鬥士的子孫們，即使以處罰來強迫，也沒有人會去使用這些權力。再過一百年，甚至連歷史家，也不復能瞭解當年的爭論，有何意義。早在凱撒的時代，有名望的人士，便幾乎已不再參加選舉。後來羅馬皇帝提比留深感痛苦的，是他那時代大多數的賢能之士，對政治避之惟恐不遠，到了尼祿皇帝時，甚至動用威脅，也不能迫使參議員們回到羅馬，遂行他們的權力。這，便是偉大政治的終局。 凱撒的宮室，摧毀了羅馬的歷史，始皇帝的宮室，摧毀了中國的歷史，隱約之間，我們可以辨析出埃及女王哈達蘇（Hatshepsut）【哈逢蘇，紀元前十五世紀埃及女王，為第一位名字見於史乘的埃及女人。曾派船遠航征服各地。】及其兄弟們，情形也是如此。這是走向終局的最後一步。世界和平是實現了，生命的陽剛一面退落下去，而陰柔一面重新抬頭。自此以後，不再有整個國家共同的奮戰，有的只是私人的歷史、私人的命運、私人的野心，徹頭徹尾，從農夫卑微的煩惱到帝王陰鬱的仇怨，一切都只是私人的事。而世界和平時代的戰爭，乃是各自私人間的戰爭，卻要比任何國家戰爭，更為可怕，因為這些戰爭，是沒有形式可言的。 所謂世界和平，事實上確常存在，但它所意味的，是絕大多數的人，自己放棄了戰鬥的意志，並且不自覺地，準備屈服為好戰之徒的戰利品。世界和平，始於為求普遍的和平，不惜希望國家的毀滅，終於各人自掃門前雪，不管他人瓦上霜。早在羅馬皇帝奧理略治下，每一城市及每一地方，已都只為自己著想，皇帝的行動，只是他自己的事，與別人概不相干。而邊遠的民族，更是對皇帝本人、他的軍隊、他的目標，漠不關心，一如他們對日耳曼蠻族勢掠者的計劃，也漠不關心一樣。在這樣的精神前提之下，便發展出一種第二度維京主義（Second Vikingism）【維京主義，就是指北歐蠻族的劫掠活動。第二度維京主義即指此類劫財的行為將再度發生。】。此時，進入情況的生命狀態，從國家這裏，轉移到一些冒險家、自成風格的帝王、退職下來的將領、以及蠻族國王群之中在這些人眼中，人命直如草芥一般。故而，梅錫尼原始時代的英雄，與羅馬後來的軍人皇帝之間，有一種深刻的關係存在；埃及極早的開國君王曼尼士（Menes）【曼尼士，傳統上埃及第一個王朝的第一位國王的名字。】，與帝國時期的雷姆賽二世（Rameses II）之間，也是一樣。在我們的日耳曼世界，早期的蠻族國王阿拉雷與狄奧多理（Theodoric）之流，將會再度出現而其第一個預示，可見於南非的羅德玆。俄國及南美，也皆有此類劊子手的事實。 成形的國家，結束了它的歷程之後，高級歷史便也沉沉睡去了。人再次變成為植物，依附於泥土，沉默而堅忍。亙古如一的村落，與永恆不變的農人，重新出現，生育子女，埋入母土成為一群忙碌而容易滿足的群眾，而軍人皇帝們的颳風暴雨，不時飄襲於他們的頭上。在大地之中，散置著舊日的世界都會，如今，已成為精華俱逝的靈魂，所賸下的空殼，任由不具歷史的人類，慢慢地營巢於其中。這樣子的人們，只求餬口，以卑微的儉樸與卑微的財產，一逕忍持下去。大批的人群，被在世上爭奪權力及獵物的征服者們，蹂躪踐踏，但殘存者仍以一種原始的生命力，填進了縫隙之中，苟延殘喘。高處，永遠在作著勝負之決，可是下層深處的人，卻一逕祈禱，以第二度宗教狂熱的強烈虔信祈禱，並永遠以此虔信，克服一切的疑惑。於是，在這些靈魂中，世界的和平、神賜的和平、灰髮僧侶與隱士標榜的幸福，實在已告實現也只有在此才會實現。在忍受苦難之中，靈魂所獲的醒悟之深，是歷史中的人，在一千年的發展過程中，永不會知曉的。而只有在偉大歷史的終點，神聖的、寂靜的存有才再度出現。歷史是一幕高貴莊嚴，而漫無目的的戲劇。高貴莊嚴，而漫無目的，一如星辰的歷程、地球的旋轉，以及滄海桑田、冰川叢林的遷易。我們可以對此感到驚奇，或一掬哀慟但它就是如此。