장24 제19장 정치철학

<정치인> 행동의 중심이 되어 대중의 이목을 끄는 것, 자신의 인격의 내적 모습을 온 민족과 시대에 가져오는 것, 사건의 절정에 이르게 하는 것은 역사적 사명감을 가진 모든 사람의 거부할 수 없는 충동이다. , 비록 그 자신은 그것을 거의 인식하지 못하지만.그러므로 세상에는 개인의 역사만 있고, 따라서 개인의 정치만 있을 뿐이다.원칙과 이상은 아무것도 아니며, 다른 개인, 다른 인종 정체성, 실질적인 행정 권력을 위한 투쟁만이 정치의 전부입니다.혁명도 예외가 아니다 소위 말하는 인민주권이란 이제 통치권력이 왕의 호칭이 아니라 인민의 수령이라는 호칭에서 나온다는 것을 의미할 뿐이다.따라서 통치 방식은 거의 변하지 않으며 피지배자의 위치도 전혀 변하지 않습니다.소위 세계 평화라 불리는 것조차 소수의 강력한 통치자로 구성된 통치 체제에 의해 온 인류가 노예가 되는 것에 지나지 않습니다.

삶의 단위를 의미하는 행정권력의 개념은 주체와 객체로 나뉜다.이러한 필요성은 명백히 자명하며 어떤 그룹도 자신의 내부 구조에 대한 필요성을 어느 순간에도 인식하지 못할 것입니다.가장 심각한 위기(예: 1789년 프랑스 혁명)에서도 예외는 없습니다. 타고난 정치 재능을 타고난 나라는 없습니다.사람들은 일반적으로 그들의 사람들이 지배하는 소수의 손에 너무 단단히 묶여 있어서 그들 스스로가 그들이 건강하다고 느낄 때만 이 선물을 부여받는 것으로 여겨집니다.국민으로서 영국인은 다른 누구와 마찬가지로 정치적인 문제에 대해 생각이 없고 편협하며 비실용적이지만 신뢰의 전통을 가지고 있습니다.영국 국민은 매우 오래되고 성공적인 습관에 의해 형성된 통치 체제 아래 있다는 점에서만 다른 국가와 다릅니다.영국인은 이러한 관습을 묵인합니다. 왜냐하면 경험이 그에게 장점을 가르쳐 주었기 때문입니다.이 암묵적인 묵인은 겉보기에는 동의로 보이지만, 그의 의지에 따라 정부가 수립되었다고 믿는 지점에서 한 걸음 더 나아간 것입니다.역설적이게도 자체 기술적인 이유로 이 아이디어를 그의 머리에 계속 주입하는 것은 정부입니다.영국 지배계급은 국민과는 전혀 상관없는 일련의 목표와 방법을 발전시켰습니다. 모호하고 이해할 수 없습니다.그러나 예를 들어, 군대의 사기는 지도자에 대한 신뢰에 의해 결정되며, 자신감이 있으면 당연히 덜 비판적일 것입니다.지휘관이 능력이 있는 한 마피아도 전투 영웅이 될 수 있고, 그가 무능하더라도 전투 영웅은 여전히 ​​마피아가 될 것입니다.이것은 군대뿐만 아니라 국가, 계급, 그리고 정당.따라서 한 국가의 정치적 능력은 그 령도에 대한 국민의 신뢰에 지나지 않습니다.그러나 이 자신감은 갑자기 생기는 것이 아니라, 특정한 시기에 성숙해지며, 성공을 통해서만 이 자신감이 안정되어 전통을 형성할 수 있습니다.피지배자에게 확신이 없는 것은 사실 지배계급의 리더십이 부족하다는 신호이며, 이로 인해 비판과 의견이 엇갈리는 상황이 발생하며, 이러한 상황의 존재는 국민이 더 이상 상황에 다시 진입하지 않습니다.

타고난 정치가는 무엇보다 사람, 상황, 사물에 대한 평가자로서 평가할 수 있는 능력이 있어야 합니다.생각하지 않고 그의 시력은 가능한 모든 상황을 직접 요약 할 수 있습니다.말의 달인처럼 말의 특징을 한눈에 파악하고 어떤 특징을 게임에서 보여줄지 알 수 있다.정치가는 전체 이야기를 알 필요가 없고 옳은 일만 하면 된다.그는 자신도 모르게 마음을 편안하게 하고 마음대로 조절할 수 있다.이런 재능은 이론적인 사람과 정반대다.그의 몸의 모든 신비한 맥박은 역사적 사건의 맥박과 정확히 동일합니다.그는 사실을 아는 사람이며 감정이나 계획에 따라 정치적 실천을 하지 않을 것입니다.그는 빈 책을 믿지 않고 거창하게 이야기합니다.빌라도는 자주 질문을 했습니다. 진리가 무엇입니까?타고난 정치가는 단순히 진실과 거짓을 초월합니다.그는 사건의 논리와 체계의 논리를 혼동하지 않는다.물론 그도 자신의 신념이 있지만 그것은 그의 사적인 일일 뿐 실제 정치가는 행동할 때 자신의 신념에 얽매이지 않습니다.괴테는 이렇게 말했습니다.이것은 로마의 장군이자 정치가인 술라[Sula(기원전 138︱78)]와 같은 실제 정치 인물에게 적용됩니다. 그는 카이사르 이전에 유명한 로마의 독재자였습니다. ], Robespierre, Bismarck, Pitt 등은 참으로 사실이며 틀림이 없습니다.로마의 교황과 영국의 정당 지도자 등도 만물의 지배를 위해 노력하면서 모든 시대의 정복자이자 신생 기업과 마찬가지로 무자비한 행동을 취했습니다.교황 인노첸시오 3세를 예로 들면, 그는 교회가 세상을 지배하는 상황을 만드는 데 거의 성공할 뻔했고 완전한 교리 체계를 이끌어 냈습니다.그러나 그러한 수단 없이는 영국 식민화, 미국의 부, 프랑스 혁명 등은 말할 것도 없고 어떤 종류의 강력한 교회도 있을 수 없습니다.일반적으로 말하자면, 국가나 정당, 국가는 그러한 수단 없이는 할 수 없습니다.삶 자체에는 양심이 없고 개인의 문제가 아닙니다.

그러므로 가장 중요한 것은 자신이 성장한 시대를 인식하는 것입니다.시대의 신비한 힘을 느끼고 이해할 수 없는 사람, 관념 등에 얽매이지 않고 자신을 앞으로 나아가게 하는 일종의 맥박을 스스로 느끼지 못하는 사람, 오늘날의 여론과 같은 피상적인 현상을 믿는 사람 , 공허한 말, 이상, 그는 시대의 사건에서 중요한 사람이 될 수 없으며, 그가 아니라 이러한 사건에 의해 조종 될 것입니다.정치인들이여, 지나간 시대를 잣대로 삼아서는 안 된다!이 시스템 또는 저 시스템을 신뢰하지 마십시오!우리의 현 시대는 로만 그라치(ega nahccarg) 시대와 같이 가장 치명적인 두 가지 이상주의가 있는데, 하나는 반동적이며 다른 하나는 민주주의의 환상입니다. 명확한 목적(목적론)이 있습니다.그러나 필연적인 실패라는 점에서 둘 사이에는 차이가 없으며, 이 실패는 과거의 기억에 대한 집착 때문이든, 관념 체계에 대한 집착 때문이든 나라의 운명을 무겁게 짓누를 것이다.진정한 정치가는 역사의 화신이며, 그 안에서 역사의 방향은 개인의 의지로 표현되고 유기적 논리는 개인의 성격으로 형성되기 때문에 이 두 가지 이상주의를 초월해야 한다.

그러나 진정한 정치가는 넓은 의미에서 교육자이기도 하며 도덕이나 원칙의 대표자가 아니라 행동의 리더, 행동의 모델이어야 합니다.명백한 사실: 종교는 결코 생활 방식을 바꾸지 않습니다.종교는 각성된 의식을 관통할 수 있고, 인간의 마음을 관통할 수 있으며, 다른 세계, 생명의 힘을 새롭게 밝힐 수 있습니다.삶의 영역에서 오직 위대한 인격과 그 인격의 신비로운 맥박, 인종적 특성, 자연력만이 전체 계급과 전체 국가의 패턴을 창조하고 효과적으로 수정할 수 있습니다.소위 진실, 선함, 정직은 정치 세계의 것이 아니라 로마인의 업적이나 청교도의 업적 또는 프로이센의 업적만이 정치 세계의 사실입니다.명예와 책임의 결합, 훈련, 결단력, 이것은 책에서 배울 수 있는 것이 아니라 살아있는 시위를 통해 삶의 흐름에서 깨어날 수 있다.이것을 할 수 있었던 프리드리히 빌헬름 1세(Frederick William I)는 모든 시대를 통틀어 보편적인 위대함의 모범 중 하나였으며, 인종적 고정관념에서 개인적 성취는 영원히 지속될 것입니다.진정한 정치인은 일반 정치인과 다릅니다. 정치인은 게임을 할 뿐이고 역사의 정점에만 기여할 수 있으며 부와 지위만을 추구하기 때문입니다.진정한 정치가는 이상적인 설교자와도 다릅니다. 왜냐하면 그는 감히 사람들에게 자신을 위해 희생을 요구하고 사람들의 희생을 얻을 수도 있기 때문입니다.자신이 시대와 국가에 꼭 필요한 인물이라는 사실을 알기 때문이고, 이 감정은 수백만 명이 공유할 수 있는 것이다.이런 희생을 핵심으로 하여 마음대로 하고 앞으로 나아가면 된다[교회도 마찬가지다.교회는 종교와 다르다 교회는 현실 세계의 한 요소이기 때문에 리더십 스타일에 있어서는 종교적이라기보다는 정치적이다.세상을 이기는 것은 기독교의 복음서가 아니라 기독교인 순교자들이며, 기독교인을 인내하게 하는 것은 교리가 아니라 예수님이 십자가에 못 박히신 모범입니다. ].

그러나 가장 높은 상태는 행동이 아니라 명령하는 능력이다.개인을 돋보이게 하고 행동 세계의 중심으로 만드는 것은 명령하는 능력입니다.그리고 가장 명석한 명령은 부하들의 복종을 자랑스럽고 자유롭고 고귀한 습관으로 만들 수 있다.예를 들어, 나폴레옹은 이것을 할 수 없었습니다.그에게 남겨진 하급 장교의 의식은 부하를 독립적인 개인으로 훈련시키지 못하지만 순종적인 부하일 수밖에 없으며, 인격에 의해 통제되는 것도 막아주지만 반드시 칙령을 내려야 한다.그는 이 가장 미묘한 명령을 이해하지 못하기 때문에 모든 문제를 스스로 해결해야 하고, 인간 능력의 한계에 맞지 않기 때문에 점차 무너지는 경향이 있습니다.그러나 카이사르나 프리드리히 대왕처럼 그들도 그러한 최종적이고 최고의 통치 능력을 가지고 있어서 전투가 끝난 저녁이 되면 전반적인 상황이 결정되고 승리가 임박했을 때, 또는 최후의 조약이 체결되고 역사적 조약이 맺어졌을 때 , 그들이 권력을 잡고 야망에 차있는 멋진 느낌은 확실히 진리에 집착하는 사람들이 상상할 수 있는 것이 아닙니다.역사에는 개인이 자신을 세상의 중심인 운명과 하나라고 느끼고 자신의 개성이 미래의 역사를 무색하게 만드는 순간이 있다.

정치가의 첫 번째 임무는 군중들로부터 자신을 돋보이게 하는 것이고, 두 번째는 덜 명백하지만 더 어렵고 더 효과적인 것은 전통을 만들어 같은 것을 가진 사람들을 끌어내는 것입니다. 기존의 리더가 없어도 기존의 형태를 유지할 수 있도록 유사한 활동의 ​​트렌드를 창출합니다.그렇게 함으로써 정치가는 고전 세계에서 의심할 여지 없이 신성이라고 불리는 상태로 상승했습니다.그렇다면 그는 새 생명의 창조자가 되고 젊은 종족의 영적 조상이 된다.자연적인 존재로서 그 자신은 몇 년이 지나면 생명의 흐름에서 사라질 것이지만, 그가 창조한 지배 소수는 그의 길을 이어받아 불멸하게 만들 것입니다.이 이름 없는 전통, 지배계급의 영혼은 진정한 정치가들에 의해 창조되고 물려받은 것이며, 오직 그러한 전통만이 역사를 통해 지속적인 영향을 미칠 수 있습니다.위대한 정치가는 드물고, 그가 나타나서 성공을 너무 빨리 하느냐, 너무 늦게 하느냐는 운에 달려 있다.더군다나 위대한 인물은 자신이 세운 것보다 파괴한 것이 더 많은 경우가 많다. 그들의 죽음이 역사의 흐름에 틈을 만들기 때문이다.그러나 전통의 확립은 우연을 없앨 수 있다.좋은 정치 전통은 더 높은 평균 수준을 낳을 수 있고 국가의 미래는 의지할 수 있습니다 카이사르는 개인에 불과하고 상원은 전통에 불과하며 나폴레옹은 개인에 불과하며 무적의 군단은 전통입니다. 나라 맡겨진 것은 이 두 거인이 아니라 좋은 전통이다.강한 전통은 모든 곳에서 인재를 끌어들일 수 있고 작은 기부금으로 큰 성과를 낼 수 있습니다.프로이센 군대와 교황청의 외교는 확실히 이 점을 증명했으며, 이탈리아와 네덜란드의 회화 학교도 마찬가지였습니다.Frederick Chenglian I에 비해 Bismarck의 가장 큰 단점은 개인적인 업적이 있지만 전통을 형성할 수 없다는 것입니다. 비스마르크의 행동.그러한 전통이 성립되지 않는다면 주요 계획을 주재하는 중간 수준의 지배계급은 없고 예측할 수 없는 상황에 당황하는 혼란스러운 지도자 집단만 있을 것이다.그러나 그러한 전통이 확립될 수 있다면 고도로 훈련되고 스스로 보충하는 엘리트 그룹이 흔들리지 않지만 천천히 성숙하는 전통과 함께 발전하여 모든 재능을 이 서클에 흡수하고 극한까지 플레이할 것입니다.그러므로 나라의 나머지 피지배자와 화합할 수 있고 함께 진퇴할 수 있다.이런 소수의 엘리트 집단은 처음에는 정당일지라도 시간이 흐르면 ​​결국 진정한 혈통으로 발전할 수 있는데, 지금까지 그들의 명확하고 단호한 의사결정은 이성이 아닌 피에서 나왔다.이것은 천재의 도움 없이 모든 것을 스스로 만들고, 해야 할 일을 하고, 해야 할 일을 멈출 수 있다는 것을 의미합니다.이렇게 확립된 위대한 정치가 위대한 정치가를 대체합니다.

그렇다면 정치란 무엇인가?거의 포괄적인 격언인 오래된 격언은 정치가 가능성의 예술이라는 것입니다.정원사는 식물로 자라는 씨앗을 만들 수 있습니다.화려하게 피어나거나, 시들거나, 요컨대, 씨앗에 담긴 모든 의미는 모양과 색깔에 관계없이, 꽃과 열매가 완벽하고 강하게 자랄 수 있는지 여부는 정원사의 가능성(posibilities), 즉 , 불가피한 (필수) 훈련 방법입니다.물론 식물의 기본 형태와 방향, 위상과 속도는 정원사가 통제할 수 있는 범위를 넘어선다.문화도 마찬가지고, 하나의 거대한 식물로서 문화 형태의 세계에서 인간 가족이 형성한 생명의 흐름도 마찬가지입니다.위대한 정치가는 국가의 정원사입니다.국가가 가능한 잠재력을 개발하는 방법은 전적으로 정치인과 좋은 유인책을 영리하게 사용하는 데 달려 있습니다.정치적 이상을 숭배하는 사람들은 여기서 쓸모가 없습니다.그들의 정신적 자유는 참으로 놀랍지만 그들의 영적 성은 지혜와 정의, 자유와 평등과 같은 환상적 개념으로 이루어져 있습니다.진정한 정치가는 사실의 주인이며 사실을 직시하고 사실을 받아들이고 자신도 모르게 사실의 진행을 인도합니다. (별거 아닌 것 같지만 넓은 의미에서 자유라는 단어가 시작되는 곳입니다.) 정치의 꼼수는 사소해 보이는 작은 것, 마지막의 세심한 손길, 집단적 영혼에 대한 관심, 영혼 사이의 미묘한 동요는 미묘한 느낌을 줍니다.모든 성공의 비결은 사소한 세부 사항의 통합 및 구성에 있습니다.이런 식으로 재향 군인 Talleyrand (Talleyrand) [Talleyrand (1954︱1834), 유명한 프랑스 외교관이자 정치가. 】, 패전국의 대사로 비엔나에 갈 수 있고, 비엔나 회의에서 승자의 주인이 될 수 있습니다.Lucca 회의에서 Caesar의 위치는 거의 절망적이지만 Pompey의 힘을 자신의 용도로 사용했을뿐만 아니라 상대방이 알지 못하는 사이에 상대방의 힘을 파괴했습니다.그러나 정치적 가능성의 영역에는 위험한 면도 있는데, 바로크 시대의 주요 외교관들은 수단이 흠잡을 데 없이 거의 항상 냉정했지만, 그 이상주의자들의 발언은 그들을 자주 비틀거렸다.또한 역사의 전환점에서 정치인들은 주도권을 잃지 않기 위해 일시적으로 표류하기도 한다.그러나 모든 경우에는 탄성 한계가 있으며 이 한계를 추정할 때 가장 작은 오류도 용인될 수 없습니다.

더구나 정치권은 필요한 행동을 할 때 시기와 검, 발걸음을 잘 잡아야 한다.집권세력은 찰나의 기회를 잡으면 국민의 신임을 얻을 수 있지만, 결정적인 순간에 양보하고 희생하려 한다면 자신의 약점을 드러내고 남의 멸시를 받게 될 수밖에 없다.정치 형태는 살아 있는 형태이며 그 변화는 일정한 방향을 따라야 하는데, 이 과정을 멈추거나 어떤 이상으로 돌리고자 한다면 자신의 상태가 나쁘다는 것을 인정하는 것과 같습니다.초기 민주주의 시대에 우리는 (1789년 이전의 프랑스와 1918년 이전의 독일에서와 같이) 기회를 포착하지 못한 치명적인 결과를 반복적으로 목격했습니다. ; 결국 정부는 단호히 거부했어야 할 사항에 대해 양보할 수밖에 없었고, 이는 정부 와해의 조짐을 나타냈다.더군다나 정치인들이 이를 제때 알아차리지 못한다면 1차 사건에서 취해야 할 조치가 2차 사건이 발생했을 때도 같은 실수를 반복할 수밖에 없다.시기를 잘 잡으면 나라 전체의 앞날을 결정할 수 있고, 잘 잡으면 민족의 운명을 좌우할 수 있고, 잘 못 잡으면 자기 운명이 다른 나라의 목표가 된다.후기의 쇠퇴하는 민주주의 정치에 관해서도 자주 반복되는 같은 종류의 실수는 어제의 이상에 적응할 줄 모르고 집착하는 것입니다.이것이 20세기의 위기입니다.카이사르주의로 가는 길에서 우리는 아직 멀리 내다보는 현실적인 정치가 카토(Cato)[카토(기원전 234︱149)]를 본 적이 없다. , 그것은 항상 카르타고의 파괴를 옹호했고 마침내 그 제안이 마침내 실현되어 당시 로마를 유일한 강국으로 만들었습니다. ].

정치가는 아무리 막강한 지위에 있더라도 정치의 방법과 방식에 거의 영향을 미치지 않으며, 이 점에 대해서는 절대 자만하지 않는다는 것이 고위 정치가의 특징이다.그의 작업은 그가 보는 그대로의 역사의 형식으로만 진행된다.이론가들만이 어떤 이상형을 광적으로 추구한다.그러나 정치적으로 그 상황에 진입하기 위해서는 최신 수법에 대한 무조건적인 파악도 필요하다.귀족주의의 위험은 그 방법이 너무 보수적이라는 데 있고, 민주주의의 위험은 법과 형식을 혼동한다는 데 있습니다.오늘날, 그리고 꽤 오랫동안 정치의 방식은 선거와 신문의 의회 제도였습니다.진정한 정치인은 이런 일련의 것들을 좋아하거나 존경하거나 경멸할 수 있지만, 그는 이 일련의 방법들을 숙달할 수 있어야 합니다.바흐와 모차르트는 당시의 음악적 방법을 통달할 수 있었습니다.어떤 분야에서든 상황을 마스터하는 구체적인 징후는 방법을 마스터하고 자유롭게 사용하는 능력이며 정치인도 예외는 아닙니다.정치가들은 시민 참정권의 확대가 아테네에서든, 로마에서든, 자코뱅 시대에서든, 미국에서든, 오늘날의 독일에서든 투표 조작 기술에 비하면 아무것도 아니라는 것을 알고 있습니다.현대 신문의 경우, 헌법에 명시된 언론의 자유에 만족하는 감상적인 신문은 신문이 누구에게 복종하는지 묻는 술에 취했지만 대면한 사람을 만족시킬 것입니다.

<정치이론> 정치학︱사회이론(politico-social theory)은 정당정치의 기초 중 하나이지만 필요한 기초이기도 하며 모든 주요 문화권에 편재되어 있다.루소에서 마르크스에 이르기까지 서양이 자랑하는 일련의 정치 이론은 고전 문화에서 플라톤과 제논에 이르기까지 다양한 학파의 이론 시리즈에서 찾을 수 있습니다.중국에서는 유교와 도교의 고전에서도 상응하는 정치적 원칙을 찾을 수 있으며, 모디는 중국 사회주의자입니다.비잔틴과 사산 왕조 시대의 아랍어 텍스트에도 그러한 이론이 많이 있으며, 9세기의 모든 정치적 위기는 이러한 정치적 원칙에 의해 동기가 부여되었습니다.이집트와 인도는 당시의 사건이 보여준 정신으로 보아 각각 힉소스 시대와 붓다 시대에 나름의 정치이론을 내놓았다.이러한 이론의 서면 형식은 실제로 중요하지 않습니다. 연설과 선전, 입소문을 통해 다양한 종파와 집회에서 동등하게 효과적일 수 있기 때문입니다.사실 이것은 청교도 운동 말기에 의사 소통의 표준 방법이었습니다. 우리는 이러한 원칙들이 참인지 거짓인지에 대한 질문은 정치의 역사에서 전혀 의미가 없는 질문임을 반복해야 합니다.예를 들어 마르크스주의에 대한 반박은 학문적 논문과 학문적 논쟁의 영역에 속하며, 이 영역에서는 모두가 항상 옳고 그의 상대는 항상 그르기 때문에 사실과 무관하다.정말 중요한 것은 원칙이 영향력을 발휘하는지 여부, 시기, 기간입니다.왜냐하면 보통 사람이 사실이 개념 체계에 의해 개선될 수 있다고 믿는다면, 이 믿음 자체가 진정한 힘이며 정치 활동은 이를 고려해야 합니다.오늘날 우리는 이성의 전능함을 무한히 신뢰하는 시대에 살고 있습니다.자결권, 정의, 인류애, 진보, 이 모든 큰 사상은 차례차례로 나오며, 모두 신성하고 불가침입니다.각종 정치이론은 종종 복음으로 받아들여지는데, 그 설득력은 논리적 전제에서 연역되는 것이 아니라 오히려 종교적 성사적 성격을 지닌 핵심어(key-word)에 근거한다.일반 대중은 비판할 능력도 없고 영향력에서 벗어나 진지하게 검토할 수도 없기 때문이다.물론 이러한 이론의 마력은 대도시 사람들과 합리주의 시대에만 국한되어 있기 때문에 끊임없이 유행할 수 있고 시골 농민들에게는 쓸모가 없다. 그러나 이 기간 동안 그것은 새로운 계시처럼 저항할 수 없다.사람들은 그것을 굳게 믿었고, 그 정치 선전가들의 연설에 열광적으로 호응했으며, 가시덤불로, 전쟁터로, 교수대로 가는 것을 서슴지 않았고, 이 이론을 위해 목숨을 바쳤습니다.이때 사람들의 시선은 새로운 정치사회적 세계에 쏠리고 있는 반면, 무미건조하고 냉정한 비판은 천박하고 사악하며 죽어 마땅해 보인다. 이러한 이유로 루소의 사회계약론(Contract Social)과 마르크스의 공산주의 선언(Communist Manifesto) 등의 문서는 가장 강력한 엔진과도 같은 권력자들의 손에 쥐어져 획기적인 역할을 했다. 당 생활에서 종종 절정에 이르렀고 대중의 신념을 형성하고 이용하는 방법을 알고 있습니다. 그러나 문화사의 관점에서 볼 때 정당 정치는 2세기에 불과했기 때문에 이러한 추상적인 이상의 마법은 2세기 이상 지속되는 경우가 거의 없습니다.그리고 그것은 사람들의 반박 때문이 아니라 사람들의 지루함 때문에 끝났습니다 이 지루함은 오랫동안 루소의 이론을 끌어내렸고 머지않아 마르크스주의도 죽게 만들 것입니다.결국 사람들은 특정한 일련의 정치 이론을 거부하는 대신에 어떤 종류의 정치 이론도 전혀 믿지 않게 되었습니다.18세기에는 현재의 불만족스러운 사실이 개념의 적용으로 개선될 수 있다고 생각했습니다.그것을 증명하기 위해 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 그 시대의 사람들이 지혜롭고 아름다운 종합적 결론을 찾기 위해 다양한 고전적 정치 제도를 모은 고전 시대부터 그것을 증명하기 위해 고전 세계 전체가 기다리고 있다. 그의 이상주의 공식에 따라 Synacus의 도시를 파괴했지만 그는 도시가 파괴 될 때까지 도시를 더 나쁘게 만들었습니다.제 생각에는 진나라 이전의 중국 남부 국가도 이런 철학적 실험의 결과였으며 이론을 말하고 진 제국에 정복되었습니다.프랑스 자코뱅당에서 자유와 평등에 집착한 광신도들은 결국 혁명 이후 5인조 집권세력(총독부)에서 군부와 증권거래소의 손아귀에 이르기까지 프랑스를 망쳤다.그리고 모든 사회주의 폭동은 자본주의를 위한 새로운 길을 닦는 것에 지나지 않습니다.지금까지 정치 이론은 그 장점과 미덕을 달성했습니다.Cicero가 Pompey에게 그의 공화국(De re publica)을 썼을 때 Sallust는 두 번 Caesar를 위협했지만 아무도 신경 쓰지 않았습니다.기원전 1세기까지 정치 이론은 진부한 학문적 속임수가 되었고, 그때부터 오직 권력, 현실의 힘만이 모든 것을 대표했습니다. 서양에서는 이론의 시대도 끝났습니다.자유주의와 사회주의라는 위대한 체계는 모두 1750년에서 1850년 사이에 나타났고 마르크스의 체계는 반세기 동안 지속되었으며 그 이후로 살아남지 못했습니다.마르크스주의와 그 역사적 유물론 자체는 종말 현상을 나타냅니다.지금까지 정치 이론은 끝났습니다.우리 할아버지를 특징 짓고 존경했던 정치 프로젝트에 대한 믿음은 우리 손자들에게 편협한 피상성을 증명할 것입니다.지금 이 시대에도 온유와 경건의 새로운 씨앗이 이 낡은 믿음을 대체하기 위해 성장했습니다. 세상이 추구하는 것은 신비적 경험이지 딱딱하고 냉정한 개념이 아니며, 결국 이것은 두 번째 수준의 종교적 광신으로 이어집니다. <민주주의의 운명> 처음에 민주주의는 지식인만의 영역이었습니다.초기 서구 민주정치의 역사에는 1789년 8월 4일 밤 프랑스에서 열린 학급 회의, 테니스 코트의 선서, 5월 프로이센에서 열린 프랑크푸르트 회의와 같은 몇 가지 잘 알려진 주요 사건이 있습니다. 1848년 1월 18일. 역사상 지극히 숭고하고 순결한 사건이라 할 수 있다. 당시 민중이 권력을 잡고 있었음에도 불구하고 여전히 보편적인 진리를 놓고 오랫동안 논쟁을 벌였다.그러나 동시에 민주정치의 이면은 뒤처지지 않고 은밀히 성장해 왔으며 결국 돈이 있는 자만이 헌법상 권리인 민주적 권리를 행사할 수 있다는 사실을 사람들은 이해하기 시작했다.사실 참정권의 기능이 이상주의자들이 생각하는 정도까지 발휘될 수 있다면 조직화된 금권세력이 아직 후보자들을 조종하지 않았기 때문임에 틀림없다.일단 이러한 세력이 정치무대에 등장하면 투표는 여론의 형식적 기록일 뿐, 진정으로 정치를 조종하는 권력구조에 더 이상 긍정적인 영향을 미치지 못한다. 표면적으로 서구의 의회 민주주의는 이집트, 중국, 아라비아와 같은 문명의 민주주의와 매우 다릅니다.그러나 사실 우리 시대와 마찬가지로 일반 대중은 유권자들 속에서 집단적으로 조종당하는 집단일 뿐이며 여전히 정치적 주체에 비하면 대상일 뿐이다. 통치 구조에 대한 사람들의 생각은 결코 다르지 않습니다.자유는 항상 순전히 부정적인 현상입니다.자유는 기존의 전통, 왕조, 영주를 버리는 데서 드러나지만 실상 실질적인 정치권력은 여전히 ​​존재하고 축소된 적이 없다. . 이름만 기다리세요.이러한 새로운 정치 중심지에 비해 대중은 여전히 ​​무조건적으로 수동적인 대상입니다. 고전적인 사람들의 기본 권한은 최고 국가 및 사법 권한으로 확장되었습니다.이러한 권한을 행사하기 위해 사람들은 소위 포럼에 모였습니다.사실 산헤드린에서 민중은 유클리드식 입자일 뿐이고, 구체적으로 모여서 고전적 방식의 정치적 영향력 절차 하에서 대상이 되기 위해 모인다. 55세의 나이에 그는 루비콘(Rubicon)에서 이 희극에 익숙하고 무언가를 요구할 때 그것을 기대하는 그의 병사들 앞에서 이 희극을 연기하지 않을 수 없었다.이것은 우리 정치 집회에서 수사적 연설과 같은 종류의 것과 정확히 일치합니다. ], 청중에게 파렴치한 아첨, 상대에게 엉뚱한 거짓말, 거창한 체념, 열띤 연설, 게임과 공연, 위협과 공격 모두 극에 달한다.그러나 가장 중요한 것은 돈입니다.정치에 대한 돈의 개입은 기원전 400년 아테네에서 나타나기 시작했고, 로마에서는 카이사르와 키케로 시대에 절정에 달했습니다.어디나 마찬가지고, 계급대표 공천에서 시작된 선거활동은 각종 정당 후보들의 전쟁터가 되었고 동시에 돈의 흐름을 환영하는 자리이기도 했다.차마 전투 이후 돈의 양은 점점 더 많아졌고, 개인의 손에 집중될 수 있는 부가 커질수록 정치권력 다툼은 돈 문제로 발전했다.Cicero의 이 구절은 모든 것을 말하기에 충분하며 더 이상의 설명이 필요하지 않습니다.그러나 더 깊은 의미에서 이것이 뇌물과 사기라고 생각하는 것은 여전히 ​​과소 평가입니다.이것은 타락이 아니라 민주주의 정신 자체가 성숙기에 이르러 그러한 형태를 취할 운명이었다.기원전 310년 검열관 아피우스 클라우디우스는 의심할 여지 없이 그리스 정신의 진정한 신봉자이자 프랑스 혁명 당시 롤랑 부인의 서클에 있는 인물처럼 입헌 정부를 옹호하는 이상주의자였다. 참정권, 그는 자신의 이익을 위해 선거를 변경하는 정치적 기술을 사용하지 않았지만 그의 노력은 이러한 예술의 길을 닦는 것일 뿐입니다.並不是民主的體系有利於舞弊，而是從最初應用民主政治開始，種族的特性便已出現，金錢便已發揮作用，而且，非常迅速地，完全主控了局面。終極而言，在金錢獨裁的時代裏，將金錢的運用，描述為一種墮落的標記，是頗不公平的事。 羅馬的公職，自從其產生的過程，需經由一系列的選舉以來，由於所需的資金甚鉅，往往使每一個政治家，都不免向其周圍的伙伴告貸。選舉的資金，或用於邀請所有的選民晚餐、或提供角鬥表演的免費座位、甚或登門送上現款誠如西塞羅所言：傳統道德，蕩然無存。選舉的資本，龐大驚人，有時竟達數億銀幣之譜。以羅馬一地所蓄積的款項之充沛，而西元前五四年的選舉，由於動用太多的款額，竟致當時的利率，一時從百分之四，劇升至百分之八。凱撒競選護民官時，支付浩繁，以致克拉蘇必須為他簽約擔保二千萬銀幣，那些債主方肯讓凱撒離去赴任。而在凱撒競選最高僧侶院的職位時，由於信用過緊告貸無門，幾乎毀於一旦，他的對手卡特拉斯（Catulus），竟能認真考慮向他提出賄賂，逼他撒手。但是，對高盧的征服與開發這也是出自於財政上的動機終使凱撒成為世界上最富有的人物。而凱撒之所以積聚鉅款，就如今南非的羅德玆一樣，乃是為了權力，並不是如凡理士（Verres）、或甚至克拉蘇那般，只是由於喜愛財富而已。相形之下，克拉蘇首先、且主要是一個財政家，其次才能算是政治家。而凱撒掌握的，則純是事實：在民主政治的土地上，沒有金錢，憲法的權利根本一無所用，有了金錢，方能夠妙用無窮，予取予求。 <報紙刊物> 古典的政治方式，尤其是羅馬的公會所，是將民眾聚集起來，成為一個可見的實體，然後驅使民眾使用他們的權利，當然，這權利之應用，實在還是由真正的政治家，在主持操縱的。與此相應地，英美的政治，則透過報紙刊物，創造了一個無遠弗屆的，心智與財政的張力交相運作的力場（force-field），在這力場之中，每一個人都在潛意識中，接受被指派好的地位，故而他的所思、所言、所行，無非是遠處某個地方的一位統治者，早已深思熟慮慎密計劃過的後果。這與古典那一套方式對比之下，即是動力學與靜力學之別，浮士德世界感受與阿波羅世界感受之別，也是西方第三進向的熱情，與古典純粹切近可見的感覺之間的不同所在。在我們這個時代裏，不再是人與人的對話，而是由報紙及同類的印刷刊物、電力播送的新聞廣播，來促使各個民族、各個地方的感覺意識，完全處在一大堆的報導、標語、觀點、視域、感受，所構織成的震耳欲聾疲勞矗炸之下，日復一日，年復一年，以致每一自我，都變成為僅是巨大畸形的心智產物報紙之類的函數，很難具有獨立的意識。在政治上，金錢不會輕易轉手，不會變成香檳美酒；透過對傳播媒體的控制，金錢已轉成為力量，而金錢的數量，便決定它影響力的強度。 槍火與印刷，彼此密不可分，兩者都發明於哥德式時代的頂點、都起源於日耳曼的技術思想，而成為浮士德式超距作用（distance-tactics）的兩大法寶。在後期文化開端時的宗教改革中，最初一些傳單與最初一批野炮，便曾同時出現。到了文明開始時的法國大革命，人們便在一七八八年秋天，目睹宣傳小冊，如狂飈驟發，又在維米之役中，眼看巨型大炮，隆然發威。隨著文明的進展，這些大量生產、四處散播的印刷文字，到了懂得利用的人物手中，便成為不可抗拒的武器。在法國，直到一七八八年，文字作品仍只用於表達私人的信念之類，但英國則已超過這一地步，懂得慎重研究如何製造印象、影響讀者。由倫敦所發動的反拿破崙的宣傳戰，在法國地面上大肆散播文章、傳單、偽造的回憶錄之類，即是第一個著名的例子。 今天，我們終日生活在這類心智大炮的轟炸之下，任何人都很難保持其內在的脫然獨立，以冷靜地觀照這一幕巨大怪異的戲劇。在純潔的民主外衣之下，權力意志的運作實已登峰造極，人民自以為獲得了自由，實際上，卻正面臨前所未有的最徹底的奴役。 真理是什麼？對大眾而言，真理即是不斷讀到和聽到的消息。也許有少數孤零的學人，還能自行安身立命，蒐集證據決定真理但所能獲致的，也只是他個人的真理。至於今日在事實的世界中。能夠發揮作用一往無阻的另一類真理，流行的真理，已全是報紙的產物。報紙想要渲染的情事，頃刻便成為真理。報紙的指揮者，可以任意提出、轉變、或交換真理。只要三個星期的報紙刊載，真理便能街知巷聞，人人知曉。 與政治性的報紙密切配合的，是普及化的學校教育，這在古典世界，是完全闕如的。在這樣的教育需求之中，有一項頗難自覺的要素，潛存其間，即：使大眾成為政黨政治的客體，並進入報紙勢力的範圍。早期民主政治的理想家們，毫無保留地誠心以為：全民教育是完善而單純的啟蒙工作。甚至在今天，還到處有人在熱心倡議報紙的自由殊不知正是這一套東西，為未來的凱撒式強人鋪平了道路。控制了世界的報紙，便控制了一切，能夠閱讀報紙的人們，便不免屈服於這等力量之前，於是，後期民主政治中虛幻的自決，不過是由報社所聽命的幕後主宰，在決定一切罷了。 相形之下，沒有一個馴獸師，能令他馴養的動物如此地聽話。在報紙上稍加引發，讀者大眾便會匯集街頭，猛攻報上指出的目標，示威恫嚇，砸碎窗戶，無所不為；在報上稍作暗示，大眾又會頓然沉寂，乖乖回家。今天的報紙，不下於一支軍隊，擁有慎密組織後的支部與分部，以記者為其軍官，而以讀者作為兵士。但在此，與任何的軍隊一樣，兵士只是盲目地服從，戰爭目標和運作計劃千變萬化，全非他所得而知。事實上，讀者既不會明白、也不容明白：他究被用於何種目的、甚至他扮演的角色為何？我們不可能想像出比這情形，對所謂思想自由更具諷刺性的畫面了。從前，人不敢自由思想，如今他敢了，可是卻已不能自由思想，他被報紙刊物、傳播媒體緊緊控制著，而他卻認此為他的自由。 政黨領袖的獨裁權力，即由報紙的支持而來。競爭雙方互以金錢控制報紙，努力使讀者大眾不，人民大眾脫離向敵方的效忠，而置入於己方的心智訓練（mind-training）之下。而透過這種心智訓練，人民所能知道的事，便全只是政黨領袖所要讓他們知道的於是，人民的世界圖像，全由高層人士在那裏代為拼組。此時，已不需如巴洛克的諸侯一般，將兵役義務施諸大眾身上，只需以文字、電報、圖面，來鞭韃大眾的靈魂，直到他們自己大聲疾呼，要求武器，要求作戰，並強迫他們的領袖，出兵參與紛爭之中而這一強迫，其實正是領袖們蓄意已久的事。 這便是民主政治的結局。如果在真理的世界裏，是由證明（proof）決定一切，則在事實的世界裏，成功（success）才能出人頭地。成功意即一方壓倒了其他的各方。政治的領域內，生命終竟已獲致勝利，而世界改革家們的夢想，徒然成為被人利用的工具而已。在後期的民主政治中，種族的性徵，勃然湧現，或則迫使政治的理想，成為它的奴隸，或則無情地將理想摔入了深淵。埃及的底比斯、羅馬、中國，情形都是如此。只是，任何其他的文明之中，權力意志都不曾如我們西方這樣，顯現出如此嚴酷緊固的形式。大眾的思想，以至行為，皆被籠蓋於一種鐵硬的壓力之下正因為如此，人們表面上雖擁有讀者與投票者雙重的權利，實際上，當政黨已成為只是少數人的應聲蟲，而未來的凱撒主義陰影已觸目可見時，這卻正是雙重的奴役狀態。 在金錢摧毀了心智之後，透過金錢。民主政治乃成為自己的摧毀者。然而，正是因為，任何以為芝諾、或馬克斯之流理論家的概念，可以改進實際事態的幻覺迷夢，已經消失無踪；正是因為，人們已經認清：在現實的國度內，一個權力意志，只能為另一權力意志所推倒（這是在戰國時代中，人類所獲的大體驗）；終於，一種深刻的思慕之情，開始覺醒過來：人們懷念一切尚存的古老傳統，有價值的傳統。人們厭惡於金錢至上的經濟，希望能從這一切中解脫出來。並開始對諸如榮譽與俠義、內在的高貴、無私與責任等真正的理想，深致渴望之忱。於是，那個本已被世界都會中，理性主義所凌壓下去的血液力量，重新自深處甦醒出來，而開啟了一個新的時代。一切與王朝傳統及古老貴族的秩序有關的事物，一切與高度蔑視金錢的舊式倫理有關的事物、一切內在適合於為國服務的品德如勤勞、犧牲、苦心謀國之類突然之間，這些種種，成為無比強大的生命力凝聚的焦點所在。凱撒主義，雖生長於民主政治的土壤上，但它的根柢，其實卻深深扎入於血液傳統的底層。古典文明中的凱撒，其權力固然由民主政治的護民官導出，可是他赫赫的威嚴，永恆的地位，卻是由於他是國家的元首（Princeps）。在西方，古老的哥德式靈魂，也在重新覺醒。騎士團體的尚武精神，將壓服惟事劫掠的維京主義。至於文化的偉大政治形式，此時已經形神俱逝，一去不回了。將來的強人，可能會把地球當作他們的私產，但是，這並不關緊要，因為儘管他們的權力，漫無形式、漫無限度，畢竟有一項工作，要待這樣的權力來實施。這工作便是：永不休止地正視這個世界。這與金權（money-power）時代的汲汲牟利，恰好相反；這需要有高度的榮譽感與責任心。然而，正因此故，便開始了民主政治與凱撒主義之間的最終決戰，也就是：獨裁性的金錢經濟，所代表的勢力，與凱撒式強人所代表的純粹政治性的權力意志，兩者之間最後的決戰。（勝利自然屬於後者。）